世上本无事，庸人自扰之。
在网上看到这样一个问题：一个人痛苦的根源是什么？
有个高赞回答是：
每个人的一生，都会遭受两支箭的攻击：
一支是外界射向你的，另一支是自己射向自己的。
但真正伤害你最深的，是后者。
人生不如意之事十常八九，但那些不如意的事，十有八九都是自找的。
就像卢梭说的：“我们的悲伤，我们的忧虑，我们的痛苦，都是由我们自己引起的。”
以下让人痛苦的5大根源，看完你就悟了。
欲望太多，不懂知足
苏格拉底曾说：“知足是天然的财富，欲望是人为的贫穷。”
人一旦陷入欲望的深渊当中，痛苦也会随之而来。
巴尔扎克在《驴皮记》中描述了这样一个故事。
家道中落的拉斐尔在贫困中自暴自弃，有一次，输光了钱财的他，想要投河自尽。
在投河路上，他意外地得到了一张神奇的驴皮。
它可以满足主人的任何愿望，代价是主人寿命的减损。
起初，抱着怀疑态度的拉斐尔许了一个关于晚宴的愿望。
愿望满足之后，沉浸在惊喜之中的他，根本没在意驴皮的变化。
他随即又许愿想要600万法郎。
这次，拉斐尔成了有钱人，有了豪华的府邸和成群的仆人。
但看着驴皮缩小了一大截的他，这才恐慌起来，陷入了对死亡的恐惧当中。
他拥有财富，却无法享乐；不敢接触女人，怕消耗折损自己。
当真爱来临的时候，驴皮却只剩下一片树叶的大小。
他不得不抛弃爱人，放弃幸福，躲进了乡村。
当爱人溜进他的房间，无法拒绝情欲诱惑的他，生命也跟着驴皮一起终结。
其实，在作家巴尔扎克看来，每个人身上都藏着一张这样的“驴皮”。
想要的越多，就越容易被欲望淹没，终究，痛苦会随着欲望一同喷涌而出。
爱迪生说：
“知足是人在世间最大的幸福。”
广厦千间，夜眠仅需六尺；家财万贯，一日不过三餐。
如果你总是学不会满足，那么即便拥有全世界，也依然得不到幸福。
高估关系，低估人性
看过这样一句话：
“人生99%的烦恼，来源于你高估了他人对你的在乎。”
成年人的关系总是聚散无常，可能昨天还在推杯换盏的朋友，今天一个转身就形同陌路。
《被嫌弃的松子的一生》中，松子与龙洋一之间的故事，令人感慨万千。
在一次学校组织的旅行中，旅馆丢失了12500日元。
学生龙洋一成了大家眼中的头号嫌疑犯。
松子在与他单独谈话后，也在心底悄悄知道了他的罪行。
但身为老师的松子决定帮助学生脱困，便好心掏出自己所有的积蓄，甚至私自挪用了同事的钱，还给了店家。
但对方仍不依不饶，非要逼学生出来道歉。
于是松子索性跪下来说钱是自己拿的。
然而这一幕被教导主任看到了，他不仅大骂松子糊涂，还把事情告诉了校长。
蒙受不白之冤的松子，求助从始至终被她保护的龙洋一。
然而口口声声答应要帮松子洗刷冤情的龙洋一，却当场反咬一口说是松子威胁他来顶罪的。
最终，松子丢了工作，被学校开除，人生也一落千丈。
有读者在看完《被嫌弃的松子的一生》后，提出这样的问题：“为什么我们付出越多，越容易受到伤害？”
有个读者评论一针见血：不是所有的努力都一定是有回报的，尤其是在感情中。
东野圭吾在《白夜行》中写道：
“世上有两样东西不可直视，一是太阳，二是人心。”
不要太过高估自己和别人的关系，我们的付出不一定能得到理所应当的回应。
不是所有人都会在意我们的善意，也不是所有人都能满足我们的期待。
与其寄希望于别人，不如做好自己。
毕竟风雨来临时，自己才是最好的港湾。
凡事比较，迷失自我
卡耐基曾经说过：
“生活中的许多烦恼都源于我们盲目和别人攀比，而忘了享受自己的生活。”
人性的一大弱点，就是喜欢拿自己的生活和别人做比较，然后来证明自己的不幸。
几十年前，康奈尔大学教授弗兰克做过这样一个调查：
在美国，一个家庭所需要多大的住房面积呢？
当他的学生还在推测一个家庭有几个孩子，是否需要车库的时候。
他给出的调查结果竟然是：
这主要取决于他们邻居拥有多大面积的住房。
如果他们邻居的住房比较大，那他们就需要盖一个更大的房子来超过自己的邻居。
在当时的美国，人们的经济条件越来越好，但总是体会不到幸福。
因为，他们总拿自己与那些物质条件更好的人相比。
这让我想起了歌德的一句话：
“生活累，一小半源于生存，一大半源于攀比。”
当我们执着于赢过别人，又怎么在生活中找到属于自己的幸福呢？
就像两个同时散步看风景的人。
由于步伐不一致，落后的人总想要拼命加速追赶。
前面的人又担心被后面的人超过，也加快了脚步。
于是他们把注意力都集中在对方身上，再也无暇顾及路边的风景。
人一旦陷入盲目的攀比，就难免错失人生的风景，忘记自己的初心。
攀比是一场只有起点，没有终点的竞赛，一旦沉迷进去就很难走出为此奔命的怪圈。
然而生活不是竞赛场，我们也没必要冲入别人的赛道。
找好自己的节奏，走在自己的途中，才能追寻那属于自己的幸福。
想的太多，做的太少
日本作家松浦弥太郎，在书中写过这样一句话：
那些经常困于不安和焦虑的人，往往有想太多的坏毛病。
人的一大痛苦不是来自于我们遇到的困难，而是我们想象中的困难。
作家洪晃，曾是一名重度拖延症患者。
有一次，她要为自己的工作准备一个PPT。
她在脑海中拟出了PPT的大纲，却又害怕别人听不懂，就开始重新构思。
可她看着电脑屏幕，觉得自己不擅长做这个，迟迟不肯摸键盘。
她越想越焦虑，始终没法输入第一个字。
最终，她的计划只是沦为了一纸空谈。
其实对于我们大多数人来说，也总会像她这样，用过度的思虑折磨自己，却迟迟不肯付出实践。
月初的时候想着月中，月中的时候想着月末，月末开始焦虑和后悔，并发誓下个月一定重新做人。
在网上看到过这么一句话：
“计划时踌躇满志，行动时犹豫不决，一切还未开始，已被臆想打败。”
许多时候，令我们感到痛苦的，不是事情本身，而是过度思索事情所带来的焦虑。
这不仅会消耗掉我们更多的体力和精力，也会瓦解掉我们做事的决心和意志。
生活中，绝大多数的烦恼，不过是自己的胡思乱想；而绝大多数的失败，也都发生在脑海里。
想太多，其实是我们在不断地给计划设限，让思想戴上枷锁。
只有放下心中的顾虑，才能丢掉思想上的包袱，轻装前行。
求而不得，不忍放下
在书中看过一个有关马嘉鱼的故事。
这种鱼平时生活在深海，在春夏之际会到浅海产卵。
每到这个时候，就是渔民捕捉的最佳时机。
渔民要捕捉它们的办法也非常简单：
只需要用一张孔眼粗疏的渔网，下端系上铁块，放入水中，由两只小艇拖着，便可拦截鱼群。
外来的游客都很疑惑，渔网的孔眼那么大，并且三面都敞开着，这就想让鱼自投罗网，无异于天方夜谭。
然而出人意料的是，渔民们还是一船接着一船地将马嘉鱼带回港口。
这究竟是为什么呢？
原来，这种鱼有一个特点，那就是认准了一个方向，便一往无前，即使遇到阻碍也不会拐弯或者掉头。
结果一条条马嘉鱼前赴后继，被渔网牢牢卡死。
我们何尝不是深海里的马嘉鱼呢，为了某一个目的，想要得到某样东西，就一根筋往前冲，结果求而不得，反而让自己变得更痛苦。
每个人生阶段，都有每个阶段的烦恼和遗憾。
小时候，是别人手里的棒棒糖，自己得不到的小玩具。
长大了，是拿不到高薪的工作，是买不起的车子和房子。
生活没有完美，幸福没有满分，既然很多东西没法拥有，又何必苦苦追求。
爱因斯坦说：
“当我还是一个相当早熟的少年的时候，我就已经深切地意识到，大多数人终生无休止地追逐的那些希望和努力都是毫无价值的。”
很多时候，我们感到不快乐，无非是心中的执念太深。
就像是伸进糖果罐子里的拳头，你越是不忍松开，就越难拔出来。
与其盲目地执着，倒不如清醒地放弃。
伏尔泰曾经说过：
“使人疲惫的不是远方的高山，而是鞋子里的一粒沙。”
有时候，能打败我们的不是外在的困境，而是痛苦的内心。
世上本无事，庸人自扰之。
生活虽如逆水行舟，但掌舵的一直是我们自己，人的悲喜都由自己决定。
把执念放下，把心态放宽，把日子过好，幸福自然就来了。
直面痛苦的根源，觉醒成更好的自己。
在网上看到这样一个问题：一个人痛苦的根源是什么？
有个高赞回答是：
每个人的一生，都会遭受两支箭的攻击：
一支是外界射向你的，另一支是自己射向自己的。
但真正伤害你最深的，是后者。
人生不如意之事十常八九，但那些不如意的事，十有八九都是自找的。
就像卢梭说的：“我们的悲伤，我们的忧虑，我们的痛苦，都是由我们自己引起的。”
以下让人痛苦的5大根源，看完你就悟了。
欲望太多，不懂知足
苏格拉底曾说：“知足是天然的财富，欲望是人为的贫穷。”
人一旦陷入欲望的深渊当中，痛苦也会随之而来。
巴尔扎克在《驴皮记》中描述了这样一个故事。
家道中落的拉斐尔在贫困中自暴自弃，有一次，输光了钱财的他，想要投河自尽。
在投河路上，他意外地得到了一张神奇的驴皮。
它可以满足主人的任何愿望，代价是主人寿命的减损。
起初，抱着怀疑态度的拉斐尔许了一个关于晚宴的愿望。
愿望满足之后，沉浸在惊喜之中的他，根本没在意驴皮的变化。
他随即又许愿想要600万法郎。
这次，拉斐尔成了有钱人，有了豪华的府邸和成群的仆人。
但看着驴皮缩小了一大截的他，这才恐慌起来，陷入了对死亡的恐惧当中。
他拥有财富，却无法享乐；不敢接触女人，怕消耗折损自己。
当真爱来临的时候，驴皮却只剩下一片树叶的大小。
他不得不抛弃爱人，放弃幸福，躲进了乡村。
当爱人溜进他的房间，无法拒绝情欲诱惑的他，生命也跟着驴皮一起终结。
其实，在作家巴尔扎克看来，每个人身上都藏着一张这样的“驴皮”。
想要的越多，就越容易被欲望淹没，终究，痛苦会随着欲望一同喷涌而出。
爱迪生说：
“知足是人在世间最大的幸福。”
广厦千间，夜眠仅需六尺；家财万贯，一日不过三餐。
如果你总是学不会满足，那么即便拥有全世界，也依然得不到幸福。
高估关系，低估人性
看过这样一句话：
“人生99%的烦恼，来源于你高估了他人对你的在乎。”
成年人的关系总是聚散无常，可能昨天还在推杯换盏的朋友，今天一个转身就形同陌路。
《被嫌弃的松子的一生》中，松子与龙洋一之间的故事，令人感慨万千。
在一次学校组织的旅行中，旅馆丢失了12500日元。
学生龙洋一成了大家眼中的头号嫌疑犯。
松子在与他单独谈话后，也在心底悄悄知道了他的罪行。
但身为老师的松子决定帮助学生脱困，便好心掏出自己所有的积蓄，甚至私自挪用了同事的钱，还给了店家。
但对方仍不依不饶，非要逼学生出来道歉。
于是松子索性跪下来说钱是自己拿的。
然而这一幕被教导主任看到了，他不仅大骂松子糊涂，还把事情告诉了校长。
蒙受不白之冤的松子，求助从始至终被她保护的龙洋一。
然而口口声声答应要帮松子洗刷冤情的龙洋一，却当场反咬一口说是松子威胁他来顶罪的。
最终，松子丢了工作，被学校开除，人生也一落千丈。
有读者在看完《被嫌弃的松子的一生》后，提出这样的问题：“为什么我们付出越多，越容易受到伤害？”
有个读者评论一针见血：不是所有的努力都一定是有回报的，尤其是在感情中。
东野圭吾在《白夜行》中写道：
“世上有两样东西不可直视，一是太阳，二是人心。”
不要太过高估自己和别人的关系，我们的付出不一定能得到理所应当的回应。
不是所有人都会在意我们的善意，也不是所有人都能满足我们的期待。
与其寄希望于别人，不如做好自己。
毕竟风雨来临时，自己才是最好的港湾。
凡事比较，迷失自我
卡耐基曾经说过：
“生活中的许多烦恼都源于我们盲目和别人攀比，而忘了享受自己的生活。”
人性的一大弱点，就是喜欢拿自己的生活和别人做比较，然后来证明自己的不幸。
几十年前，康奈尔大学教授弗兰克做过这样一个调查：
在美国，一个家庭所需要多大的住房面积呢？
当他的学生还在推测一个家庭有几个孩子，是否需要车库的时候。
他给出的调查结果竟然是：
这主要取决于他们邻居拥有多大面积的住房。
如果他们邻居的住房比较大，那他们就需要盖一个更大的房子来超过自己的邻居。
在当时的美国，人们的经济条件越来越好，但总是体会不到幸福。
因为，他们总拿自己与那些物质条件更好的人相比。
这让我想起了歌德的一句话：
“生活累，一小半源于生存，一大半源于攀比。”
当我们执着于赢过别人，又怎么在生活中找到属于自己的幸福呢？
就像两个同时散步看风景的人。
由于步伐不一致，落后的人总想要拼命加速追赶。
前面的人又担心被后面的人超过，也加快了脚步。
于是他们把注意力都集中在对方身上，再也无暇顾及路边的风景。
人一旦陷入盲目的攀比，就难免错失人生的风景，忘记自己的初心。
攀比是一场只有起点，没有终点的竞赛，一旦沉迷进去就很难走出为此奔命的怪圈。
然而生活不是竞赛场，我们也没必要冲入别人的赛道。
找好自己的节奏，走在自己的途中，才能追寻那属于自己的幸福。
想的太多，做的太少
日本作家松浦弥太郎，在书中写过这样一句话：
那些经常困于不安和焦虑的人，往往有想太多的坏毛病。
人的一大痛苦不是来自于我们遇到的困难，而是我们想象中的困难。
作家洪晃，曾是一名重度拖延症患者。
有一次，她要为自己的工作准备一个PPT。
她在脑海中拟出了PPT的大纲，却又害怕别人听不懂，就开始重新构思。
可她看着电脑屏幕，觉得自己不擅长做这个，迟迟不肯摸键盘。
她越想越焦虑，始终没法输入第一个字。
最终，她的计划只是沦为了一纸空谈。
其实对于我们大多数人来说，也总会像她这样，用过度的思虑折磨自己，却迟迟不肯付出实践。
月初的时候想着月中，月中的时候想着月末，月末开始焦虑和后悔，并发誓下个月一定重新做人。
在网上看到过这么一句话：
“计划时踌躇满志，行动时犹豫不决，一切还未开始，已被臆想打败。”
许多时候，令我们感到痛苦的，不是事情本身，而是过度思索事情所带来的焦虑。
这不仅会消耗掉我们更多的体力和精力，也会瓦解掉我们做事的决心和意志。
生活中，绝大多数的烦恼，不过是自己的胡思乱想；而绝大多数的失败，也都发生在脑海里。
想太多，其实是我们在不断地给计划设限，让思想戴上枷锁。
只有放下心中的顾虑，才能丢掉思想上的包袱，轻装前行。
求而不得，不忍放下
在书中看过一个有关马嘉鱼的故事。
这种鱼平时生活在深海，在春夏之际会到浅海产卵。
每到这个时候，就是渔民捕捉的最佳时机。
渔民要捕捉它们的办法也非常简单：
只需要用一张孔眼粗疏的渔网，下端系上铁块，放入水中，由两只小艇拖着，便可拦截鱼群。
外来的游客都很疑惑，渔网的孔眼那么大，并且三面都敞开着，这就想让鱼自投罗网，无异于天方夜谭。
然而出人意料的是，渔民们还是一船接着一船地将马嘉鱼带回港口。
这究竟是为什么呢？
原来，这种鱼有一个特点，那就是认准了一个方向，便一往无前，即使遇到阻碍也不会拐弯或者掉头。
结果一条条马嘉鱼前赴后继，被渔网牢牢卡死。
我们何尝不是深海里的马嘉鱼呢，为了某一个目的，想要得到某样东西，就一根筋往前冲，结果求而不得，反而让自己变得更痛苦。
每个人生阶段，都有每个阶段的烦恼和遗憾。
小时候，是别人手里的棒棒糖，自己得不到的小玩具。
长大了，是拿不到高薪的工作，是买不起的车子和房子。
生活没有完美，幸福没有满分，既然很多东西没法拥有，又何必苦苦追求。
爱因斯坦说：
“当我还是一个相当早熟的少年的时候，我就已经深切地意识到，大多数人终生无休止地追逐的那些希望和努力都是毫无价值的。”
很多时候，我们感到不快乐，无非是心中的执念太深。
就像是伸进糖果罐子里的拳头，你越是不忍松开，就越难拔出来。
与其盲目地执着，倒不如清醒地放弃。
伏尔泰曾经说过：
“使人疲惫的不是远方的高山，而是鞋子里的一粒沙。”
有时候，能打败我们的不是外在的困境，而是痛苦的内心。
世上本无事，庸人自扰之。
生活虽如逆水行舟，但掌舵的一直是我们自己，人的悲喜都由自己决定。
把执念放下，把心态放宽，把日子过好，幸福自然就来了。
直面痛苦的根源，觉醒成更好的自己。
《金刚经》如是奉持
第十五段（第十三品）#如法受持分#
【尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言：“甚多、世尊！
须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界、非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？不也、世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】
这个时候，须菩提听了如来以上所说，于是对佛说：世尊！这本经义理太深，妙不可言，那么请问这本经叫什么名字？我们这些佛子们应该如何受持呢？这是须菩提尊者在请如来点题，点出本经的核心所在，这个核心就是经名，以此方便学佛之人抓住重心，不偏不倚。行者只要自始至终都在这个重心的指导下，就会顺利地成就道业，这是尊者护念众生的大慈大悲。
佛告诉须菩提说：这本经的经名叫《金刚般若波罗蜜》，是这本经的名字，你们应当记住经名，善解其义，并依教奉行，忆持不忘，广为流布，这样做，就是奉持《金刚般若波罗蜜》。为什么要如此奉持呢？须菩提！奉持是奉持经义，经义就是佛说的“般若波罗蜜”，但你们不要听到佛说有个“般若波罗蜜”，就执着这个“般若波罗蜜”，而是要认真理解：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的真实含义。
什么是“般若波罗蜜”呢？般若（bore）是梵语的音译，义译为智慧。此智易与世间智慧相混，故历来只作音译，另加注解，般若就称般若。般若是出世间的智慧，是能学道、能解道、能修道、能证道、能解脱生死烦恼，能超凡入圣的智慧。这种智慧名为般若。
般若粗说有十，即实相般若、境界般若等，细说甚多，如人有八万四千烦恼、心就有八万四千般若，般若是专治烦恼直至成佛的法药。修功德者应当知道：般若之体即法身、功德在法身中。若人识得般若、解得般若，但不善于应用般若，此人有过无功；若能善用般若、则有功有德；若能常持不懈，即是安住于菩提道，直通成佛之路。
“波罗蜜”是梵语的音译、义译“到彼岸”，意思就是众生从此岸到彼岸。“此岸”“彼岸”是比喻，此岸比喻生死、彼岸比喻涅槃。此岸是轮回之苦、彼岸是真常之乐。那么怎样才能从此岸到达彼岸呢？应修菩萨六波罗蜜，六波罗蜜就是六个法门，即：一、布施；二、持戒；三、忍辱；四、精进；五、禅定；六、般若。修此六个法门，就能从有生有死的此岸到达不生不死的彼岸，到了彼岸，就叫波罗蜜。
那么佛为什么说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是智慧与解脱的意思，只有善于用智慧的人才能得解脱，反之则不能得解脱。般若波罗蜜原本是最好的解脱法，但如果执着于此法，此法就不是般若波罗蜜了。怎么会是这样的呢？因为是法皆有法相，法相非实，如果执着于非实之法，怎么会是般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是真实之法，但不是用语言或文字可以阐明的，一旦执其为有，即生幻相，自我缠缚，不得解脱。所以佛说：般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。能如此解其义，当下到彼岸。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有所说法不？须菩提已明白了佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的道理，于是对佛说：世尊！如来无所说。明明如来在说法，为什么须菩提回答如来无所说呢？因为有所说的都不是真正的法，真正的法是无所说的，所以须菩提的回答是正确的。
佛说：须菩提！你意下如何？将三千大千世界里的所有微尘加在一起，多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：须菩提！这诸多的微尘，如来说非微尘，是名微尘。非微尘就不是微尘，那么什么是微尘呢？
色体的极小者称为极尘，七倍极尘称为“微尘”，常用以指极细小的物质。 《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色。不可断截、破坏、贯穿；不可取捨、乘履、摶掣；非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析，不可覩见、不可听闻、不可齅尝，不可摩触。故説极微是最细色。此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者。微尘有三个意思，即：一、微尘：是最最极为细小的物质。二、极细小的尘埃。三、比喻卑微，不足道者。常用作谦词。
三千大千世界的微尘比三千大千世界的恒河沙还要多不可数，因为微尘比沙更细，细到肉眼都很难看清，微尘分解到最后就成了虚空，所以，佛常常用微尘来比喻用恒河沙都不能比喻的更大的数字。
三千大千世界里的微尘虽然多不可数，但如来说这多不可数的微尘，不是微尘，如果非要说是微尘，也只是个名称而已，并无实义。为什么这样说呢？因为三千大千世界也好、多不可数的微尘也罢，在众生的自性真空里，是本来就没有的，有也只是无明于自性中所现的一个幻相。所以，如来说诸多的微尘，非微尘，是名微尘。如来说：同样的道理，佛说世界，也不是世界，如果非要说是世界，也只是个名称而已，并无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有三十二相，可以三十二相见如来不？须菩提回答说：不也、世尊！佛说：那么是何缘故不也呢？须菩提回答说：因为如来所说三十二相，根本就不是三十二相，如果非要说是三十二相，也只是个名称而已，并无实义，与上面所说的道理是一样的。
如来在这里说的三十二相是什么意思呢？三十二相是如来应化之身，具有三十二种相，以表法身众德圆极，为人天中之至尊，是人天之师，一切众圣之王，为三觉圆满所成之三十二种德相。但这些相，都是从法身中流出，是有相之身，与无相之法身相比，仍属幻相。在幻相中见到的如来，就不是真如来。所以须菩提说：不可以三十二相见如来，因为三十二相，即是非相，是名三十二相。就是这个道理。
佛说：须菩提！如果有修五戒十善的善男子、善女人，以恒河沙等那么多的身体及生命来做布施，得到的福德肯定很多；但是，如果有人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，并将这首偈颂的真实含义，为他人解说，那么他得到的福德比前者更多。这是什么道理呢？因为财布施做得再多再大，都只能得到有限的福报；而为人说法，得到的是功德，功德的受用是无限的。一切众生，若能按经名《金刚般若波罗蜜经》之义如法修行，修的就是功德、修功德最好的修法就是如是读诵奉持《金刚经》。
第十五段（第十三品）#如法受持分#
【尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言：“甚多、世尊！
须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界、非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？不也、世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】
这个时候，须菩提听了如来以上所说，于是对佛说：世尊！这本经义理太深，妙不可言，那么请问这本经叫什么名字？我们这些佛子们应该如何受持呢？这是须菩提尊者在请如来点题，点出本经的核心所在，这个核心就是经名，以此方便学佛之人抓住重心，不偏不倚。行者只要自始至终都在这个重心的指导下，就会顺利地成就道业，这是尊者护念众生的大慈大悲。
佛告诉须菩提说：这本经的经名叫《金刚般若波罗蜜》，是这本经的名字，你们应当记住经名，善解其义，并依教奉行，忆持不忘，广为流布，这样做，就是奉持《金刚般若波罗蜜》。为什么要如此奉持呢？须菩提！奉持是奉持经义，经义就是佛说的“般若波罗蜜”，但你们不要听到佛说有个“般若波罗蜜”，就执着这个“般若波罗蜜”，而是要认真理解：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的真实含义。
什么是“般若波罗蜜”呢？般若（bore）是梵语的音译，义译为智慧。此智易与世间智慧相混，故历来只作音译，另加注解，般若就称般若。般若是出世间的智慧，是能学道、能解道、能修道、能证道、能解脱生死烦恼，能超凡入圣的智慧。这种智慧名为般若。
般若粗说有十，即实相般若、境界般若等，细说甚多，如人有八万四千烦恼、心就有八万四千般若，般若是专治烦恼直至成佛的法药。修功德者应当知道：般若之体即法身、功德在法身中。若人识得般若、解得般若，但不善于应用般若，此人有过无功；若能善用般若、则有功有德；若能常持不懈，即是安住于菩提道，直通成佛之路。
“波罗蜜”是梵语的音译、义译“到彼岸”，意思就是众生从此岸到彼岸。“此岸”“彼岸”是比喻，此岸比喻生死、彼岸比喻涅槃。此岸是轮回之苦、彼岸是真常之乐。那么怎样才能从此岸到达彼岸呢？应修菩萨六波罗蜜，六波罗蜜就是六个法门，即：一、布施；二、持戒；三、忍辱；四、精进；五、禅定；六、般若。修此六个法门，就能从有生有死的此岸到达不生不死的彼岸，到了彼岸，就叫波罗蜜。
那么佛为什么说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是智慧与解脱的意思，只有善于用智慧的人才能得解脱，反之则不能得解脱。般若波罗蜜原本是最好的解脱法，但如果执着于此法，此法就不是般若波罗蜜了。怎么会是这样的呢？因为是法皆有法相，法相非实，如果执着于非实之法，怎么会是般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是真实之法，但不是用语言或文字可以阐明的，一旦执其为有，即生幻相，自我缠缚，不得解脱。所以佛说：般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。能如此解其义，当下到彼岸。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有所说法不？须菩提已明白了佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的道理，于是对佛说：世尊！如来无所说。明明如来在说法，为什么须菩提回答如来无所说呢？因为有所说的都不是真正的法，真正的法是无所说的，所以须菩提的回答是正确的。
佛说：须菩提！你意下如何？将三千大千世界里的所有微尘加在一起，多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：须菩提！这诸多的微尘，如来说非微尘，是名微尘。非微尘就不是微尘，那么什么是微尘呢？
色体的极小者称为极尘，七倍极尘称为“微尘”，常用以指极细小的物质。 《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色。不可断截、破坏、贯穿；不可取捨、乘履、摶掣；非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析，不可覩见、不可听闻、不可齅尝，不可摩触。故説极微是最细色。此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者。微尘有三个意思，即：一、微尘：是最最极为细小的物质。二、极细小的尘埃。三、比喻卑微，不足道者。常用作谦词。
三千大千世界的微尘比三千大千世界的恒河沙还要多不可数，因为微尘比沙更细，细到肉眼都很难看清，微尘分解到最后就成了虚空，所以，佛常常用微尘来比喻用恒河沙都不能比喻的更大的数字。
三千大千世界里的微尘虽然多不可数，但如来说这多不可数的微尘，不是微尘，如果非要说是微尘，也只是个名称而已，并无实义。为什么这样说呢？因为三千大千世界也好、多不可数的微尘也罢，在众生的自性真空里，是本来就没有的，有也只是无明于自性中所现的一个幻相。所以，如来说诸多的微尘，非微尘，是名微尘。如来说：同样的道理，佛说世界，也不是世界，如果非要说是世界，也只是个名称而已，并无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有三十二相，可以三十二相见如来不？须菩提回答说：不也、世尊！佛说：那么是何缘故不也呢？须菩提回答说：因为如来所说三十二相，根本就不是三十二相，如果非要说是三十二相，也只是个名称而已，并无实义，与上面所说的道理是一样的。
如来在这里说的三十二相是什么意思呢？三十二相是如来应化之身，具有三十二种相，以表法身众德圆极，为人天中之至尊，是人天之师，一切众圣之王，为三觉圆满所成之三十二种德相。但这些相，都是从法身中流出，是有相之身，与无相之法身相比，仍属幻相。在幻相中见到的如来，就不是真如来。所以须菩提说：不可以三十二相见如来，因为三十二相，即是非相，是名三十二相。就是这个道理。
佛说：须菩提！如果有修五戒十善的善男子、善女人，以恒河沙等那么多的身体及生命来做布施，得到的福德肯定很多；但是，如果有人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，并将这首偈颂的真实含义，为他人解说，那么他得到的福德比前者更多。这是什么道理呢？因为财布施做得再多再大，都只能得到有限的福报；而为人说法，得到的是功德，功德的受用是无限的。一切众生，若能按经名《金刚般若波罗蜜经》之义如法修行，修的就是功德、修功德最好的修法就是如是读诵奉持《金刚经》。
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