《佛本行经》中有这样一则故事:
从前有一只长有两个头的鸟,也叫做共命鸟,两个头有着完全不同的思想。一个头叫迦喽茶,常作好想;另一个头叫优波喽茶,常作恶想。为了安全起见,它们轮流睡觉,一头睡着,另一头便醒着。
有一天在树林里,优波喽茶在睡觉,忽然从树上飘来一朵香花。醒着的迦喽茶就想:“看它睡得那么熟,还是不要叫醒它,反正我独自吃了,它一样可以除掉饥渴。”于是,它就默默地把那朵香花吃了。
过了一会儿,优波醒来了,觉得腹中饱满,吐出的气充满香味,就问迦喽茶说:“我在睡觉时,你是不是吃了什么香美微妙的食物?我怎么觉得身体安稳饱满,这么舒服?”
迦喽茶答道:“你睡觉的时候,有一朵香花落在我的头边。我看你睡得很熟,便想我吃和你吃并没什么区别,就把它吃了。”
优波听了很不高兴,生起了嗔恚嫌恨的心。它想:你有好东西吃,也不叫我,你等着瞧吧!下次我吃些坏东西害死你!
过了不久,双头鸟经过一个树林,优波看到林间有一朵毒花,就对迦喽茶说:“你现在可以睡觉了,我醒着帮你看守。“等迦喽茶睡着以后,优波就一口把毒花吃了下去。由于优波愚痴多嗔的缘故,双头鸟就这样被毒死了。
故事中的迦喽茶即是释迦牟尼佛的过去世,而优波喽茶则是提婆达多的过去世。
从这个故事我们可以看出,众生往往会因为贪欲得不到满足而心生愤怒。当心被嗔恚所填满的时候,就会遮蔽智慧,变得愚痴。同时又因为愚痴无智,才会嗔恨。其实,当我们伤害他人的时候,受伤最大的还是自己。
从前有一只长有两个头的鸟,也叫做共命鸟,两个头有着完全不同的思想。一个头叫迦喽茶,常作好想;另一个头叫优波喽茶,常作恶想。为了安全起见,它们轮流睡觉,一头睡着,另一头便醒着。
有一天在树林里,优波喽茶在睡觉,忽然从树上飘来一朵香花。醒着的迦喽茶就想:“看它睡得那么熟,还是不要叫醒它,反正我独自吃了,它一样可以除掉饥渴。”于是,它就默默地把那朵香花吃了。
过了一会儿,优波醒来了,觉得腹中饱满,吐出的气充满香味,就问迦喽茶说:“我在睡觉时,你是不是吃了什么香美微妙的食物?我怎么觉得身体安稳饱满,这么舒服?”
迦喽茶答道:“你睡觉的时候,有一朵香花落在我的头边。我看你睡得很熟,便想我吃和你吃并没什么区别,就把它吃了。”
优波听了很不高兴,生起了嗔恚嫌恨的心。它想:你有好东西吃,也不叫我,你等着瞧吧!下次我吃些坏东西害死你!
过了不久,双头鸟经过一个树林,优波看到林间有一朵毒花,就对迦喽茶说:“你现在可以睡觉了,我醒着帮你看守。“等迦喽茶睡着以后,优波就一口把毒花吃了下去。由于优波愚痴多嗔的缘故,双头鸟就这样被毒死了。
故事中的迦喽茶即是释迦牟尼佛的过去世,而优波喽茶则是提婆达多的过去世。
从这个故事我们可以看出,众生往往会因为贪欲得不到满足而心生愤怒。当心被嗔恚所填满的时候,就会遮蔽智慧,变得愚痴。同时又因为愚痴无智,才会嗔恨。其实,当我们伤害他人的时候,受伤最大的还是自己。
维摩诘所说经要解08
慧律法师主讲
【非入定意.】把笔拿起来,这是二乘人所修的,入定。
【非起定意.】根本没有入定,哪里有什么出定呢?
起定就是出定,二乘人有入定跟出定,法身大士终日食,终日定,没有所谓出入的观念,所以,非入定,没有所谓的入定,也没有出定的观念。
【非住世间.非住涅磐。】因为他大智慧,所以他不执着这世间,因为他大慈悲心,所以不安住在涅磐,因为他常常度众生,所以,你要加几个字——因大智故,非住世间;因大悲故,非住涅磐,这样你就更清楚。
因为他有大智慧,所以他不执着这世间,这世间是生灭法,他要住什么?一切法不可得,你要住什么?哪一种东西可以给你快乐,你告诉我?永远的快乐,非住世间,非住涅磐,因为大悲,所以不住涅磐,住在涅磐就不出来了,二乘人就是住在涅磐里面。
【其有施者.无大福.无小福.不为益.不为损。】若真正布施的人,真正布施,平等法布施的人,没有大福报;也没有所谓的小福报,既不为益,也不为损,对自己没有益处,对自己并没损害,不为益也不为损,并不是为了所谓的利益,也没有所谓的损失,没有。
【是为正入佛道.不依声闻。】因为你是平等乞食,自利利他,所以,这才能入佛道,不依声闻道才是真正的供养,所以,不空施福,你这样才是不空,没有白费了布施。所以,你若平等布施,你就得平等报应果报,你就不是二乘布施。
【迦叶。若如是食.】你若这样吃、这样托钵,【为不空食人之施也。】才没有白费吃人家的信施。
【时我.世尊。闻说是语.得未曾有.】哇!听到这样实在很感动,当时我听到这些,太感动,得未曾有。
【即于一切菩萨深起敬心。】连迦叶尊者都尊重他。
【复作是念.斯有家名.辩才智慧乃能如是.其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心。】
斯有家名就是这只是一个在家人,就有这样的辩才,就有这样的智慧,还能够如此大智慧、大辩才,还有谁不发菩提心呢?斯有家名就是他只是一个在家人,有这样一个在家人,就有这样的辩才智慧,还能够如此的智慧辩才,乃能如是,有谁不发阿耨多罗三藐三菩提心?太伟大!
【我从是来.不复劝人以声闻辟支佛行。是故不任】我不够资格【诣彼问疾。】
【佛告须菩提。】须菩提,【汝行诣维摩诘问疾。】
须菩提中国话叫做善吉,很善良、很吉祥的吉,弟子当中他是解空第一,了解空理第一,所以《金刚经》就是对须菩提讲的,【须菩提白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔】想起我过去,【入其舍.从乞食。】入他的房舍,入其舍就是入他的房舍,向他托钵,向维摩诘居士托钵,他不知道他多厉害,若有这种居士,我可能也不敢去托钵,因为,太厉害,他会训斥,我不敢。
【时维摩诘取我钵]盛满饭。】盛满饭之后你就知道,他就开始说法,先盛一钵饭给你吃,就要开始训示了,怎么训呢?
【谓我言。】告诉我,【唯.须菩提。若能于食等者.诸法亦等。】你若能在吃饭当中了解平等法,诸法就平等,意思是说诸法平等,你当下若修平等法,你连吃饭也是平等,解脱的意思,维摩诘居士说【诸法等者,于食亦等。】你吃若平等。
【如是行乞.乃可取食。】这样才够资格受人家的布施,因为你是平等法。因为,须菩提出生时很富裕,所以,他能了解,富裕人比较我慢,所以,他专门要救富裕人,须菩提了解富裕人不念及世间无常,所以,他不肯布施,因此,须菩提就专程托钵,托什么钵,向富裕人托钵,他不向穷人托钵,他想救济富裕人,我若不救富裕人,接受他们的供养,下辈子会贫穷,所以,须菩提专门向富人托钵。
所以,维摩诘居士告诉他,不可以,你托钵也要给穷人机会,怎么可以专门向富人托钵,乃可取食,平等法才可取食。
【若须菩提不断淫怒痴.亦不与俱。】须菩提,淫怒恚不必断,注意听!不必断的意思是本性本来就没有这些,讲断是二乘人,讲不断是法身大士。本来就没有这些,因为你虚妄、执着,所以淫欲心不断;因为你虚妄、执着,所以忿怒心不断;因为我们没有智慧,所以你愚痴心不断。虽然不断淫怒痴,就是本性具足清净智慧;但是也不以淫怒痴互相,与俱就是也没有这些。因为,法身大士观淫,男女的淫、忿怒、愚痴,都跟涅磐相一样。所以,我才告诉诸位!修行一切法,从外表上是无法判断的,当下能够得解脱,我们若会听法,其实是很简单的,这就是涅磐。不断、不俱,若能如是,你才能取食,所以,不断淫怒恚,但是,也并没有具足淫怒恚。
【不坏于身.而随一相。】一相就是平等,不坏于身就是万物都平等,是非都洞观,我们的色身就是一相,不用将色身灭掉,我们还有另外一个色身,色身就是五阴身,所以,你不必坏掉五阴身,你就可以平等进入法身,实相法。
【不灭痴爱.起于解脱。】声闻是因为智慧,所以,会障碍,因为愚痴,声闻因为法执不断,所以,会障碍智慧,因此,他还有灭叫做痴爱;大乘没有这样,大乘佛法不灭痴爱,当下就能解脱,起于解脱。
慧律法师主讲
【非入定意.】把笔拿起来,这是二乘人所修的,入定。
【非起定意.】根本没有入定,哪里有什么出定呢?
起定就是出定,二乘人有入定跟出定,法身大士终日食,终日定,没有所谓出入的观念,所以,非入定,没有所谓的入定,也没有出定的观念。
【非住世间.非住涅磐。】因为他大智慧,所以他不执着这世间,因为他大慈悲心,所以不安住在涅磐,因为他常常度众生,所以,你要加几个字——因大智故,非住世间;因大悲故,非住涅磐,这样你就更清楚。
因为他有大智慧,所以他不执着这世间,这世间是生灭法,他要住什么?一切法不可得,你要住什么?哪一种东西可以给你快乐,你告诉我?永远的快乐,非住世间,非住涅磐,因为大悲,所以不住涅磐,住在涅磐就不出来了,二乘人就是住在涅磐里面。
【其有施者.无大福.无小福.不为益.不为损。】若真正布施的人,真正布施,平等法布施的人,没有大福报;也没有所谓的小福报,既不为益,也不为损,对自己没有益处,对自己并没损害,不为益也不为损,并不是为了所谓的利益,也没有所谓的损失,没有。
【是为正入佛道.不依声闻。】因为你是平等乞食,自利利他,所以,这才能入佛道,不依声闻道才是真正的供养,所以,不空施福,你这样才是不空,没有白费了布施。所以,你若平等布施,你就得平等报应果报,你就不是二乘布施。
【迦叶。若如是食.】你若这样吃、这样托钵,【为不空食人之施也。】才没有白费吃人家的信施。
【时我.世尊。闻说是语.得未曾有.】哇!听到这样实在很感动,当时我听到这些,太感动,得未曾有。
【即于一切菩萨深起敬心。】连迦叶尊者都尊重他。
【复作是念.斯有家名.辩才智慧乃能如是.其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心。】
斯有家名就是这只是一个在家人,就有这样的辩才,就有这样的智慧,还能够如此大智慧、大辩才,还有谁不发菩提心呢?斯有家名就是他只是一个在家人,有这样一个在家人,就有这样的辩才智慧,还能够如此的智慧辩才,乃能如是,有谁不发阿耨多罗三藐三菩提心?太伟大!
【我从是来.不复劝人以声闻辟支佛行。是故不任】我不够资格【诣彼问疾。】
【佛告须菩提。】须菩提,【汝行诣维摩诘问疾。】
须菩提中国话叫做善吉,很善良、很吉祥的吉,弟子当中他是解空第一,了解空理第一,所以《金刚经》就是对须菩提讲的,【须菩提白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔】想起我过去,【入其舍.从乞食。】入他的房舍,入其舍就是入他的房舍,向他托钵,向维摩诘居士托钵,他不知道他多厉害,若有这种居士,我可能也不敢去托钵,因为,太厉害,他会训斥,我不敢。
【时维摩诘取我钵]盛满饭。】盛满饭之后你就知道,他就开始说法,先盛一钵饭给你吃,就要开始训示了,怎么训呢?
【谓我言。】告诉我,【唯.须菩提。若能于食等者.诸法亦等。】你若能在吃饭当中了解平等法,诸法就平等,意思是说诸法平等,你当下若修平等法,你连吃饭也是平等,解脱的意思,维摩诘居士说【诸法等者,于食亦等。】你吃若平等。
【如是行乞.乃可取食。】这样才够资格受人家的布施,因为你是平等法。因为,须菩提出生时很富裕,所以,他能了解,富裕人比较我慢,所以,他专门要救富裕人,须菩提了解富裕人不念及世间无常,所以,他不肯布施,因此,须菩提就专程托钵,托什么钵,向富裕人托钵,他不向穷人托钵,他想救济富裕人,我若不救富裕人,接受他们的供养,下辈子会贫穷,所以,须菩提专门向富人托钵。
所以,维摩诘居士告诉他,不可以,你托钵也要给穷人机会,怎么可以专门向富人托钵,乃可取食,平等法才可取食。
【若须菩提不断淫怒痴.亦不与俱。】须菩提,淫怒恚不必断,注意听!不必断的意思是本性本来就没有这些,讲断是二乘人,讲不断是法身大士。本来就没有这些,因为你虚妄、执着,所以淫欲心不断;因为你虚妄、执着,所以忿怒心不断;因为我们没有智慧,所以你愚痴心不断。虽然不断淫怒痴,就是本性具足清净智慧;但是也不以淫怒痴互相,与俱就是也没有这些。因为,法身大士观淫,男女的淫、忿怒、愚痴,都跟涅磐相一样。所以,我才告诉诸位!修行一切法,从外表上是无法判断的,当下能够得解脱,我们若会听法,其实是很简单的,这就是涅磐。不断、不俱,若能如是,你才能取食,所以,不断淫怒恚,但是,也并没有具足淫怒恚。
【不坏于身.而随一相。】一相就是平等,不坏于身就是万物都平等,是非都洞观,我们的色身就是一相,不用将色身灭掉,我们还有另外一个色身,色身就是五阴身,所以,你不必坏掉五阴身,你就可以平等进入法身,实相法。
【不灭痴爱.起于解脱。】声闻是因为智慧,所以,会障碍,因为愚痴,声闻因为法执不断,所以,会障碍智慧,因此,他还有灭叫做痴爱;大乘没有这样,大乘佛法不灭痴爱,当下就能解脱,起于解脱。
南师讲述楞伽经,摘录
譬如翳目视。
妄见垂发相。
计着性亦然。
愚夫邪妄想。
(这是说:譬如有眼病的人,幻觉空中有毛轮如垂发等现象。那些执著于自性的人,也和有眼病的人一样,都只是愚痴无智,自生邪曲的想象而已。)
施设于三有。
无有事自性。
施设事自性。
思惟起妄想。
(这是说:即如所说的三有(欲界、色界、无色界)的情状,也是本来并无自性和事实的存在。但为了名词思辨上的设立,才描述它的作用,凡夫们却于此中生起了妄想。)
相事设言教。
意乱极震掉。
佛子能超出。
远离诸妄想。
(这是说:所有的名相和名相所指的事实,都是为了思惟辨证时的方便而成立的。如果执著名相,把它当作实法,便将徒乱人意,使人们意乱神迷,为妄想所摄而增加散乱了。学佛的人们,要能超出于名相的藩篱,不要分别它的有和无才对。)
非水水想受。
斯从渴爱生。
愚夫如是惑。
圣见则不然。
(这是说:譬如狂渴时的麋鹿,反误以荒野里的焰影是水,拼命去追求它。无智凡夫,追逐于世间事物和执著于名相,也犹如渴鹿逐水一样。唯有圣者,方能解脱这些妄见。)
圣人见清净。
三脱三昧生。
远离于生灭。
游行无所有。
(这是说:圣者的境界,是亲证一切法的本来清净,已得到了三解脱的三昧,远离了一切的生灭心,游行于无所有的寂灭境界中。)
修行无所有。
亦无性非性。
性非性平等。
从是生圣果。
(这是说:若能从了无所有处修行,不要分别所谓自性和非自性等等,自然就性相平等,由此可生圣果了。)
云何性非性。
云何为平等。
谓彼心不知。
内外极漂动。
若能坏彼者。
心则平等见。
(这是说:所谓性和非性,以及如何是自性平等的境界呢?那就是说人们不能彻底了解身心内外诸法,都是无常而无自性可得的,所以妄想分别,漂流在内外境界现象之中。如果能够破除妄想执著,自然就可以见到自性平等的境界了。)
——南怀瑾先生《楞伽大义今释》
譬如翳目视。
妄见垂发相。
计着性亦然。
愚夫邪妄想。
(这是说:譬如有眼病的人,幻觉空中有毛轮如垂发等现象。那些执著于自性的人,也和有眼病的人一样,都只是愚痴无智,自生邪曲的想象而已。)
施设于三有。
无有事自性。
施设事自性。
思惟起妄想。
(这是说:即如所说的三有(欲界、色界、无色界)的情状,也是本来并无自性和事实的存在。但为了名词思辨上的设立,才描述它的作用,凡夫们却于此中生起了妄想。)
相事设言教。
意乱极震掉。
佛子能超出。
远离诸妄想。
(这是说:所有的名相和名相所指的事实,都是为了思惟辨证时的方便而成立的。如果执著名相,把它当作实法,便将徒乱人意,使人们意乱神迷,为妄想所摄而增加散乱了。学佛的人们,要能超出于名相的藩篱,不要分别它的有和无才对。)
非水水想受。
斯从渴爱生。
愚夫如是惑。
圣见则不然。
(这是说:譬如狂渴时的麋鹿,反误以荒野里的焰影是水,拼命去追求它。无智凡夫,追逐于世间事物和执著于名相,也犹如渴鹿逐水一样。唯有圣者,方能解脱这些妄见。)
圣人见清净。
三脱三昧生。
远离于生灭。
游行无所有。
(这是说:圣者的境界,是亲证一切法的本来清净,已得到了三解脱的三昧,远离了一切的生灭心,游行于无所有的寂灭境界中。)
修行无所有。
亦无性非性。
性非性平等。
从是生圣果。
(这是说:若能从了无所有处修行,不要分别所谓自性和非自性等等,自然就性相平等,由此可生圣果了。)
云何性非性。
云何为平等。
谓彼心不知。
内外极漂动。
若能坏彼者。
心则平等见。
(这是说:所谓性和非性,以及如何是自性平等的境界呢?那就是说人们不能彻底了解身心内外诸法,都是无常而无自性可得的,所以妄想分别,漂流在内外境界现象之中。如果能够破除妄想执著,自然就可以见到自性平等的境界了。)
——南怀瑾先生《楞伽大义今释》
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