阿彌陀佛，开始共修净土经典，请同参用心观看。随喜功德阿彌陀佛
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阿彌陀佛无上医王，巍巍金相放毫光，苦海作舟航，九品莲邦，同愿往西方。
无限感恩、永远赞叹、至诚顶礼、身心供养、一心皈依智慧德能相好最极第一阿弥陀佛慈父、导师、宇宙之王造化极乐、释迦世尊创佛教、历代高僧大德留遗教、法界佛法僧常住三宝弘法利生。
惭愧无学发起共修，祈愿阿彌陀佛加持，
福利功德回向法界，众生同沾甘露法雨。
特别回向道场行者，三宝弟子龙神护法。
见佛闻法罪灭福生，五眼六通智慧现前。
面见彌陀妙金色身，及极乐世界胜庄严。
现身往生不退成佛，誓报深恩度幻众生。
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#达摩大师破相论#
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问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
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（随喜转发，功德无量。）
听阿彌陀佛归乡佛号。
祈愿永远开心幸福健康長寿心想事成。
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
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南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。
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福利功德回向法界，众生同沾甘露法雨。
特别回向道场行者，三宝弟子龙神护法。
见佛闻法罪灭福生，五眼六通智慧现前。
面见彌陀妙金色身，及极乐世界胜庄严。
现身往生不退成佛，誓报深恩度幻众生。
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问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
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南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
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我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。
《大悲咒》第四十三句
（第五十四段）
43、【娑啰娑啰suō là suō là】观世音菩萨现五浊恶世相：这里说的五浊是什么意思呢？五浊非从外生，是由自己内心因迷惘所生之五种浑浊之相，这五种浑浊之相都是迷惑心性，造就轮回的乱象。
那么“浊”该怎样理解呢？《楞严经》里作了这样一个比喻，比如清洁的水，水质清亮、明彻，能映照物体而显现物体之像，这是清洁水的本然相状，而尘土灰沙这一类有质碍的物体，与水的体性恰恰相反，是不相同的。
如果有人将一把土投入清水里，土融解在清水里就失去了物质性的障碍，清水也由此而变浑浊，失去了清洁的体相，两者皆非，容貌“汨然”。“汨”（mì）原意水名，这里作“非”解。意为水与土混在一起各自都面貌全非了，成了既不是尘土、也不是清水，而变成了浑水，这种状态称之为浊。
像这种浊，在每一个众生的生命里有五重与浑水的道理是一样的。这个道理就是：每一个众生的生命本源，像清水一样，干干净净，一尘不染，不生不灭，常乐我净。但在这一尘不染的生命本源中，突然出现了无明，无明就像尘土一样，使生命的本源受到污染，从而使无生无灭的觉体变成了有生有灭的肉体，这种变化，称之为“浊”。浊共有五重，即：
1、劫浊：我们能看见十方世界遍满虚空，而虚空和“能见”是不可分的，如果只有虚空而无“能见”，有空无见、何名为见？就什么也看不见了；如果只有“能见”而无虚空，有见无空、何名为空？就没有虚空让“能见”认知了。
有空则无空之体、有见则无见之觉，空与见离了觉体，就是妄相和妄想，虚空妄相与“能见”妄想交织在一起，妄起分别，迷失自性。人寿本来是八万四千岁，随着人心越来越凶恶，道德越来越浅薄，因此每一百年就减少一岁，直减到三十岁时有饥馑之灾、减到二十岁时有疾疫之灾、减到十岁时有刀兵之灾，而此时的世界众生无不受害，名为劫浊。
2、见浊：我们的身体是由“地、水、火、风”这四大元素所构成，由阿赖耶识生发的“见、闻、觉、知”依此四大之身而起作用，地水火风之身与见闻觉知之识，彼此壅塞，留下障碍，这种障碍即是“觉知”对“色身”的执着，四大之身与见闻觉知交织在一起，妄起攀缘，迷失自性，于正法、像法灭尽后，末法时代的众生，知见不正、邪见增盛，不知修行善道，名为见浊。
3、烦恼浊：人们心中的记忆所产生的认识，通达于一切思维，这些都是自性所生发的知见，由此而容纳显现“色、声、香、味、触、法”这六种尘相，如离开这六尘就没有相、离开觉知就不会另有体性，这些尘相和妄想知见交织在一起，增进妄想，迷失自性，引发众生追逐五欲六尘，生出“贪、嗔、痴、慢、疑”等烦恼而恼乱身心，名为烦恼浊。
4、众生浊：人们从早到晚，念念相续，这些念头，后念生、前念灭，生灭不停，尽管这些知见想停留在世间，想长生不老，但业运即善恶二念的力量，却在物质世界里迁流不息，必有生灭，周而复始，这种知见和业运的状况交织在一起，妄生执着，迷失自性，引发知见不正，烦恼覆心，因此不知孝顺父母、不懂修善去恶、不畏恶业果报，以致福报渐衰、苦报渐增，名为众生浊。
5、命浊：人们有见（看见）、闻（听闻）、觉（知觉和感觉）、知（认知和知道），此见闻觉知，其共性原无异样，是清净无染的真心（如来藏），此真心由于被众多的色尘（物象）隔绝，使本为一体的真心无状而异生六根（眼耳鼻舌身意）、又生六尘（色声香味触法），六尘因有其被认知的作用，又称为六用，即“性中相知”。
而六根各有其功用，互相不代替、不逾越，如眼只有看的功能，就不能代替耳能听的功能，即“用中相背”。由于如来藏因无明而生六根六尘，于是真心（如来藏）就变成了妄心，妄心迷惑，无法判别六用（六尘）之间的关系是相“同”、还是相“异”，同与异也因此而失去了分别的标准，就妄加推测，以真心无分别之六尘为同、以妄心有分别之六尘为异，如此真心与妄心所生之六根六尘交织在一起，妄生邪见，迷失自性，使恶业增加，寿命渐减，从往古八万四千岁，到满百岁者稀，名为命浊。
以上所说五浊，都从无明中生，无明生五浊、五浊生十恶，凡未见性之人，都生活在这充满五浊十恶的身心世界里，幻生幻灭，轮回不休。那么观世音菩萨在这里现五浊恶世相是什么意思呢？是菩萨告诉一切众生，五浊恶世是众生业力所现、诸佛国土为诸佛清净心所现，明白了这个道理，学佛之人只需远离五浊，诸佛净土即可当下现前。
这篇咒语中的“娑啰”译为“坚固”、“娑啰娑啰”译为“坚固、永久持续、始终不二。”此句的意思是：学佛之人要有坚固的定力、要有坚韧不拔的的毅力、要有始终如一的精神，将色身看成幻境，由此发愿勤修，以幻修幻、幻成灭幻，一心向道，即可在五浊恶世里，不为尘色所动，这样就能解脱生死烦恼，得证清净圣果。
（第五十四段）
43、【娑啰娑啰suō là suō là】观世音菩萨现五浊恶世相：这里说的五浊是什么意思呢？五浊非从外生，是由自己内心因迷惘所生之五种浑浊之相，这五种浑浊之相都是迷惑心性，造就轮回的乱象。
那么“浊”该怎样理解呢？《楞严经》里作了这样一个比喻，比如清洁的水，水质清亮、明彻，能映照物体而显现物体之像，这是清洁水的本然相状，而尘土灰沙这一类有质碍的物体，与水的体性恰恰相反，是不相同的。
如果有人将一把土投入清水里，土融解在清水里就失去了物质性的障碍，清水也由此而变浑浊，失去了清洁的体相，两者皆非，容貌“汨然”。“汨”（mì）原意水名，这里作“非”解。意为水与土混在一起各自都面貌全非了，成了既不是尘土、也不是清水，而变成了浑水，这种状态称之为浊。
像这种浊，在每一个众生的生命里有五重与浑水的道理是一样的。这个道理就是：每一个众生的生命本源，像清水一样，干干净净，一尘不染，不生不灭，常乐我净。但在这一尘不染的生命本源中，突然出现了无明，无明就像尘土一样，使生命的本源受到污染，从而使无生无灭的觉体变成了有生有灭的肉体，这种变化，称之为“浊”。浊共有五重，即：
1、劫浊：我们能看见十方世界遍满虚空，而虚空和“能见”是不可分的，如果只有虚空而无“能见”，有空无见、何名为见？就什么也看不见了；如果只有“能见”而无虚空，有见无空、何名为空？就没有虚空让“能见”认知了。
有空则无空之体、有见则无见之觉，空与见离了觉体，就是妄相和妄想，虚空妄相与“能见”妄想交织在一起，妄起分别，迷失自性。人寿本来是八万四千岁，随着人心越来越凶恶，道德越来越浅薄，因此每一百年就减少一岁，直减到三十岁时有饥馑之灾、减到二十岁时有疾疫之灾、减到十岁时有刀兵之灾，而此时的世界众生无不受害，名为劫浊。
2、见浊：我们的身体是由“地、水、火、风”这四大元素所构成，由阿赖耶识生发的“见、闻、觉、知”依此四大之身而起作用，地水火风之身与见闻觉知之识，彼此壅塞，留下障碍，这种障碍即是“觉知”对“色身”的执着，四大之身与见闻觉知交织在一起，妄起攀缘，迷失自性，于正法、像法灭尽后，末法时代的众生，知见不正、邪见增盛，不知修行善道，名为见浊。
3、烦恼浊：人们心中的记忆所产生的认识，通达于一切思维，这些都是自性所生发的知见，由此而容纳显现“色、声、香、味、触、法”这六种尘相，如离开这六尘就没有相、离开觉知就不会另有体性，这些尘相和妄想知见交织在一起，增进妄想，迷失自性，引发众生追逐五欲六尘，生出“贪、嗔、痴、慢、疑”等烦恼而恼乱身心，名为烦恼浊。
4、众生浊：人们从早到晚，念念相续，这些念头，后念生、前念灭，生灭不停，尽管这些知见想停留在世间，想长生不老，但业运即善恶二念的力量，却在物质世界里迁流不息，必有生灭，周而复始，这种知见和业运的状况交织在一起，妄生执着，迷失自性，引发知见不正，烦恼覆心，因此不知孝顺父母、不懂修善去恶、不畏恶业果报，以致福报渐衰、苦报渐增，名为众生浊。
5、命浊：人们有见（看见）、闻（听闻）、觉（知觉和感觉）、知（认知和知道），此见闻觉知，其共性原无异样，是清净无染的真心（如来藏），此真心由于被众多的色尘（物象）隔绝，使本为一体的真心无状而异生六根（眼耳鼻舌身意）、又生六尘（色声香味触法），六尘因有其被认知的作用，又称为六用，即“性中相知”。
而六根各有其功用，互相不代替、不逾越，如眼只有看的功能，就不能代替耳能听的功能，即“用中相背”。由于如来藏因无明而生六根六尘，于是真心（如来藏）就变成了妄心，妄心迷惑，无法判别六用（六尘）之间的关系是相“同”、还是相“异”，同与异也因此而失去了分别的标准，就妄加推测，以真心无分别之六尘为同、以妄心有分别之六尘为异，如此真心与妄心所生之六根六尘交织在一起，妄生邪见，迷失自性，使恶业增加，寿命渐减，从往古八万四千岁，到满百岁者稀，名为命浊。
以上所说五浊，都从无明中生，无明生五浊、五浊生十恶，凡未见性之人，都生活在这充满五浊十恶的身心世界里，幻生幻灭，轮回不休。那么观世音菩萨在这里现五浊恶世相是什么意思呢？是菩萨告诉一切众生，五浊恶世是众生业力所现、诸佛国土为诸佛清净心所现，明白了这个道理，学佛之人只需远离五浊，诸佛净土即可当下现前。
这篇咒语中的“娑啰”译为“坚固”、“娑啰娑啰”译为“坚固、永久持续、始终不二。”此句的意思是：学佛之人要有坚固的定力、要有坚韧不拔的的毅力、要有始终如一的精神，将色身看成幻境，由此发愿勤修，以幻修幻、幻成灭幻，一心向道，即可在五浊恶世里，不为尘色所动，这样就能解脱生死烦恼，得证清净圣果。
#空空好书分享[超话]#
《八万四千问》对应的便是佛教中的八万四千法，此书以一种问答的形式，用佛法之哲学为众生解疑答惑，引灯指路，倒是让我想起了尼尔·唐纳德·沃尔什的《与神对话》，两者有异曲同工之妙。
也许拿起此书时，便是佛家所言之缘起，一切皆有因果，皆是定数。
不得不说作者对于佛法的理解却有一定高度，且不缺乏承载这一高度的胸怀，最起码他有勇气点破或承认佛法并不是“无所不能”的神迹。
也曾在书中写到“永远不要把自己发愿的地方局限在佛堂，圣地或者山顶，而是真的在最不可能的地方去发愿。”从而告诫世人不要执着于相，应了妄唯真，如实观照。
他曾指出“无论我们人类发明了多少办法来让事物变得更简单易行，功能强大，可测度，可称量，无论我们做什么，不确定性带来的焦虑感永远不会消失。事实上我们在物质上越富有，我们的不安全感和不确定性就越强烈和凸显。”这倒让我想起了道德经中的“为学日益，为道日损”不管现在的学者以怎样的解释去“美化”它，在我心中，它的意思就是那么直白，且正在一步一步的得到应验。
书中还曾提到“对于墨守成规的心识来说，因缘是无法预测的。不论你是否相信，完全彻底的理解因，缘和果就是对空性的理解，因为当你完全理解了因缘，你就会认识到没有独立的，万能的，初始的因。”
如果在八万四千法中有一条连接彼此的线，那这条线一定就是“因果”，佛教因因果而生，因因果而存，以因果而明，得以证究竟。
所以佛法的究竟并不是以幻制幻，以贪制贪的善巧，更不是以放下而拿起的“舍.得”，而是明心见性后的去二存一，是那究竟之后的道法自然。
#世界读书日##哪些书重塑了你的三观#
《八万四千问》对应的便是佛教中的八万四千法，此书以一种问答的形式，用佛法之哲学为众生解疑答惑，引灯指路，倒是让我想起了尼尔·唐纳德·沃尔什的《与神对话》，两者有异曲同工之妙。
也许拿起此书时，便是佛家所言之缘起，一切皆有因果，皆是定数。
不得不说作者对于佛法的理解却有一定高度，且不缺乏承载这一高度的胸怀，最起码他有勇气点破或承认佛法并不是“无所不能”的神迹。
也曾在书中写到“永远不要把自己发愿的地方局限在佛堂，圣地或者山顶，而是真的在最不可能的地方去发愿。”从而告诫世人不要执着于相，应了妄唯真，如实观照。
他曾指出“无论我们人类发明了多少办法来让事物变得更简单易行，功能强大，可测度，可称量，无论我们做什么，不确定性带来的焦虑感永远不会消失。事实上我们在物质上越富有，我们的不安全感和不确定性就越强烈和凸显。”这倒让我想起了道德经中的“为学日益，为道日损”不管现在的学者以怎样的解释去“美化”它，在我心中，它的意思就是那么直白，且正在一步一步的得到应验。
书中还曾提到“对于墨守成规的心识来说，因缘是无法预测的。不论你是否相信，完全彻底的理解因，缘和果就是对空性的理解，因为当你完全理解了因缘，你就会认识到没有独立的，万能的，初始的因。”
如果在八万四千法中有一条连接彼此的线，那这条线一定就是“因果”，佛教因因果而生，因因果而存，以因果而明，得以证究竟。
所以佛法的究竟并不是以幻制幻，以贪制贪的善巧，更不是以放下而拿起的“舍.得”，而是明心见性后的去二存一，是那究竟之后的道法自然。
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