渔樵问对（一）
渔者垂钓于伊水之边。有一樵者路过，放下柴担休息，坐在大石头上，问鱼者：“能钓到鱼吗？”
答：“能。”
问：“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗？”
答：“不能。”
问：“钓到鱼不是鱼钩而是鱼饵，可见鱼因吃食而受害，人因吃鱼而受利，都是因吃其利一样，而结果不一样。请问这是为什么？”
渔者说：“你是打柴的，与我工作不一样，又怎么能知道我的事呢？然而我可以给你解释一下。鱼的利和我的利是一样的，鱼的害和我的害也是一样的。你只知其一，未知其二。鱼受利于食，我也受利于食，鱼受害于食，我也受害于食。你只知鱼终日有食吃而为利，又怎知鱼若终日无食吃而为害呢？如此，食物的害处太重了，而钓鱼的害处却轻了。你只知我终日钓到鱼而为利，又怎知我若终日钓不到鱼而为害呢？如此，我受到害太重了，而鱼受到的害却轻了。若以鱼为本，人吃了鱼，则鱼受到了伤害；若以人为本，以鱼为食，人无食吃则人受到了伤害。更何况在大江大海里钓鱼，又是多么的危险？鱼生活在水里，人生活在陆地，水与陆地不同，其利益一样。鱼受害于饵，人受害于财，饵与财不同，其害处一样，又何必分彼此呢！你说的，只是事物的本质，而不知事物的变化。”
樵者又问：“鱼能生吃吗？”
答：“煮熟之后可以吃。”
问：“那必然用我的柴煮你的鱼了？”
答：“当然。”
问：“那我知道了，我的柴因你的鱼而发生了变化。”
答：“你知道你的柴能煮我的鱼，可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。用柴煮鱼的方法早就有了，在你之前人们就知道，可世人却不知道柴的作用是火。如果没有火，你的柴就是堆积如山又有何用呢。”
樵者：“愿意听你说其中的道理。”
渔者：“火生于动，水生于静。动静相生，水火相息。水火为用，草木为体。用生于利，体生于害。利与害表现在感情上，体与用隐藏于性情中。一明一暗，只有圣人才懂柴与火的道理。就像我的鱼，没有火烧煮直到腐臭烂掉，也不能吃，又怎能养人身体呢？”
樵者问：“火的功能大于柴，我已经知道了，那为什么易燃物还要柴引燃呢？”
答：“柴是火的本体，火是柴的作用。火本无体，通过柴燃烧后才有体。柴本无作用，待火烧起后才为有用。因此，凡是有体的物体，都可以燃烧。”
问：“水有体吗？”
答：“有。”
问：“水能燃烧?”
答：“火的性质，遇水后能与之对立而不能与之相随，所以灭了。水的性质，遇火后能与之相随而不能与之相对立，所以热了。因此有热水而无凉火，是因为水火相息的原因。”
问：“火的功能来于用，它有体吗？
答：“火以用为始，以体为终，所以火是动的。水以体为始，以用为终，所以水是静的。因此，火有体，水有用，二者既相济又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何应用。”
问：“如何应用呢？”
答：“通过意识得到的，是事物的本性；通过语言传授的，是事物的外在表现；通过眼睛观察的，是事物的形状；通过数量计算的，是事物的多少。如何应用，阐述万物的奥妙，只可意会，而不能言传。”
问：“不可以言传，你又如何知道的？”
答：“我之所以知道，我就不是言传得到的，并非我一人不能言传，圣人也不能用语言来传授。”
问：“圣人都不能用语言来传授，那六经不是语言传授的？”
答：“那是后人编的，圣人又说了什么？”
樵者闻听，赞叹说：“天地的道理具备于人，万物的道理具备于身，变化的道理具备于神，天下的各种道理都具备了，还有什么可思虑的！我从今天开始，才知道事物的变化如此之大，还没有入门，真是白活了。”
于是，樵者解开柴生火煮鱼。二人吃饱了后而论《易》。
评：《渔樵问对》是北宋儒家五子之一邵雍所作。邵雍学贯易理，儒道兼通，他毕生致力于将天与人统一于一心，试图把儒家的人本与道家的天道贯通起来。
《渔樵问对》着力论述天地万物、阴阳化育和生命道德的奥妙和哲理。通过樵夫问、渔父答的方式，将天地、万物、人事、社会归之于易理，并加以诠释，目的是让樵者明白“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”的道理。《渔樵问对》中的主角是渔父，所有的玄理都出自渔父之口，在书中，渔父已经成了“道”的化身。
——记于2021.12.02.
【原文】
渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，百问于渔者。曰：“鱼可钩取乎?”曰：“然。”曰：“钩非饵可乎?”曰：“否。”
曰：“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故?”
渔者曰：“子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹此之利也；彼之害亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。以鱼之一身，当人之食，是鱼之害多矣；以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，体也，独不知用尔。樵者又问曰：“鱼可生食乎？”曰：“烹之可也。”曰：“必吾薪济子之鱼乎？”曰：“然。“曰：“吾知有用乎子矣。”曰：“然则子知子之薪，能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣，不待子而后知。苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？”樵者曰：“愿闻其方。”曰：“火生于动，水生于静。动静之相生，水火之相息。水火，用也；草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成子之薪。犹吾之鱼,微火则皆为腐臭败坏，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？”
樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传？”曰：“薪，火之体也。火，薪之用也。火无体，待薪然后为体；薪无用，待火然后为用。是故凡有体之物，皆可焚之矣。”曰：“水有体乎？”曰：“然。”曰：“火能焚水乎？“曰：“火之性，能迎而不能随，故灭。水之体，能随而不能迎，故热，是故有温泉而无寒火，相息之谓也。”曰：“火之道生于用，亦有体乎？”曰：“火以用为本，以体为末，故动。水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，水亦有用也。故能相济又能相息，非独水火则然，天下之事皆然。在乎用之何如尔。”樵者曰：“用可得闻乎？”曰：“可以意得者，物之性也。可以言传者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传。”曰：“不可以言传，则子恶得而知之乎？”曰：“吾所以得而知之者，固不能言传,非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也。”曰：“圣人既不能传之以言，则六经非言也耶?”曰：“时然后言，何言之有？”
樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣，又何思何虑！吾而今而后，知事心践形之为大。不及子之门，则几至于殆矣。”乃析薪烹鱼而食之饫，而论《易》。
（出处：北宋·邵雍《渔樵问对》） https://t.cn/RI7nYAL
渔者垂钓于伊水之边。有一樵者路过，放下柴担休息，坐在大石头上，问鱼者：“能钓到鱼吗？”
答：“能。”
问：“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗？”
答：“不能。”
问：“钓到鱼不是鱼钩而是鱼饵，可见鱼因吃食而受害，人因吃鱼而受利，都是因吃其利一样，而结果不一样。请问这是为什么？”
渔者说：“你是打柴的，与我工作不一样，又怎么能知道我的事呢？然而我可以给你解释一下。鱼的利和我的利是一样的，鱼的害和我的害也是一样的。你只知其一，未知其二。鱼受利于食，我也受利于食，鱼受害于食，我也受害于食。你只知鱼终日有食吃而为利，又怎知鱼若终日无食吃而为害呢？如此，食物的害处太重了，而钓鱼的害处却轻了。你只知我终日钓到鱼而为利，又怎知我若终日钓不到鱼而为害呢？如此，我受到害太重了，而鱼受到的害却轻了。若以鱼为本，人吃了鱼，则鱼受到了伤害；若以人为本，以鱼为食，人无食吃则人受到了伤害。更何况在大江大海里钓鱼，又是多么的危险？鱼生活在水里，人生活在陆地，水与陆地不同，其利益一样。鱼受害于饵，人受害于财，饵与财不同，其害处一样，又何必分彼此呢！你说的，只是事物的本质，而不知事物的变化。”
樵者又问：“鱼能生吃吗？”
答：“煮熟之后可以吃。”
问：“那必然用我的柴煮你的鱼了？”
答：“当然。”
问：“那我知道了，我的柴因你的鱼而发生了变化。”
答：“你知道你的柴能煮我的鱼，可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。用柴煮鱼的方法早就有了，在你之前人们就知道，可世人却不知道柴的作用是火。如果没有火，你的柴就是堆积如山又有何用呢。”
樵者：“愿意听你说其中的道理。”
渔者：“火生于动，水生于静。动静相生，水火相息。水火为用，草木为体。用生于利，体生于害。利与害表现在感情上，体与用隐藏于性情中。一明一暗，只有圣人才懂柴与火的道理。就像我的鱼，没有火烧煮直到腐臭烂掉，也不能吃，又怎能养人身体呢？”
樵者问：“火的功能大于柴，我已经知道了，那为什么易燃物还要柴引燃呢？”
答：“柴是火的本体，火是柴的作用。火本无体，通过柴燃烧后才有体。柴本无作用，待火烧起后才为有用。因此，凡是有体的物体，都可以燃烧。”
问：“水有体吗？”
答：“有。”
问：“水能燃烧?”
答：“火的性质，遇水后能与之对立而不能与之相随，所以灭了。水的性质，遇火后能与之相随而不能与之相对立，所以热了。因此有热水而无凉火，是因为水火相息的原因。”
问：“火的功能来于用，它有体吗？
答：“火以用为始，以体为终，所以火是动的。水以体为始，以用为终，所以水是静的。因此，火有体，水有用，二者既相济又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何应用。”
问：“如何应用呢？”
答：“通过意识得到的，是事物的本性；通过语言传授的，是事物的外在表现；通过眼睛观察的，是事物的形状；通过数量计算的，是事物的多少。如何应用，阐述万物的奥妙，只可意会，而不能言传。”
问：“不可以言传，你又如何知道的？”
答：“我之所以知道，我就不是言传得到的，并非我一人不能言传，圣人也不能用语言来传授。”
问：“圣人都不能用语言来传授，那六经不是语言传授的？”
答：“那是后人编的，圣人又说了什么？”
樵者闻听，赞叹说：“天地的道理具备于人，万物的道理具备于身，变化的道理具备于神，天下的各种道理都具备了，还有什么可思虑的！我从今天开始，才知道事物的变化如此之大，还没有入门，真是白活了。”
于是，樵者解开柴生火煮鱼。二人吃饱了后而论《易》。
评：《渔樵问对》是北宋儒家五子之一邵雍所作。邵雍学贯易理，儒道兼通，他毕生致力于将天与人统一于一心，试图把儒家的人本与道家的天道贯通起来。
《渔樵问对》着力论述天地万物、阴阳化育和生命道德的奥妙和哲理。通过樵夫问、渔父答的方式，将天地、万物、人事、社会归之于易理，并加以诠释，目的是让樵者明白“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”的道理。《渔樵问对》中的主角是渔父，所有的玄理都出自渔父之口，在书中，渔父已经成了“道”的化身。
——记于2021.12.02.
【原文】
渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，百问于渔者。曰：“鱼可钩取乎?”曰：“然。”曰：“钩非饵可乎?”曰：“否。”
曰：“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故?”
渔者曰：“子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹此之利也；彼之害亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。以鱼之一身，当人之食，是鱼之害多矣；以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，体也，独不知用尔。樵者又问曰：“鱼可生食乎？”曰：“烹之可也。”曰：“必吾薪济子之鱼乎？”曰：“然。“曰：“吾知有用乎子矣。”曰：“然则子知子之薪，能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣，不待子而后知。苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？”樵者曰：“愿闻其方。”曰：“火生于动，水生于静。动静之相生，水火之相息。水火，用也；草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成子之薪。犹吾之鱼,微火则皆为腐臭败坏，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？”
樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传？”曰：“薪，火之体也。火，薪之用也。火无体，待薪然后为体；薪无用，待火然后为用。是故凡有体之物，皆可焚之矣。”曰：“水有体乎？”曰：“然。”曰：“火能焚水乎？“曰：“火之性，能迎而不能随，故灭。水之体，能随而不能迎，故热，是故有温泉而无寒火，相息之谓也。”曰：“火之道生于用，亦有体乎？”曰：“火以用为本，以体为末，故动。水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，水亦有用也。故能相济又能相息，非独水火则然，天下之事皆然。在乎用之何如尔。”樵者曰：“用可得闻乎？”曰：“可以意得者，物之性也。可以言传者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传。”曰：“不可以言传，则子恶得而知之乎？”曰：“吾所以得而知之者，固不能言传,非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也。”曰：“圣人既不能传之以言，则六经非言也耶?”曰：“时然后言，何言之有？”
樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣，又何思何虑！吾而今而后，知事心践形之为大。不及子之门，则几至于殆矣。”乃析薪烹鱼而食之饫，而论《易》。
（出处：北宋·邵雍《渔樵问对》） https://t.cn/RI7nYAL
#每日一善#我们都无过错，也曾因现实而软弱。我们不是战士，却曾经过枪林弹雨的洗礼。那些腥红的血液，在天地间滚滚东流，而我们却看不见，浪花淘尽英雄。我们被生活包围，却因名存实亡的自由，斗个你死我活。既然都是生活的囚客，又何必苦苦找到自我呢?
生命赋予我们的时间并不多，而我们却在闲日里苟延残喘。我们迷失，我们堕落，我们不再相信童话故事，我们都变得千篇一律。直到我们完全失去自己时，我们才能得到“成长”二字的加冕。
生命赋予我们的时间并不多，而我们却在闲日里苟延残喘。我们迷失，我们堕落，我们不再相信童话故事，我们都变得千篇一律。直到我们完全失去自己时，我们才能得到“成长”二字的加冕。
何谓中医之六不治——原创（公众号 ”问岐黄“）
继前文《如何辨别中医之优劣》，若然已定良医，则应谨遵医嘱，切勿自作主张；若定其为劣医，又何必听其所言？正所谓：“用则不疑，疑则不用，苟不相信，莫若不用。”
中医之六不治载于《史记·扁鹊仓公列传》，乃良医辨病家之道，不治乃难治之意，预后不良。其文曰：“人之所病，病疾多；而医之所病，病道少。故病有六不治：骄恣不论于理，一不治也；轻身重财，二不治也；衣食不能适，三不治也；阴阳并脏气不定，四不治也；形赢不能服药，五不治也；信巫不信医，六不治也。有此一者，则重难治也。”
一难治：骄恣不论于理
古人云：“术业有专攻”，即为良医，则其所言必在理，所行必为善，病家理当信其所言，遵其所嘱。切勿妄自尊大，凭空臆断，玩世不恭，冥顽不化，自作主张。所谓“自用意而不任臣”，“臣”作专业人士解。
此类病家之代表莫过于《韩非子·喻老》所载之蔡桓公。或有人谓蔡桓公乃“讳疾忌医”，实则不然，何也？桓侯曰：“寡人无疾。”“医之好治不病以为功！”，足见其妄自尊大，凭空臆断良医之所为，自作主张，独行其是，数度置良医之忠告于不顾，终至身死而悔之无及。
又有《三国志·华佗传》所载之魏太祖曹操，妄加揣测华佗之所为，害人害己。其文：“佗死后，太祖头风未除。太祖曰：‘佗能愈此。小人养吾病，欲以自重，然吾不杀此子，亦终当不为我断此根原耳。’及后爱子仓舒病困，太祖叹曰：‘吾悔杀华佗，令此儿强死也。’”
或有病家略晓中医一二，曾读医书三四，便觉治病不过五运六气，常对医者所开之方七嘴八舌，傲慢无礼，妄自尊大如此，医之不效九十可知矣。或有病家见医但以脉试医，无论医者如何问之，或缄口不语，或顾左右而言他，或随性而答，甚或误导医者，玩世不恭如此，何必治之？或有病家不求循序渐进、固本培元，但求速治一二症，全然不顾医者所虑，冥顽不化如此，实难治之。或有病家因良医所开之方不合其意，故而问于他人，又因他人所言暗合其意，或弃方不用，或擅作加减，自作主张如此，如何治之？
故而，骄恣不论于理，不信医之所言，不遵医之所嘱，一难治也。
二难治：轻身重财
本条不难解，其含义有二。其一，为赚取钱财，追求名誉，拥有权力，而寝不安席，食不甘味，殚精竭虑，终至积劳成疾；其二，虽病而不欲医，或嫌诊金高，或嫌药材贵，能忍则忍，能省则省，迁延时日，难得药到病除。
故而，轻身重财，或舍身为财，或惜财如命，二难治也。
三难治：衣食不能适
本条含义有三。其一，穿衣不能适应环境，冷不添衣，热不脱衣，脚踝腰腹四季常露，风寒湿热之邪侵淫肌肤，久则外邪内侵，伤及五脏；其二，饮食不能节制，或暴饮暴食，或肥甘厚味，或嗜酒偏食，或过食生冷瓜果，内伤脾胃，累及气血，百病由生；其三，起居不能规律，三餐不定，作息紊乱，过劳过逸，房事不节，耗气伤精，损阴伤阳。
本条为青年人所犯最多。为美丽而冻人，为风度而失温度，积年累月则关节筋骨疼痛；贪食冷饮，喜食瓜果，盲目减肥，损耗脾肾阳气，年不及而立，已然面色晦暗，身困体乏，脱发痛风，一派早衰之相；肥甘厚味，嗜酒多食，大腹便便，脑满肠肥，油腻不已；游戏人生，通宵达旦，醉生梦死，夜夜笙歌，身体寅吃卯粮，故而，心梗脑梗猝死中青年人所占比例逐年攀升。
俗话说：“年少时人找病，年老时病找人。”正是：少年不识愁滋味。
四难治：阴阳并脏气不定
本条指病家阴阳失衡，气血不调，脏腑功能紊乱，病入膏肓，故而预后不良，实为难治。此条阐明中医治未病之重要性。
《黄帝内经·素问·四气调神大论》云：“是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎”。
五难治：形赢不能服药
本条指病家或年老体衰，或身体羸弱，脾胃虚极，不能受汤药之偏性，即使病轻亦难治之。
《黄帝内经·素问·平人气象论》云：“平人之常气禀于胃，胃者平人之常气也；人无胃气曰逆，逆者死。”《脾胃论》曰：“人以胃气为本。”《临证指南医案》曰：“有胃气则生，无胃气则死，此百病之大纲也。故诸病若能食者，势虽重而尚可挽救；不能食者，势虽轻而必致延剧。”
六难治：信巫不信医
本条指病家信巫术而不信医术，病必难治。若病家不信中医，必不求中医诊治。若病家对中医之术将信将疑，则治疗或断断续续，或五花八门，时而西药，时而偏方，时而土方，时而中医，病多难治。
后世医家因此六难治，无为耗精力，毁声誉，故而定下六不治：不信行医者，不治；不遵医嘱者，不治；讳疾忌医者，不治；口是心非者，不治；朝三暮四者，不治；重财轻病者，不治。
中医超话#中药##健康#中医养生超话#生活#生活超话#中医养生#中药超话广州超话湖南超话#河南中医药大学##中医药##河南中医药大学#湖南中医药大学超话#山东中医药大学#成都中医药大学超话山西中医药大学超话#广州中医药大学##湖北中医药大学##湖南中医药大学##南京中医药大学###浙江中医药大学[超话]##黑龙江中医药大学[超话]##安徽中医药大学[超话]##北京中医药大学##中医药大学#中医学子##中医论坛#收起
继前文《如何辨别中医之优劣》，若然已定良医，则应谨遵医嘱，切勿自作主张；若定其为劣医，又何必听其所言？正所谓：“用则不疑，疑则不用，苟不相信，莫若不用。”
中医之六不治载于《史记·扁鹊仓公列传》，乃良医辨病家之道，不治乃难治之意，预后不良。其文曰：“人之所病，病疾多；而医之所病，病道少。故病有六不治：骄恣不论于理，一不治也；轻身重财，二不治也；衣食不能适，三不治也；阴阳并脏气不定，四不治也；形赢不能服药，五不治也；信巫不信医，六不治也。有此一者，则重难治也。”
一难治：骄恣不论于理
古人云：“术业有专攻”，即为良医，则其所言必在理，所行必为善，病家理当信其所言，遵其所嘱。切勿妄自尊大，凭空臆断，玩世不恭，冥顽不化，自作主张。所谓“自用意而不任臣”，“臣”作专业人士解。
此类病家之代表莫过于《韩非子·喻老》所载之蔡桓公。或有人谓蔡桓公乃“讳疾忌医”，实则不然，何也？桓侯曰：“寡人无疾。”“医之好治不病以为功！”，足见其妄自尊大，凭空臆断良医之所为，自作主张，独行其是，数度置良医之忠告于不顾，终至身死而悔之无及。
又有《三国志·华佗传》所载之魏太祖曹操，妄加揣测华佗之所为，害人害己。其文：“佗死后，太祖头风未除。太祖曰：‘佗能愈此。小人养吾病，欲以自重，然吾不杀此子，亦终当不为我断此根原耳。’及后爱子仓舒病困，太祖叹曰：‘吾悔杀华佗，令此儿强死也。’”
或有病家略晓中医一二，曾读医书三四，便觉治病不过五运六气，常对医者所开之方七嘴八舌，傲慢无礼，妄自尊大如此，医之不效九十可知矣。或有病家见医但以脉试医，无论医者如何问之，或缄口不语，或顾左右而言他，或随性而答，甚或误导医者，玩世不恭如此，何必治之？或有病家不求循序渐进、固本培元，但求速治一二症，全然不顾医者所虑，冥顽不化如此，实难治之。或有病家因良医所开之方不合其意，故而问于他人，又因他人所言暗合其意，或弃方不用，或擅作加减，自作主张如此，如何治之？
故而，骄恣不论于理，不信医之所言，不遵医之所嘱，一难治也。
二难治：轻身重财
本条不难解，其含义有二。其一，为赚取钱财，追求名誉，拥有权力，而寝不安席，食不甘味，殚精竭虑，终至积劳成疾；其二，虽病而不欲医，或嫌诊金高，或嫌药材贵，能忍则忍，能省则省，迁延时日，难得药到病除。
故而，轻身重财，或舍身为财，或惜财如命，二难治也。
三难治：衣食不能适
本条含义有三。其一，穿衣不能适应环境，冷不添衣，热不脱衣，脚踝腰腹四季常露，风寒湿热之邪侵淫肌肤，久则外邪内侵，伤及五脏；其二，饮食不能节制，或暴饮暴食，或肥甘厚味，或嗜酒偏食，或过食生冷瓜果，内伤脾胃，累及气血，百病由生；其三，起居不能规律，三餐不定，作息紊乱，过劳过逸，房事不节，耗气伤精，损阴伤阳。
本条为青年人所犯最多。为美丽而冻人，为风度而失温度，积年累月则关节筋骨疼痛；贪食冷饮，喜食瓜果，盲目减肥，损耗脾肾阳气，年不及而立，已然面色晦暗，身困体乏，脱发痛风，一派早衰之相；肥甘厚味，嗜酒多食，大腹便便，脑满肠肥，油腻不已；游戏人生，通宵达旦，醉生梦死，夜夜笙歌，身体寅吃卯粮，故而，心梗脑梗猝死中青年人所占比例逐年攀升。
俗话说：“年少时人找病，年老时病找人。”正是：少年不识愁滋味。
四难治：阴阳并脏气不定
本条指病家阴阳失衡，气血不调，脏腑功能紊乱，病入膏肓，故而预后不良，实为难治。此条阐明中医治未病之重要性。
《黄帝内经·素问·四气调神大论》云：“是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎”。
五难治：形赢不能服药
本条指病家或年老体衰，或身体羸弱，脾胃虚极，不能受汤药之偏性，即使病轻亦难治之。
《黄帝内经·素问·平人气象论》云：“平人之常气禀于胃，胃者平人之常气也；人无胃气曰逆，逆者死。”《脾胃论》曰：“人以胃气为本。”《临证指南医案》曰：“有胃气则生，无胃气则死，此百病之大纲也。故诸病若能食者，势虽重而尚可挽救；不能食者，势虽轻而必致延剧。”
六难治：信巫不信医
本条指病家信巫术而不信医术，病必难治。若病家不信中医，必不求中医诊治。若病家对中医之术将信将疑，则治疗或断断续续，或五花八门，时而西药，时而偏方，时而土方，时而中医，病多难治。
后世医家因此六难治，无为耗精力，毁声誉，故而定下六不治：不信行医者，不治；不遵医嘱者，不治；讳疾忌医者，不治；口是心非者，不治；朝三暮四者，不治；重财轻病者，不治。
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