能海上师：
僧团应该共同遵守的六条原则
文 ：能海上师
和合，
就是团结的意思。
我们能将散沙般的佛徒，
共同团结起来，
组织成一个有典次有精神的僧团，
共同卫护三宝，
使三宝久住于世，
无论出家佛子或在家菩萨，
都一心一志地向三宝上着眼，
打破世间一切门户之见和自私自利之心，
这就叫作和合。
所以这和合的意义，
在我们佛教中是很重要的。
换句话说，
佛教的生命存在与否，
全视我们全部僧伽和合如何。
因为僧伽是住持佛教的，
和合又是住持僧伽的。
（ 梵语僧伽，
此云
“ 和合众 ” ）
没有和合，
即没有僧伽；
没有僧伽，
即没有佛教，
这是一定的道理。
但是这和合要怎样才能成功呢？
不是空口说空话而能成功的，
也不是但凭着各人的理想而能成功的。
要想和合成功，
就是一面我们全部的僧伽，
须要认识自己的立场：
我们即是代表伟大佛教的人，
全部佛教的责任都在我们肩上，
我们应当怎样的和合，
才能负得起这个伟大的责任哪！
一人是这样想，
多人是这样想，
乃至全部的僧伽都是这样想，
这和合也就可以成功了。
但这还是从一方面说话，
再一方面，
我们在各人的意识上，
还要有一种至诚恳切的慈悲心，
因为慈悲即是和合的基础。
有了这种的基础，
彼此能互相推让，
互相容纳，
才可以讲和合，
所以我说和合须建筑在慈悲心之上。
现在有一部分的僧伽，
明白了自己的立场，
终日谈和合，
终日想和合，
而终日不能和合，
或虽有暂时的和合，
而不能彻底的和合，
就是因为慈悲心太薄的原故。
所以我们现在的僧伽，
要想和合成功，
主要的条件，
还是在至诚恳切的慈悲心。
希望在会的大德，
对于此点特别注意！
和合的别体
和合的大义已明，
我们再来研究和合的别体。
和合的别体是怎么样呢？
依经论上说，
共有六种：
一 、身和：
言身和者，
就是对于各人的身业上，
彼此能和合无乖、
易可共住的意思。
如下座对于上座，
则礼拜问讯、
服劳让道及推座承事等恭敬身业。
上座对下座，
亦有慈祥将护等种种身业。
如是乃至上座对上座，
上座对中座等，
亦各有谦让身业。
如是上中下座的身业，
皆能如法亲近，
不相乖反，
是为身和。
( 具戒十九年以上为上座，
九年以上为中座，
九年以下为下座。)
二 、口和：
言口合者，
就是对于各人的语业上，
彼此互相融洽、
没有争执的意思。
这若细说起来，
如称赞有德、
远离恶语哪，
规谏有过哪，
乃至学问互相教授哪，
犯罪互相忏悔哪，
都是口和所摄的。
三 、意和：
意和，
是对各人的意业而说的。
我们各人的意业上，
彼此能谦和诚实，
出离我见我慢，
不固执个人的意思而违逆众心，
使众心和悦同住，
是名意和。
现在的僧伽，
因意见不和而起的是非，
不知有多少。
上下的意见不和，
故清众与班首闹，
执事与和尚闹；
同寮的意见不和，
故司房与客堂闹，
维那与纠察闹；
学教的意见不和，
故此派与彼派闹，
此宗与彼宗闹。
这么一来，
佛教的是非就多了，
佛教的本身也就有了生命的危险了，
希望大家不要这样办。
四 、戒和：
戒和就是对于世尊所制的净戒，
彼此能依法受持、
同修同学的意思。
所谓依法受持者，
最重要的有其两种：
一 、不杂，
二 、不沉。
不杂，
就是不要参杂自己的意见。
戒经是那样，
就是那样，
好好地如法遵行，
就罢了。
不沉，
就是不要离开戒律的范围之外，
更增加种种的仪式。
因为诸佛的净戒，
唯佛能制，
一切菩萨二乘，
但有承奉而无增减，
况余凡愚。
所以这沉的毛病，
是应当极力改除的。
有了这不杂不沉的条件，
然后能如法布萨，
如法羯磨，
如法安居，
大伙都一心一意地安住净戒海中，
就名戒和。
五 、见和：
见有三种，
一 、正见，
二 、真见，
三 、净见。
正见是对倒见而说的。
世间的人，
对于诸法的实相，
不能如实了知，
而妄起种种的分别。
诸法本来无常，
而妄执为常;
本来是苦，
而妄执为乐;
本来无我，
而妄执为我，
颠倒是非，
不称法体，
故名倒见。
与此相反，
即是正见。
真见，
是对妄见而说的。
世间的一切山河等等，
皆是如梦如幻，
皆是无有真实。
愚人不了，
妄认为真，
是名妄见。
离此妄见，
了达诸法皆空之理，
是名真见，
即契合诸法真理之见地。
净见，
是对染污而说的。
我们随起一见，
若不参杂有贪、
等烦恼，
而与一切诸清净法相应，
是名净见。
这三种的见，
是我们学佛法的人应当切实了解的!
其他的事情，
有时还可随顺世间，
唯有此见不可随顺。
因为世间的见，
都不正的。
我们大家若能都安住于自立的正见，
而不为世间一切的邪见所诱，
是名见和。
六 、利和：
凡有利益的事情，
能如法共分，
乃至粒米同餐，
毫不自私，
是名利和。
以上六和，
是戒律中的戒律，
戒律不可少，
六和尤不可少。
戒律，
就好像和梓人的规矩一样；
六和，
就好像和胶漆一样。
有了规矩，
固然可以成器，
但若再加以胶漆，
则更光美可观、
坚固可用了。
今此亦然，
有了戒律，
固然可以成立僧伽，
但若再加以六和，
则僧之作用更大，
僧之团结愈严了。
所以在世界潮流直转的今日，
能海最希望诸位大德提倡戒律，
尤希望全部僧伽完成六和。
僧团应该共同遵守的六条原则
文 ：能海上师
和合，
就是团结的意思。
我们能将散沙般的佛徒，
共同团结起来，
组织成一个有典次有精神的僧团，
共同卫护三宝，
使三宝久住于世，
无论出家佛子或在家菩萨，
都一心一志地向三宝上着眼，
打破世间一切门户之见和自私自利之心，
这就叫作和合。
所以这和合的意义，
在我们佛教中是很重要的。
换句话说，
佛教的生命存在与否，
全视我们全部僧伽和合如何。
因为僧伽是住持佛教的，
和合又是住持僧伽的。
（ 梵语僧伽，
此云
“ 和合众 ” ）
没有和合，
即没有僧伽；
没有僧伽，
即没有佛教，
这是一定的道理。
但是这和合要怎样才能成功呢？
不是空口说空话而能成功的，
也不是但凭着各人的理想而能成功的。
要想和合成功，
就是一面我们全部的僧伽，
须要认识自己的立场：
我们即是代表伟大佛教的人，
全部佛教的责任都在我们肩上，
我们应当怎样的和合，
才能负得起这个伟大的责任哪！
一人是这样想，
多人是这样想，
乃至全部的僧伽都是这样想，
这和合也就可以成功了。
但这还是从一方面说话，
再一方面，
我们在各人的意识上，
还要有一种至诚恳切的慈悲心，
因为慈悲即是和合的基础。
有了这种的基础，
彼此能互相推让，
互相容纳，
才可以讲和合，
所以我说和合须建筑在慈悲心之上。
现在有一部分的僧伽，
明白了自己的立场，
终日谈和合，
终日想和合，
而终日不能和合，
或虽有暂时的和合，
而不能彻底的和合，
就是因为慈悲心太薄的原故。
所以我们现在的僧伽，
要想和合成功，
主要的条件，
还是在至诚恳切的慈悲心。
希望在会的大德，
对于此点特别注意！
和合的别体
和合的大义已明，
我们再来研究和合的别体。
和合的别体是怎么样呢？
依经论上说，
共有六种：
一 、身和：
言身和者，
就是对于各人的身业上，
彼此能和合无乖、
易可共住的意思。
如下座对于上座，
则礼拜问讯、
服劳让道及推座承事等恭敬身业。
上座对下座，
亦有慈祥将护等种种身业。
如是乃至上座对上座，
上座对中座等，
亦各有谦让身业。
如是上中下座的身业，
皆能如法亲近，
不相乖反，
是为身和。
( 具戒十九年以上为上座，
九年以上为中座，
九年以下为下座。)
二 、口和：
言口合者，
就是对于各人的语业上，
彼此互相融洽、
没有争执的意思。
这若细说起来，
如称赞有德、
远离恶语哪，
规谏有过哪，
乃至学问互相教授哪，
犯罪互相忏悔哪，
都是口和所摄的。
三 、意和：
意和，
是对各人的意业而说的。
我们各人的意业上，
彼此能谦和诚实，
出离我见我慢，
不固执个人的意思而违逆众心，
使众心和悦同住，
是名意和。
现在的僧伽，
因意见不和而起的是非，
不知有多少。
上下的意见不和，
故清众与班首闹，
执事与和尚闹；
同寮的意见不和，
故司房与客堂闹，
维那与纠察闹；
学教的意见不和，
故此派与彼派闹，
此宗与彼宗闹。
这么一来，
佛教的是非就多了，
佛教的本身也就有了生命的危险了，
希望大家不要这样办。
四 、戒和：
戒和就是对于世尊所制的净戒，
彼此能依法受持、
同修同学的意思。
所谓依法受持者，
最重要的有其两种：
一 、不杂，
二 、不沉。
不杂，
就是不要参杂自己的意见。
戒经是那样，
就是那样，
好好地如法遵行，
就罢了。
不沉，
就是不要离开戒律的范围之外，
更增加种种的仪式。
因为诸佛的净戒，
唯佛能制，
一切菩萨二乘，
但有承奉而无增减，
况余凡愚。
所以这沉的毛病，
是应当极力改除的。
有了这不杂不沉的条件，
然后能如法布萨，
如法羯磨，
如法安居，
大伙都一心一意地安住净戒海中，
就名戒和。
五 、见和：
见有三种，
一 、正见，
二 、真见，
三 、净见。
正见是对倒见而说的。
世间的人，
对于诸法的实相，
不能如实了知，
而妄起种种的分别。
诸法本来无常，
而妄执为常;
本来是苦，
而妄执为乐;
本来无我，
而妄执为我，
颠倒是非，
不称法体，
故名倒见。
与此相反，
即是正见。
真见，
是对妄见而说的。
世间的一切山河等等，
皆是如梦如幻，
皆是无有真实。
愚人不了，
妄认为真，
是名妄见。
离此妄见，
了达诸法皆空之理，
是名真见，
即契合诸法真理之见地。
净见，
是对染污而说的。
我们随起一见，
若不参杂有贪、
等烦恼，
而与一切诸清净法相应，
是名净见。
这三种的见，
是我们学佛法的人应当切实了解的!
其他的事情，
有时还可随顺世间，
唯有此见不可随顺。
因为世间的见，
都不正的。
我们大家若能都安住于自立的正见，
而不为世间一切的邪见所诱，
是名见和。
六 、利和：
凡有利益的事情，
能如法共分，
乃至粒米同餐，
毫不自私，
是名利和。
以上六和，
是戒律中的戒律，
戒律不可少，
六和尤不可少。
戒律，
就好像和梓人的规矩一样；
六和，
就好像和胶漆一样。
有了规矩，
固然可以成器，
但若再加以胶漆，
则更光美可观、
坚固可用了。
今此亦然，
有了戒律，
固然可以成立僧伽，
但若再加以六和，
则僧之作用更大，
僧之团结愈严了。
所以在世界潮流直转的今日，
能海最希望诸位大德提倡戒律，
尤希望全部僧伽完成六和。
散居道士的心灵修持的善巧法门！
《神室八法》以刚、柔、诚、信、和、静、虚、灵八个字为纲，详细阐述其各自的精神实质，揭示其中玄妙。修道好比修神室，只要对自己的心性能够调控自如，就是得道的表现。从现代来看，神室修建的过程实际上是成就自我的过程，其八种方法道出了心灵修养的要诀。做到这八种要诀，人才能成为自己的真正主人。
一、“刚”法与意志力的培养
“刚”是神室的梁柱。缺少“刚气”的危害是“盖刚气不立，四大无力，全身放下，逡畏不前，锐气尽散，六贼搬弄，三尸张狂，主意不定，狐疑不决，又怕饿着，又怕冻着，又怕修道不成误了现在，又怕魔障来侵苦楚难受，又怕缘法不兴行道阻滞”。“刚”就是要坚强、健行、果断、壮盛、锐气、利器。
修“刚”法，有助于自我培养坚忍不拔的意志，遇到困难不退缩，迎难而上，不达目的不罢休。人世间的许多事情所以失败，往往是因为自己首先放弃了，没有奉行老子所说的“慎终若始”的人生处事态度。因此，如欲成就自我，升华人生，首先就应该做到培养起锲而不舍、百折不挠的斗志，在心中切实确立起“刚”的意识。
二、“柔”法与应变力的涵养
“柔”是神室的木料。如若不“柔”，那会“磕着撞着，无明火发，不能自遏，三宝受伤，全身失陷。神室木材为大火所焚化，一无所有，终归空亡，岂能完成大道哉”。那么如何做到柔，要做到：打我者顺受，骂我者笑迎。“柔”的含义有顺势、柔弱、克己、自屈、自退、自卑、无我、有人、无妄、淳朴、老实。
修“柔”法，有助于自我涵养应变能力。“柔”法与“刚”法是相反相成的一对方法。如果“刚”法主要表现为一种勇猛精进的气势，那“柔”法则是一种柔弱自守的精神。刚柔相济，有张有弛，才是妙道。运用“柔”法的一个要诀在于“顺”。人处在千变万化的社会环境中，唯有具备应变力，方能处乱不惊，以不变应万变，外变我不变。
三、“诚”法与自制力的修养
“诚”是神室的基址。不诚则心不纯，心不纯则疑惑生，疑惑生则妄念起，妄念起则脚根不实，一行一步入于虚假，一举一动俱是烦恼。隔绝大道闭塞灵窟，而欲明道，不愈远乎。“诚”的内涵是淳厚、专一、老实、无欺、不隐、不瞒。
修“诚”法，有助于修养自制力。欲成就自我，就要培养始终如一的精神，脚踏实地，处处求真，诚实为人。不会因为有鲜花掌声就停止了自己的追求，自己能牢牢把握住性命之根本，以奉行“道德”为圭臬。并且抱着“人一能之己百之，人十能之己千之”的诚心，终能达胜利的彼岸。
四、“信”法与自信力的生养
“信”是神室的椽瓦。信若不立，四象不合，五行不和，两仪各别，三宝俱漏，大业废矣。“信”的意蕴在于中孚、无惑、不易、见真、有主。
修“信”法，有助于自我生养自信力。人生在世，欲成就自我，离不开信仰、信念等组成的自信力。有自信力者，正气在他身上聚集，他处处信守中道，不偏不倚，自然得道多助而成功。
五、“和”法与亲和力的蓄养
“和”是神室的门户。“和”具有通达、顺畅、愉悦、从容、徐缓等表征，它取义于《中庸》中的“和也者，天下之大道也”。“和”主要体现为以下几个方面：礼下于人，谦恭自小，心平性柔，暴躁全无，忿怒不生，大而能小，强而能弱。
修“和”法，有助于自我蓄养亲和力。“和”为贵，人和万事兴。“和”不仅是一种成就自我的方法，也是自我成就所达到的佳境，老子说，“和其光，同其尘”，他还引用《建言》的话说：“明道若昧，进道若退，夷道若；上德若谷，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”。
六、“静”法与创造力的炼养
“静”是神室的墙壁。静就是安定、寂静、不动、内安、无念、无欲。当然静不在于顽空寂灭，也不非参禅打坐以求忘物忘形，而是身在事中，心在事外，道心现，人心灭才是真静。此乃道门“致虚极、守静笃”之内修心法，静非不动，真静就是不动意念，不说妄言，身不妄动，事前不妄想，事后不计较，不知人短，不觉己长，时时返顾自身的本心，顺其自然。
修“静”法，有助于自我炼养创造力，最切实的好处就在于“长生无妙诀，唯在一静中”。静是养生的根本法门。只有静，才可以养精气神；只有静，才可以生心性慧。烦躁只会自己干扰自己，使自己心乱如麻，而无所适从。因此，炼静的功夫，就在于营造一种宁静的心境，让各种思路、想法自发地碰撞，从而为灵感、直觉的“光临”创造条件。
七、“虚”法与超越力的蕴养
“虚”是神室的堂中。虚就是空虚、虚无、宽阔、无形、无色。致“虚”需要，却除杂念，变化气质，挖去历劫轮回种子，看破一切恩爱牵缠，一切假事不留，一概外物不受，万法归空。虚之法，实为道门无为之道。
修“虚”法，有助于蕴养超越自我的能力，破除人们对实有的执著。老子云：“有之以为利，无之以为用。”人们往往只看到实有给自己带来的利益，却忽视了利益的实现依赖于虚无的作用。一个人要是心有成见偏见，就好比一个房间已经塞满了东西，就不能再接受其他新事物了。“虚”法告诉世人要善于自我解脱，视有若无。
八、“灵”法与境界力的内养
“灵”是神室的主人。灵的要妙在于圆通无碍。有了灵就可以动静有时，刚柔并济，诚信得中，和静得正，性命得了。灵之妙用在于：先发制人；义不及宾；追摄先天；夬决后天；调和性情，外圆内方；被褐怀王，心死神活；静观密察，炼己待时；窃夺造化，从无守有。总之，“灵”的要妙在于“机活神圆”，可以随心所欲不逾道，圆机活法尽通玄。
修“灵”法，有助于内养自我境界。“灵”是一种无形变可循、自然而然、无为而无不为的境界。“灵”的境界是对自我本真的发现，是真善美集于一体的极佳状态，是心灵的最大解放，也是心灵功能的最大发挥。此时心康体健，心智聪慧，身心自由，体验到人生的圆满与幸福。
综上所述，《神室八法》，堪称自我修养的法宝。它启迪世人行事应刚强，柔顺、诚实、守信、和同、静定、虚怀、灵妙，只有这样方可成就大事业，贯穿八字真言的思想主要就是要始终如一，不怕困难，刚柔并济，和光同尘，真性不昧，也就是要做自己的真正主人。
《神室八法》以刚、柔、诚、信、和、静、虚、灵八个字为纲，详细阐述其各自的精神实质，揭示其中玄妙。修道好比修神室，只要对自己的心性能够调控自如，就是得道的表现。从现代来看，神室修建的过程实际上是成就自我的过程，其八种方法道出了心灵修养的要诀。做到这八种要诀，人才能成为自己的真正主人。
一、“刚”法与意志力的培养
“刚”是神室的梁柱。缺少“刚气”的危害是“盖刚气不立，四大无力，全身放下，逡畏不前，锐气尽散，六贼搬弄，三尸张狂，主意不定，狐疑不决，又怕饿着，又怕冻着，又怕修道不成误了现在，又怕魔障来侵苦楚难受，又怕缘法不兴行道阻滞”。“刚”就是要坚强、健行、果断、壮盛、锐气、利器。
修“刚”法，有助于自我培养坚忍不拔的意志，遇到困难不退缩，迎难而上，不达目的不罢休。人世间的许多事情所以失败，往往是因为自己首先放弃了，没有奉行老子所说的“慎终若始”的人生处事态度。因此，如欲成就自我，升华人生，首先就应该做到培养起锲而不舍、百折不挠的斗志，在心中切实确立起“刚”的意识。
二、“柔”法与应变力的涵养
“柔”是神室的木料。如若不“柔”，那会“磕着撞着，无明火发，不能自遏，三宝受伤，全身失陷。神室木材为大火所焚化，一无所有，终归空亡，岂能完成大道哉”。那么如何做到柔，要做到：打我者顺受，骂我者笑迎。“柔”的含义有顺势、柔弱、克己、自屈、自退、自卑、无我、有人、无妄、淳朴、老实。
修“柔”法，有助于自我涵养应变能力。“柔”法与“刚”法是相反相成的一对方法。如果“刚”法主要表现为一种勇猛精进的气势，那“柔”法则是一种柔弱自守的精神。刚柔相济，有张有弛，才是妙道。运用“柔”法的一个要诀在于“顺”。人处在千变万化的社会环境中，唯有具备应变力，方能处乱不惊，以不变应万变，外变我不变。
三、“诚”法与自制力的修养
“诚”是神室的基址。不诚则心不纯，心不纯则疑惑生，疑惑生则妄念起，妄念起则脚根不实，一行一步入于虚假，一举一动俱是烦恼。隔绝大道闭塞灵窟，而欲明道，不愈远乎。“诚”的内涵是淳厚、专一、老实、无欺、不隐、不瞒。
修“诚”法，有助于修养自制力。欲成就自我，就要培养始终如一的精神，脚踏实地，处处求真，诚实为人。不会因为有鲜花掌声就停止了自己的追求，自己能牢牢把握住性命之根本，以奉行“道德”为圭臬。并且抱着“人一能之己百之，人十能之己千之”的诚心，终能达胜利的彼岸。
四、“信”法与自信力的生养
“信”是神室的椽瓦。信若不立，四象不合，五行不和，两仪各别，三宝俱漏，大业废矣。“信”的意蕴在于中孚、无惑、不易、见真、有主。
修“信”法，有助于自我生养自信力。人生在世，欲成就自我，离不开信仰、信念等组成的自信力。有自信力者，正气在他身上聚集，他处处信守中道，不偏不倚，自然得道多助而成功。
五、“和”法与亲和力的蓄养
“和”是神室的门户。“和”具有通达、顺畅、愉悦、从容、徐缓等表征，它取义于《中庸》中的“和也者，天下之大道也”。“和”主要体现为以下几个方面：礼下于人，谦恭自小，心平性柔，暴躁全无，忿怒不生，大而能小，强而能弱。
修“和”法，有助于自我蓄养亲和力。“和”为贵，人和万事兴。“和”不仅是一种成就自我的方法，也是自我成就所达到的佳境，老子说，“和其光，同其尘”，他还引用《建言》的话说：“明道若昧，进道若退，夷道若；上德若谷，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”。
六、“静”法与创造力的炼养
“静”是神室的墙壁。静就是安定、寂静、不动、内安、无念、无欲。当然静不在于顽空寂灭，也不非参禅打坐以求忘物忘形，而是身在事中，心在事外，道心现，人心灭才是真静。此乃道门“致虚极、守静笃”之内修心法，静非不动，真静就是不动意念，不说妄言，身不妄动，事前不妄想，事后不计较，不知人短，不觉己长，时时返顾自身的本心，顺其自然。
修“静”法，有助于自我炼养创造力，最切实的好处就在于“长生无妙诀，唯在一静中”。静是养生的根本法门。只有静，才可以养精气神；只有静，才可以生心性慧。烦躁只会自己干扰自己，使自己心乱如麻，而无所适从。因此，炼静的功夫，就在于营造一种宁静的心境，让各种思路、想法自发地碰撞，从而为灵感、直觉的“光临”创造条件。
七、“虚”法与超越力的蕴养
“虚”是神室的堂中。虚就是空虚、虚无、宽阔、无形、无色。致“虚”需要，却除杂念，变化气质，挖去历劫轮回种子，看破一切恩爱牵缠，一切假事不留，一概外物不受，万法归空。虚之法，实为道门无为之道。
修“虚”法，有助于蕴养超越自我的能力，破除人们对实有的执著。老子云：“有之以为利，无之以为用。”人们往往只看到实有给自己带来的利益，却忽视了利益的实现依赖于虚无的作用。一个人要是心有成见偏见，就好比一个房间已经塞满了东西，就不能再接受其他新事物了。“虚”法告诉世人要善于自我解脱，视有若无。
八、“灵”法与境界力的内养
“灵”是神室的主人。灵的要妙在于圆通无碍。有了灵就可以动静有时，刚柔并济，诚信得中，和静得正，性命得了。灵之妙用在于：先发制人；义不及宾；追摄先天；夬决后天；调和性情，外圆内方；被褐怀王，心死神活；静观密察，炼己待时；窃夺造化，从无守有。总之，“灵”的要妙在于“机活神圆”，可以随心所欲不逾道，圆机活法尽通玄。
修“灵”法，有助于内养自我境界。“灵”是一种无形变可循、自然而然、无为而无不为的境界。“灵”的境界是对自我本真的发现，是真善美集于一体的极佳状态，是心灵的最大解放，也是心灵功能的最大发挥。此时心康体健，心智聪慧，身心自由，体验到人生的圆满与幸福。
综上所述，《神室八法》，堪称自我修养的法宝。它启迪世人行事应刚强，柔顺、诚实、守信、和同、静定、虚怀、灵妙，只有这样方可成就大事业，贯穿八字真言的思想主要就是要始终如一，不怕困难，刚柔并济，和光同尘，真性不昧，也就是要做自己的真正主人。
《金刚经》究竟无我分第十七
（成佛究竟，本无我相）1段
♥原文：尔时，须菩提白佛言：世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降服其心？佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心。我应灭度一切众生已，而无有一众生灭度者。何以故。须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法阿耨多罗三藐三菩提心者，须菩提，于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也，世尊。如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法的阿耨多罗三藐三菩提。
♥解释：有一天须菩提问：老师，如果有人想学到最好的智慧，那应该怎么样降服自己的心呢？ 答到：想要学到最高智慧他们应该帮助别人达到最高智慧，其实是帮助完别人自己才能收货。问：这是问啥？如果人们以自我为中心向外求学是学不到的。为什么呢？因为本来本来也没有任何一个方法能带别人得到最高智慧，只有自己努力。须菩提啊，你认为跟着燃灯佛学我能学到最高智慧吗？答：不能，老师，我看到的是你在燃灯佛哪里还没有得到最高智慧。
（成佛究竟，本无我相）1段
♥原文：尔时，须菩提白佛言：世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降服其心？佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心。我应灭度一切众生已，而无有一众生灭度者。何以故。须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法阿耨多罗三藐三菩提心者，须菩提，于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也，世尊。如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法的阿耨多罗三藐三菩提。
♥解释：有一天须菩提问：老师，如果有人想学到最好的智慧，那应该怎么样降服自己的心呢？ 答到：想要学到最高智慧他们应该帮助别人达到最高智慧，其实是帮助完别人自己才能收货。问：这是问啥？如果人们以自我为中心向外求学是学不到的。为什么呢？因为本来本来也没有任何一个方法能带别人得到最高智慧，只有自己努力。须菩提啊，你认为跟着燃灯佛学我能学到最高智慧吗？答：不能，老师，我看到的是你在燃灯佛哪里还没有得到最高智慧。
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