zǒng xù
总 叙
dì zǐ guīshèng rén xùn
弟 子 规 , 圣 人 训 。
shǒu xiào tìcì jǐn xìn
首 孝 悌 , 次 谨 信 。
fà nài zhòngér qīn rén
泛 爱 众 , 而 亲 仁 。
yǒu yú lìzé xué wén
有 余 力 , 则 学 文 。
rù zé xiào
入 则 孝
fù mǔ hūyìng wù huǎn
父 母 呼 , 应 勿 缓 。
fù mǔ mìngxíng wù lǎn
父 母 命 , 行 勿 懒 。
fù mǔ jiàoxū jìng tīng
父 母 教 , 须 敬 听 。
fù mǔ zéxū shùn chéng
父 母 责 , 须 顺 承 。
dōng zé wēnxià zé qìng
冬 则 温 , 夏 则 凊 。
chén zé xǐnghūn zé dìng
晨 则 省 , 昏 则 定 。
chū bì gàofǎn bì miàn
出 必 告 , 反 必 面 。
jū yǒu chángyè wú biàn
居 有 常 , 业 无 变 。
shì suī xiǎowù shàn wéi
事 虽 小 , 勿 擅 为 。
gǒu shàn wéizǐ dào kuī
苟 擅 为 , 子 道 亏 。
wù suī xiǎowù sī cáng
物 虽 小 , 勿 私 藏 。
gǒu sī cángqīn xīn shāng
苟 私 藏 , 亲 心 伤 。
qīn suǒ hàolì wèi jù
亲 所 好 , 力 为 具 。
qīn suǒ wùjǐn wèi qù
亲 所 恶 , 谨 为 去 。
shēn yǒu shāngyí qīn yōu
身 有 伤 , 贻 亲 忧 。
dé yǒu shāngyí qīn xiū
德 有 伤 , 贻 亲 羞 。
qīn ài wǒxiào hé nán
亲 爱 我 , 孝 何 难 。
qīn zēng wǒxiào fāng xián
亲 憎 我 , 孝 方 贤 。
qīn yǒu guòjiàn shǐ gēng
亲 有 过 , 谏 使 更 。
yí wú sèróu wú shēng
怡 吾 色 , 柔 吾 声 。
jiàn bú rùyuè fù jiàn
谏 不 入 , 悦 复 谏 。
háo qì suítà wú yuàn
号 泣 随 , 挞 无 怨 。
qīn yǒu jíyào xiān cháng
亲 有 疾 , 药 先 尝 。
zhòu yè shìbù lí chuáng
昼 夜 侍 , 不 离 床 。
sāng sān niáncháng bēi yè
丧 三 年 , 常 悲 咽 。
jū chù biànjiǔ ròu jué
居 处 变 , 酒 肉 绝 。
sāng jìn lǐjì jìn chéng
丧 尽 礼 , 祭 尽 诚 。
shì sǐ zhěrú shì shēng
事 死 者 , 如 事 生 。
chū zé tì
出 则 弟
xiōng dào yǒudì dào gōng
兄 道 友 , 弟 道 恭 。
xiōng dì mùxiào zài zhōng
兄 弟 睦 , 孝 在 中 。
cái wù qīngyuàn hé shēng
财 物 轻 , 怨 何 生 。
yán yǔ rěnfèn zì mǐn
言 语 忍 , 忿 自 泯 。
huò yǐn shíhuò zuò zǒu
或 饮 食 , 或 坐 走 。
zhǎng zhě xiānyòu zhě hòu
长 者 先 , 幼 者 后 。
zhǎng hū rénjí dài jiào
长 呼 人 , 即 代 叫 。
rén bù zàijǐ jí dào
人 不 在 , 已 即 到 。
chēng zūn zhǎngwù hū míng
称 尊 长 , 勿 呼 名 。
duì zūn zhǎngwù xiàn néng
对 尊 长 , 勿 见 能 。
lù yù zhǎngjí qū yī
路 遇 长 , 疾 趋 揖 。
zhǎng wú yántuì gōng lì
长 无 言 , 退 恭 立 。
qí xià mǎchéng xià jū
骑 下 马 , 乘 下 车 。
guò yóu dàibǎi bù yú
过 犹 待 , 百 步 余 。
zhǎng zhě lìyòu wù zuò
长 者 立 , 幼 勿 坐 。
zhǎng zhě zuòmìng nǎi zuò
长 者 坐 , 命 乃 坐 。
zūn zhǎng qiánshēng yào dī
尊 长 前 , 声 要 低 。
dī bù wénquè fēi yí
低 不 闻 , 却 非 宜 。
jìn bì qūtuì bì chí
进 必 趋 , 退 必 迟 。
wèn qǐ duìshì wù yí
问 起 对 , 视 勿 移 。
shì zhū fùrú shì fù
事 诸 父 , 如 事 父 。
shì zhū xiōngrú shì xiōng
事 诸 兄 , 如 事 兄 。
jǐn
谨
zhāo qǐ zǎoyè mián chí
朝 起 早 , 夜 眠 迟 。
lǎo yì zhìxī cǐ shí
老 易 至 , 惜 此 时 。
chén bì guànjiān shù kǒu
晨 必 盥 , 兼 漱 口 。
biàn niào huízhé jìng shǒu
便 尿 回 , 辄 净 手 。
guān bì zhèngniǔ bì jié
冠 必 正 , 纽 必 结 。
wà yǔ lǚjù jǐn qiè
袜 与 履 , 俱 紧 切 。
zhì guān fúyǒu dìng wèi
置 冠 服 , 有 定 位 。
wù luàn dùnzhì wū huì
勿 乱 顿 , 致 污 秽 。
yī guì jiébú guì huá
衣 贵 洁 , 不 贵 华 。
shàng xún fènxià chèn jiā
上 循 分 , 下 称 家 。
duì yǐn shíwù jiǎn zé
对 饮 食 , 勿 拣 择 。
shí shì kěwù guò zé
食 适 可 , 勿 过 则 。
nián fāng shàowù yǐn jiǔ
年 方 少 , 勿 饮 酒 。
yǐn jiǔ zuìzuì wéi chǒu
饮 酒 醉 , 最 为 丑 。
bù cōng rónglì duān zhèng
步 从 容 , 立 端 正 。
yī shēn yuánbài gōng jìng
揖 深 圆 , 拜 恭 敬 。
wù jiàn yùwù bǒ yǐ
勿 践 阈 , 勿 跛 倚 。
wù jī jùwù yáo bì
勿 箕 踞 , 勿 摇 髀 。
huǎn jiē liánwù yǒu shēng
缓 揭 帘 , 勿 有 声 。
kuān zhuǎn wānwù chù léng
宽 转 弯 , 勿 触 棱 。
zhí xū qìrú zhí yíng
执 虚 器 , 如 执 盈 。
rù xū shìrú yǒu rén
入 虚 室 , 如 有 人 。
shì wù mángmáng duō cuò
事 勿 忙 , 忙 多 错 。
wù wèi nánwù qīng lüè
勿 畏 难 , 勿 轻 略 。
dòu nào chǎngjué wù jìn
斗 闹 场 , 绝 勿 近 。
xié pì shìjué wù wèn
邪 僻 事 , 绝 勿 问 。
jiāng rù ménwèn shú cún
将 入 门 , 问 孰 存 。
jiāng shàng tángshēng bì yáng
将 上 堂 , 声 必 扬 。
rén wèn shuíduì yǐ míng
人 问 谁 , 对 以 名 。
wú yǔ wǒbù fēn míng
吾 与 我 , 不 分 明 。
yòng rén wùxū míng qiú
用 人 物 , 须 明 求 。
tǎng bù wènjí wéi tōu
倘 不 问 , 即 为 偷 。
jiè rén wùjí shí huán
借 人 物 , 及 时 还 。
rén jiè wùyǒu wù qiān
人 借 物 , 有 勿 悭 。
xìn
信
fán chū yánxìn wéi xiān
凡 出 言 , 信 为 先 。
zhà yǔ wàngxī kě yān
诈 与 妄 , 奚 可 焉 。
huà shuō duōbù rú shǎo
话 说 多 , 不 如 少 。
wéi qí shìwù nìng qiǎo
惟 其 是 , 勿 佞 巧 。
jiān qiǎo yǔhuì wū cí
奸 巧 语 , 秽 污 词 。
shì jǐng qìqiè jiè zhī
市 井 气 , 切 戒 之 。
jiàn wèi zhēnwù qīng yán
见 未 真 , 勿 轻 言 。
zhī wèi dìwù qīng chuán
知 未 的 , 勿 轻 传 。
shì fēi yíwù qīng nuò
事 非 宜 , 勿 轻 诺 。
gǒu qīng nuòjìn tuì cuò
苟 轻 诺 , 进 退 错 。
fán dào zìzhòng qiě shū
凡 道 字 , 重 且 舒 。
wù jí jíwù mó hu
勿 急 疾 , 勿 模 糊 。
bǐ shuō chángcǐ shuō duǎn
彼 说 长 , 此 说 短 。
bù guān jǐmò xián guǎn
不 关 己 , 莫 闲 管 。
jiàn rén shànjí sī qí
见 人 善 , 即 思 齐 。
zòng qù yuǎnyǐ jiàn jī
纵 去 远 , 以 渐 跻 。
jiàn rén èjí nèi xǐng
见 人 恶 , 即 内 省 。
yǒu zé gǎiwú jiā jǐng
有 则 改 , 无 加 警 。
wéi dé xuéwéi cái yì
唯 德 学 , 唯 才 艺 。
bù rú réndāng zì lì
不 如 人 , 当 自 砺 。
ruò yī fúruò yǐn shí
若 衣 服 , 若 饮 食 。
bù rú rénwù shēng qī
不 如 人 , 勿 生 戚 。
wén guò nùwén yù lè
闻 过 怒 , 闻 誉 乐 。
sǔn yǒu láiyì yǒu què
损 友 来 , 益 友 却 。
wén yù kǒngwén guò xīn
闻 誉 恐 , 闻 过 欣 。
zhí liàng shìjiàn xiāng qīn
直 谅 士 , 渐 相 亲 。
wú xīn fēimíng wéi cuò
无 心 非 , 名 为 错 。
yǒu xīn fēimíng wéi è
有 心 非 , 名 为 恶 。
guò néng gǎiguī yú wú
过 能 改 , 归 于 无 。
tǎng yǎn shìzēng yì gū
倘 掩 饰 , 增 一 辜 。
fàn ài zhòng
泛 爱 众
fán shì rénjiē xū ài
凡 是 人 , 皆 须 爱 。
tiān tóng fùdì tóng zài
天 同 覆 , 地 同 载 。
xìng gāo zhěmíng zì gāo
行 高 者 , 名 自 高 。
rén suǒ zhòngfēi mào gāo
人 所 重 , 非 貌 高 。
cái dà zhěwàng zì dà
才 大 者 , 望 自 大 。
rén suǒ fúfēi yán dà
人 所 服 , 非 言 大 。
yǐ yǒu néngwù zì sī
己 有 能 , 勿 自 私 。
rén yǒu néngwù qīng zǐ
人 有 能 , 勿 轻 訾 。
wù chǎn fùwù jiāo pín
勿 谄 富 , 勿 骄 贫 。
wù yàn gùwù xǐ xīn
勿 厌 故 , 勿 喜 新 。
rén bù xiánwù shì jiǎo
人 不 闲 , 勿 事 搅 。
rén bù ānwù huà rǎo
人 不 安 , 勿 话 扰 。
rén yǒu duǎnqiè mò jiē
人 有 短 , 切 莫 揭 。
rén yǒu sīqiè mò shuō
人 有 私 , 切 莫 说 。
dào rén shànjí shì shàn
道 人 善 , 即 是 善 。
rén zhī zhīyù sī miǎn
人 知 之 , 愈 思 勉 。
yáng rén èjì shì è
扬 人 恶 , 即 是 恶 。
jí zhī shènhuò qiě zuò
疾 之 甚 , 祸 且 作 。
shàn xiāng quàndé jiē jiàn
善 相 劝 , 德 皆 建 。
guò bù guīdào liǎng kuī
过 不 规 , 道 两 亏 。
fán qǔ yǔguì fēn xiǎo
凡 取 与 , 贵 分 晓 。
yǔ yí duōqǔ yí shǎo
与 宜 多 , 取 宜 少 。
jiāng jiā rénxiān wèn jǐ
将 加 人 , 先 问 己 。
jǐ bú yùjí sù yǐ
己 不 欲 , 即 速 已 。
ēn yù bàoyuàn yù wàng
恩 欲 报 , 怨 欲 忘 。
bào yuàn duǎnbào ēn cháng
抱 怨 短 , 报 恩 长 。
dài bì púshēn guì duān
待 婢 仆 , 身 贵 端 。
suī guì duāncí ér kuān
虽 贵 端 , 慈 而 宽 。
shì fú rénxīn bù rán
势 服 人 , 心 不 然 。
lǐ fú rénfāng wú yán
理 服 人 , 方 无 言 。
qīn rén
亲 仁
tóng shì rénlèi bù qí
同 是 人 , 类 不 齐 。
liú sú zhòngrén zhě xī
流 俗 众 , 仁 者 希 。
guǒ rén zhěrén duō wèi
果 仁 者 , 人 多 畏 。
yán bú huìsè bú mèi
言 不 讳 , 色 不 媚 。
néng qīn rénwú xiàn hǎo
能 亲 仁 , 无 限 好 。
dé rì jìnguò rì shǎo
德 日 进 , 过 日 少 。
bù qīn rénwú xiàn hài
不 亲 仁 , 无 限 害 。
xiǎo rén jìnbǎi shì huài
小 人 进 , 百 事 坏 。
yú lì xué wén
余 力 学 文
bú lì xíngdàn xué wén
不 力 行 , 但 学 文 。
zhǎng fú huáchéng hé rén
长 浮 华 , 成 何 人 。
dàn lì xíngbù xué wén
但 力 行 , 不 学 文 。
rèn jǐ jiànmèi lǐ zhēn
任 己 见 , 昧 理 真 。
dú shū fǎyǒu sān dào
读 书 法 , 有 三 到 。
xīn yǎn kǒuxìn jiē yào
心 眼 口 , 信 皆 要 。
fāng dú cǐwù mù bǐ
方 读 此 , 勿 慕 彼 。
cǐ wèi zhōngbǐ wù qǐ
此 未 终 , 彼 勿 起 。
kuān wéi xiànjǐn yòng gōng
宽 为 限 , 紧 用 功 。
gōng fū dàozhì sè tōng
工 夫 到 , 滞 塞 通 。
xīn yǒu yísuí zhá jì
心 有 疑 , 随 札 记 。
jiù rén wènqiú què yì
就 人 问 , 求 确 义 。
fáng shì qīngqiáng bì jìng
房 室 清 , 墙 壁 净 。
jī àn jiébǐ yàn zhèng
几 案 洁 , 笔 砚 正 。
mò mó piānxīn bù duān
墨 磨 偏 , 心 不 端 。
zì bú jìngxīn xiān bìng
字 不 敬 , 心 先 病 。
liè diǎn jíyǒu dìng chù
列 典 籍 , 有 定 处 。
dú kàn bìhuán yuán chù
读 看 毕 , 还 原 处 。
suī yǒu jíjuàn shù qí
虽 有 急 , 卷 束 齐 。
yǒu quē huàijiù bǔ zhī
有 缺 坏 , 就 补 之 。
fēi shèng shūbǐng wù shì
非 圣 书 , 屏 勿 视 。
bì cōng mínghuài xīn zhì
敝 聪 明 , 坏 心 志 。
wù zì bàowù zì qì
勿 自 暴 , 勿 自 弃 。
shèng yǔ xiánkě xún zhì
圣 与 贤 , 可 驯 致 。
总 叙
dì zǐ guīshèng rén xùn
弟 子 规 , 圣 人 训 。
shǒu xiào tìcì jǐn xìn
首 孝 悌 , 次 谨 信 。
fà nài zhòngér qīn rén
泛 爱 众 , 而 亲 仁 。
yǒu yú lìzé xué wén
有 余 力 , 则 学 文 。
rù zé xiào
入 则 孝
fù mǔ hūyìng wù huǎn
父 母 呼 , 应 勿 缓 。
fù mǔ mìngxíng wù lǎn
父 母 命 , 行 勿 懒 。
fù mǔ jiàoxū jìng tīng
父 母 教 , 须 敬 听 。
fù mǔ zéxū shùn chéng
父 母 责 , 须 顺 承 。
dōng zé wēnxià zé qìng
冬 则 温 , 夏 则 凊 。
chén zé xǐnghūn zé dìng
晨 则 省 , 昏 则 定 。
chū bì gàofǎn bì miàn
出 必 告 , 反 必 面 。
jū yǒu chángyè wú biàn
居 有 常 , 业 无 变 。
shì suī xiǎowù shàn wéi
事 虽 小 , 勿 擅 为 。
gǒu shàn wéizǐ dào kuī
苟 擅 为 , 子 道 亏 。
wù suī xiǎowù sī cáng
物 虽 小 , 勿 私 藏 。
gǒu sī cángqīn xīn shāng
苟 私 藏 , 亲 心 伤 。
qīn suǒ hàolì wèi jù
亲 所 好 , 力 为 具 。
qīn suǒ wùjǐn wèi qù
亲 所 恶 , 谨 为 去 。
shēn yǒu shāngyí qīn yōu
身 有 伤 , 贻 亲 忧 。
dé yǒu shāngyí qīn xiū
德 有 伤 , 贻 亲 羞 。
qīn ài wǒxiào hé nán
亲 爱 我 , 孝 何 难 。
qīn zēng wǒxiào fāng xián
亲 憎 我 , 孝 方 贤 。
qīn yǒu guòjiàn shǐ gēng
亲 有 过 , 谏 使 更 。
yí wú sèróu wú shēng
怡 吾 色 , 柔 吾 声 。
jiàn bú rùyuè fù jiàn
谏 不 入 , 悦 复 谏 。
háo qì suítà wú yuàn
号 泣 随 , 挞 无 怨 。
qīn yǒu jíyào xiān cháng
亲 有 疾 , 药 先 尝 。
zhòu yè shìbù lí chuáng
昼 夜 侍 , 不 离 床 。
sāng sān niáncháng bēi yè
丧 三 年 , 常 悲 咽 。
jū chù biànjiǔ ròu jué
居 处 变 , 酒 肉 绝 。
sāng jìn lǐjì jìn chéng
丧 尽 礼 , 祭 尽 诚 。
shì sǐ zhěrú shì shēng
事 死 者 , 如 事 生 。
chū zé tì
出 则 弟
xiōng dào yǒudì dào gōng
兄 道 友 , 弟 道 恭 。
xiōng dì mùxiào zài zhōng
兄 弟 睦 , 孝 在 中 。
cái wù qīngyuàn hé shēng
财 物 轻 , 怨 何 生 。
yán yǔ rěnfèn zì mǐn
言 语 忍 , 忿 自 泯 。
huò yǐn shíhuò zuò zǒu
或 饮 食 , 或 坐 走 。
zhǎng zhě xiānyòu zhě hòu
长 者 先 , 幼 者 后 。
zhǎng hū rénjí dài jiào
长 呼 人 , 即 代 叫 。
rén bù zàijǐ jí dào
人 不 在 , 已 即 到 。
chēng zūn zhǎngwù hū míng
称 尊 长 , 勿 呼 名 。
duì zūn zhǎngwù xiàn néng
对 尊 长 , 勿 见 能 。
lù yù zhǎngjí qū yī
路 遇 长 , 疾 趋 揖 。
zhǎng wú yántuì gōng lì
长 无 言 , 退 恭 立 。
qí xià mǎchéng xià jū
骑 下 马 , 乘 下 车 。
guò yóu dàibǎi bù yú
过 犹 待 , 百 步 余 。
zhǎng zhě lìyòu wù zuò
长 者 立 , 幼 勿 坐 。
zhǎng zhě zuòmìng nǎi zuò
长 者 坐 , 命 乃 坐 。
zūn zhǎng qiánshēng yào dī
尊 长 前 , 声 要 低 。
dī bù wénquè fēi yí
低 不 闻 , 却 非 宜 。
jìn bì qūtuì bì chí
进 必 趋 , 退 必 迟 。
wèn qǐ duìshì wù yí
问 起 对 , 视 勿 移 。
shì zhū fùrú shì fù
事 诸 父 , 如 事 父 。
shì zhū xiōngrú shì xiōng
事 诸 兄 , 如 事 兄 。
jǐn
谨
zhāo qǐ zǎoyè mián chí
朝 起 早 , 夜 眠 迟 。
lǎo yì zhìxī cǐ shí
老 易 至 , 惜 此 时 。
chén bì guànjiān shù kǒu
晨 必 盥 , 兼 漱 口 。
biàn niào huízhé jìng shǒu
便 尿 回 , 辄 净 手 。
guān bì zhèngniǔ bì jié
冠 必 正 , 纽 必 结 。
wà yǔ lǚjù jǐn qiè
袜 与 履 , 俱 紧 切 。
zhì guān fúyǒu dìng wèi
置 冠 服 , 有 定 位 。
wù luàn dùnzhì wū huì
勿 乱 顿 , 致 污 秽 。
yī guì jiébú guì huá
衣 贵 洁 , 不 贵 华 。
shàng xún fènxià chèn jiā
上 循 分 , 下 称 家 。
duì yǐn shíwù jiǎn zé
对 饮 食 , 勿 拣 择 。
shí shì kěwù guò zé
食 适 可 , 勿 过 则 。
nián fāng shàowù yǐn jiǔ
年 方 少 , 勿 饮 酒 。
yǐn jiǔ zuìzuì wéi chǒu
饮 酒 醉 , 最 为 丑 。
bù cōng rónglì duān zhèng
步 从 容 , 立 端 正 。
yī shēn yuánbài gōng jìng
揖 深 圆 , 拜 恭 敬 。
wù jiàn yùwù bǒ yǐ
勿 践 阈 , 勿 跛 倚 。
wù jī jùwù yáo bì
勿 箕 踞 , 勿 摇 髀 。
huǎn jiē liánwù yǒu shēng
缓 揭 帘 , 勿 有 声 。
kuān zhuǎn wānwù chù léng
宽 转 弯 , 勿 触 棱 。
zhí xū qìrú zhí yíng
执 虚 器 , 如 执 盈 。
rù xū shìrú yǒu rén
入 虚 室 , 如 有 人 。
shì wù mángmáng duō cuò
事 勿 忙 , 忙 多 错 。
wù wèi nánwù qīng lüè
勿 畏 难 , 勿 轻 略 。
dòu nào chǎngjué wù jìn
斗 闹 场 , 绝 勿 近 。
xié pì shìjué wù wèn
邪 僻 事 , 绝 勿 问 。
jiāng rù ménwèn shú cún
将 入 门 , 问 孰 存 。
jiāng shàng tángshēng bì yáng
将 上 堂 , 声 必 扬 。
rén wèn shuíduì yǐ míng
人 问 谁 , 对 以 名 。
wú yǔ wǒbù fēn míng
吾 与 我 , 不 分 明 。
yòng rén wùxū míng qiú
用 人 物 , 须 明 求 。
tǎng bù wènjí wéi tōu
倘 不 问 , 即 为 偷 。
jiè rén wùjí shí huán
借 人 物 , 及 时 还 。
rén jiè wùyǒu wù qiān
人 借 物 , 有 勿 悭 。
xìn
信
fán chū yánxìn wéi xiān
凡 出 言 , 信 为 先 。
zhà yǔ wàngxī kě yān
诈 与 妄 , 奚 可 焉 。
huà shuō duōbù rú shǎo
话 说 多 , 不 如 少 。
wéi qí shìwù nìng qiǎo
惟 其 是 , 勿 佞 巧 。
jiān qiǎo yǔhuì wū cí
奸 巧 语 , 秽 污 词 。
shì jǐng qìqiè jiè zhī
市 井 气 , 切 戒 之 。
jiàn wèi zhēnwù qīng yán
见 未 真 , 勿 轻 言 。
zhī wèi dìwù qīng chuán
知 未 的 , 勿 轻 传 。
shì fēi yíwù qīng nuò
事 非 宜 , 勿 轻 诺 。
gǒu qīng nuòjìn tuì cuò
苟 轻 诺 , 进 退 错 。
fán dào zìzhòng qiě shū
凡 道 字 , 重 且 舒 。
wù jí jíwù mó hu
勿 急 疾 , 勿 模 糊 。
bǐ shuō chángcǐ shuō duǎn
彼 说 长 , 此 说 短 。
bù guān jǐmò xián guǎn
不 关 己 , 莫 闲 管 。
jiàn rén shànjí sī qí
见 人 善 , 即 思 齐 。
zòng qù yuǎnyǐ jiàn jī
纵 去 远 , 以 渐 跻 。
jiàn rén èjí nèi xǐng
见 人 恶 , 即 内 省 。
yǒu zé gǎiwú jiā jǐng
有 则 改 , 无 加 警 。
wéi dé xuéwéi cái yì
唯 德 学 , 唯 才 艺 。
bù rú réndāng zì lì
不 如 人 , 当 自 砺 。
ruò yī fúruò yǐn shí
若 衣 服 , 若 饮 食 。
bù rú rénwù shēng qī
不 如 人 , 勿 生 戚 。
wén guò nùwén yù lè
闻 过 怒 , 闻 誉 乐 。
sǔn yǒu láiyì yǒu què
损 友 来 , 益 友 却 。
wén yù kǒngwén guò xīn
闻 誉 恐 , 闻 过 欣 。
zhí liàng shìjiàn xiāng qīn
直 谅 士 , 渐 相 亲 。
wú xīn fēimíng wéi cuò
无 心 非 , 名 为 错 。
yǒu xīn fēimíng wéi è
有 心 非 , 名 为 恶 。
guò néng gǎiguī yú wú
过 能 改 , 归 于 无 。
tǎng yǎn shìzēng yì gū
倘 掩 饰 , 增 一 辜 。
fàn ài zhòng
泛 爱 众
fán shì rénjiē xū ài
凡 是 人 , 皆 须 爱 。
tiān tóng fùdì tóng zài
天 同 覆 , 地 同 载 。
xìng gāo zhěmíng zì gāo
行 高 者 , 名 自 高 。
rén suǒ zhòngfēi mào gāo
人 所 重 , 非 貌 高 。
cái dà zhěwàng zì dà
才 大 者 , 望 自 大 。
rén suǒ fúfēi yán dà
人 所 服 , 非 言 大 。
yǐ yǒu néngwù zì sī
己 有 能 , 勿 自 私 。
rén yǒu néngwù qīng zǐ
人 有 能 , 勿 轻 訾 。
wù chǎn fùwù jiāo pín
勿 谄 富 , 勿 骄 贫 。
wù yàn gùwù xǐ xīn
勿 厌 故 , 勿 喜 新 。
rén bù xiánwù shì jiǎo
人 不 闲 , 勿 事 搅 。
rén bù ānwù huà rǎo
人 不 安 , 勿 话 扰 。
rén yǒu duǎnqiè mò jiē
人 有 短 , 切 莫 揭 。
rén yǒu sīqiè mò shuō
人 有 私 , 切 莫 说 。
dào rén shànjí shì shàn
道 人 善 , 即 是 善 。
rén zhī zhīyù sī miǎn
人 知 之 , 愈 思 勉 。
yáng rén èjì shì è
扬 人 恶 , 即 是 恶 。
jí zhī shènhuò qiě zuò
疾 之 甚 , 祸 且 作 。
shàn xiāng quàndé jiē jiàn
善 相 劝 , 德 皆 建 。
guò bù guīdào liǎng kuī
过 不 规 , 道 两 亏 。
fán qǔ yǔguì fēn xiǎo
凡 取 与 , 贵 分 晓 。
yǔ yí duōqǔ yí shǎo
与 宜 多 , 取 宜 少 。
jiāng jiā rénxiān wèn jǐ
将 加 人 , 先 问 己 。
jǐ bú yùjí sù yǐ
己 不 欲 , 即 速 已 。
ēn yù bàoyuàn yù wàng
恩 欲 报 , 怨 欲 忘 。
bào yuàn duǎnbào ēn cháng
抱 怨 短 , 报 恩 长 。
dài bì púshēn guì duān
待 婢 仆 , 身 贵 端 。
suī guì duāncí ér kuān
虽 贵 端 , 慈 而 宽 。
shì fú rénxīn bù rán
势 服 人 , 心 不 然 。
lǐ fú rénfāng wú yán
理 服 人 , 方 无 言 。
qīn rén
亲 仁
tóng shì rénlèi bù qí
同 是 人 , 类 不 齐 。
liú sú zhòngrén zhě xī
流 俗 众 , 仁 者 希 。
guǒ rén zhěrén duō wèi
果 仁 者 , 人 多 畏 。
yán bú huìsè bú mèi
言 不 讳 , 色 不 媚 。
néng qīn rénwú xiàn hǎo
能 亲 仁 , 无 限 好 。
dé rì jìnguò rì shǎo
德 日 进 , 过 日 少 。
bù qīn rénwú xiàn hài
不 亲 仁 , 无 限 害 。
xiǎo rén jìnbǎi shì huài
小 人 进 , 百 事 坏 。
yú lì xué wén
余 力 学 文
bú lì xíngdàn xué wén
不 力 行 , 但 学 文 。
zhǎng fú huáchéng hé rén
长 浮 华 , 成 何 人 。
dàn lì xíngbù xué wén
但 力 行 , 不 学 文 。
rèn jǐ jiànmèi lǐ zhēn
任 己 见 , 昧 理 真 。
dú shū fǎyǒu sān dào
读 书 法 , 有 三 到 。
xīn yǎn kǒuxìn jiē yào
心 眼 口 , 信 皆 要 。
fāng dú cǐwù mù bǐ
方 读 此 , 勿 慕 彼 。
cǐ wèi zhōngbǐ wù qǐ
此 未 终 , 彼 勿 起 。
kuān wéi xiànjǐn yòng gōng
宽 为 限 , 紧 用 功 。
gōng fū dàozhì sè tōng
工 夫 到 , 滞 塞 通 。
xīn yǒu yísuí zhá jì
心 有 疑 , 随 札 记 。
jiù rén wènqiú què yì
就 人 问 , 求 确 义 。
fáng shì qīngqiáng bì jìng
房 室 清 , 墙 壁 净 。
jī àn jiébǐ yàn zhèng
几 案 洁 , 笔 砚 正 。
mò mó piānxīn bù duān
墨 磨 偏 , 心 不 端 。
zì bú jìngxīn xiān bìng
字 不 敬 , 心 先 病 。
liè diǎn jíyǒu dìng chù
列 典 籍 , 有 定 处 。
dú kàn bìhuán yuán chù
读 看 毕 , 还 原 处 。
suī yǒu jíjuàn shù qí
虽 有 急 , 卷 束 齐 。
yǒu quē huàijiù bǔ zhī
有 缺 坏 , 就 补 之 。
fēi shèng shūbǐng wù shì
非 圣 书 , 屏 勿 视 。
bì cōng mínghuài xīn zhì
敝 聪 明 , 坏 心 志 。
wù zì bàowù zì qì
勿 自 暴 , 勿 自 弃 。
shèng yǔ xiánkě xún zhì
圣 与 贤 , 可 驯 致 。
《孔子家语·致思》
孔子北遊於農山,子路子貢顏淵侍側。孔子四望,喟然而嘆曰:「於斯致思,無所不至矣。二三子各言爾志,吾將擇焉。子路進曰:「由願得白羽若月,赤羽若日,鍾鼓之音,上震於天,旍旗繽紛,下蟠于地,由當一隊而敵之,必也攘地千里,搴旗執聝,唯由能之,使二子者從我焉。」夫子曰:「勇哉。」子貢復進曰:「賜願使齊楚合戰於漭瀁之野,兩壘相望,塵埃相接,挺刃交兵,賜著縞衣白冠,陳說其間,推論利害,釋國之患,唯賜能之,使夫二子者從我焉。」夫子曰:「辯哉。」顏回退而不對。孔子曰:「回,來,汝奚獨無願乎?」顏回對曰:「文武之事,則二子者,既言之矣,回何云焉。」孔子曰:「雖然,各言爾志也,小子言之。」對曰:「回聞薰蕕不同器而藏,堯桀不共國而治,以其類異也,回願得明王聖主輔相之,敷其五教,導之以禮樂,使民城郭不修,溝池不越,鑄劍戟以為農器,放牛馬於原藪,室家無離曠之思,千歲無戰鬥之患,則由無所施其勇,而賜無所用其辯矣。」夫子凜然曰:「美哉!德也。」子路抗手而對曰:「夫子何選焉?」孔子曰:「不傷財,不害民,不繁詞,則顏氏之子有矣。」
魯有儉嗇者,瓦鬲煮食,食之,自謂其美,盛之土型之器,以進孔子。孔子受之,歡然而悅,如受大牢之饋。子路曰:「瓦甂,陋器也,煮食,薄膳也,夫子何喜之如此乎?」子曰:「夫好諫者思其君,食美者念其親。吾非以饌具之為厚,以其食厚而我思焉。」孔子之楚,而有漁者,而獻魚焉,孔子不受。漁者曰:「天暑市遠,無所鬻也,思慮棄之糞壤,不如獻之君子,故敢以進焉。」於是夫子再拜受之,使弟子掃地將以享祭。門人曰:「彼將棄之,而夫子以祭之,何也?」孔子曰:「吾聞諸惜其腐䭃,而欲以務施者,仁人之偶也,惡有受仁人之饋,而無祭者乎?」
季羔為衛之士師,刖人之足,俄而衛有蒯聵之亂,季羔逃之,走郭門,刖者守門焉。謂季羔曰:「彼有竇。」季羔曰:「君子不踰。」又曰:「彼有竇。」季羔曰:「君子不隧。」又曰:「於此有室。」季羔乃入焉。既而追者罷,季羔將去,謂刖者:「吾不能虧主之法而親刖子之足矣,今吾在難,此正子之報怨之時,而逃我者三,何故哉?」刖者曰:「斷足固我之罪,無可奈何,曩者君治臣以法令,先人後臣,欲臣之免也,臣知獄決罪定,臨當論刑,君愀然不樂,見君顏色,臣又知之,君豈私臣哉?天生君子,其道固然,此臣之所以悅君也。」孔子聞之曰:「善哉為吏,其用法一也。思仁恕則樹德,加嚴暴則樹怨,公以行之,其子羔乎。」
孔子曰:「季孫之賜我粟千鍾也,而交益親,自南宮敬叔之乘我車也,而道加行。故道雖貴,必有時而後重,有勢而後行,微夫二子之貺財,則丘之道,殆將廢矣。」
孔子曰:「王者有似乎春秋,文王以王季為父,以太任為母,以太姒為妃,以武王周公為子,以太顛閎天為臣,其本美矣。武王正其身以正其國,正其國以正天下,伐無道,刑有罪,一動而天下正,其事成矣。春秋致其時而萬物皆及,王者致其道而萬民皆治,周公載己行化,而天下順之,其誠至矣。」
曾子曰:「入是國也,言信於群臣,而留可也;見忠於卿大夫,則仕可也;澤施於百姓,則富可也。」孔子曰:「參之言此可謂善安身矣。」子路為蒲宰,為水備,與其民修溝瀆,以民之勞煩苦也,人與之一簞食一壺漿。孔子聞之,使子貢止之。子路忿不悅,徃見孔子,曰:「由也以暴雨將至,恐有水災,故與民修溝洫以備之,而民多匱餓者,是以簞食壺漿而與之。夫子使賜止之,是夫子止由之行仁也。夫子以仁教而禁其行,由不受也.」孔子曰:「汝以民為餓也,何不白於君,發倉廩以賑之,而私以爾食饋之,是汝明君之無惠,而見己之德美矣。汝速已則可,不則汝之見罪必矣。」
子路問於孔子曰:「管仲之為人何如?」子曰:「仁也。」子路曰:「昔管仲說襄公,公不受,是不辯也;欲立公子糾而不能,是不智也;家殘於齊,而無憂色,是不慈也;桎梏而居檻車,無慚心,是無醜也;事所射之君,是不貞也;召忽死之,管仲不死,是不忠也。仁人之道,固若是乎?」孔子曰:「管仲說襄公,襄公不受,公之闇也;欲立子糾而不能,不遇時也;家殘於齊而無憂色,是知權命也;桎梏而無慚心,自裁審也;事所射之君,通於變也;不死子糾,量輕重也。夫子糾未成君,管仲未成臣,管仲才度義,管仲不死束縛,而立功名,未可非也。召忽雖死,過與取仁,未足多也。」
孔子適齊,中路聞哭者之聲,其音甚哀。孔子謂其僕曰:「此哭哀則哀矣,然非喪者之哀矣。」驅而前,少進,見有異人焉,擁鐮帶素,哭者不哀。孔子下車,追而問曰:「子何人也?」對曰:「吾丘吾子也。」曰:「子今非喪之所,奚哭之悲也?」丘吾子曰:「吾有三失,晚而自覺,悔之何及。」曰:「三失可得聞乎?願子告吾,無隱也。」丘吾子曰:「吾少時好學,周遍天下,後還喪吾親,是一失也;長事齊君,君驕奢失士,臣節不遂,是二失也;吾平生厚交,而今皆離絕,是三失也。夫樹欲靜而風不停,子欲養而親不待,徃而不來者年也,不可再見者親也,請從此辭,遂投水而死。」孔子曰:「小子識之,斯足為戒矣。自是弟子辭歸養親者十有三。」
孔子謂伯魚曰:「鯉乎,吾聞可以與人終日不倦者,其唯學焉.其容體不足觀也,其勇力不足憚也,其先祖不足稱也,其族姓不足道也。終而有大名,以顯聞四方,流聲後裔者,豈非學之效也。故君子不可以不學。其容不可以不飭,不飭無類,無類失親,失親不忠,不忠失禮,失禮不立。夫遠而有光者,飭也;近而愈明者,學也。譬之汙池,水潦注焉,雚葦生焉,雖或以觀之,孰知其源乎。」
子路見於孔子曰:「負重涉遠,不擇地而休,家貧親老,不擇祿而仕。昔者由也,事二親之時,常食藜藿之實,為親負米百里之外。親歿之後,南遊於楚,從車百乘,積粟萬鍾,累茵而坐,列鼎而食,願欲食藜藿,為親負米,不可復得也。枯魚銜索,幾何不蠹,二親之壽,忽若過隙。」孔子曰:「由也事親,可謂生事盡力,死事盡思者也。」
孔子之郯,遭程子於塗,傾蓋而語,終日,甚相親。顧謂子路曰:「取束帛以贈先生。」子路屑然對曰:「由聞之士不中間見,女嫁無媒,君子不以交禮也。」有間,又顧謂子路.子路又對如初。孔子曰:「由,詩不云乎:『有美一人,清揚宛兮,邂逅相遇,適我願兮。』今程子,天下賢士也,於斯不贈,則終身弗能見也,小子行之。」
孔子自衛反魯,息駕于河梁而觀焉。有懸水三十仞,圜流九十里,魚鱉不能導,黿鼉不能居。有一丈夫方將厲之,孔子使人並涯止之曰:「此懸水三十仞,圜流九十里,魚鱉黿鼉不能居也,意者難可濟也。」丈夫不以措意,遂渡而出。孔子問之,曰:「子乎有道術乎,所以能入而出者,何也?」丈夫對曰:「始吾之入也,先以忠信,及吾之出也,又從以忠信,忠信措吾軀於波流,而吾不敢以用私,所以能入而復出也。」孔子謂弟子曰:「二三子識之,水且猶可以忠信成身親之,而況於人乎!」
孔子將行,雨而無蓋。門人曰:「商也有之。」孔子曰:「商之為人也,甚恡於財,吾聞與人交,推其長者,違其短者故能久也。」楚王渡江,江中有物大如斗,圓而赤,直觸王舟,舟人取之,王大怪之,遍問群臣,莫之能識。王使使聘于魯,問於孔子。子曰:「此所謂萍實者也,可剖而食也,吉祥也,唯霸者為能獲焉。」使者反,王遂食之,大美.久之使來以告魯大夫,大夫因子游問曰:「夫子何以知其然乎?」曰:「吾昔之鄭,過乎陳之野,聞童謠曰:『楚王渡江得萍實,大如斗,赤如日,剖而食之甜如蜜。』此是楚王之應也。吾是以知之。」
子貢問於孔子曰:「死者有知乎?將無知乎?」子曰:「吾欲言死之有知,將恐孝子順孫妨生以送死;吾欲言死之無知,將恐不孝之子棄其親而不葬。賜不欲知死者有知與無知,非今之急,後自知之。」
子貢問治民於孔子.子曰:「懍懍焉若持腐索之扞馬。」子貢曰:「何其畏也?」孔子曰:「夫通達御皆人也,以道導之,則吾畜也;不以道導之,則吾讎也。如之何其無畏也。」
魯國之法,贖人臣妾于諸侯者,皆取金於府,子貢贖之,辭而不取金。孔子聞之曰:「賜失之矣。夫聖人之舉事也,可以移風易俗,而教導可以施之於百姓,非獨適身之行也,今魯國富者寡而貧者眾,贖人受金則為不廉,則何以相贖乎?自今以後,魯人不復贖人於諸侯。」
子路治蒲,請見於孔子曰:「由願受教於夫子。」子曰:「蒲其如何?」對曰:「邑多壯士,又難治也。」子曰:「然,吾語爾,恭而敬,可以攝勇;寬而正,可以懷強;愛而恕,可以容困;溫而斷,可以抑姦。如此而加之,則正不難矣。」
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孔子北遊於農山,子路子貢顏淵侍側。孔子四望,喟然而嘆曰:「於斯致思,無所不至矣。二三子各言爾志,吾將擇焉。子路進曰:「由願得白羽若月,赤羽若日,鍾鼓之音,上震於天,旍旗繽紛,下蟠于地,由當一隊而敵之,必也攘地千里,搴旗執聝,唯由能之,使二子者從我焉。」夫子曰:「勇哉。」子貢復進曰:「賜願使齊楚合戰於漭瀁之野,兩壘相望,塵埃相接,挺刃交兵,賜著縞衣白冠,陳說其間,推論利害,釋國之患,唯賜能之,使夫二子者從我焉。」夫子曰:「辯哉。」顏回退而不對。孔子曰:「回,來,汝奚獨無願乎?」顏回對曰:「文武之事,則二子者,既言之矣,回何云焉。」孔子曰:「雖然,各言爾志也,小子言之。」對曰:「回聞薰蕕不同器而藏,堯桀不共國而治,以其類異也,回願得明王聖主輔相之,敷其五教,導之以禮樂,使民城郭不修,溝池不越,鑄劍戟以為農器,放牛馬於原藪,室家無離曠之思,千歲無戰鬥之患,則由無所施其勇,而賜無所用其辯矣。」夫子凜然曰:「美哉!德也。」子路抗手而對曰:「夫子何選焉?」孔子曰:「不傷財,不害民,不繁詞,則顏氏之子有矣。」
魯有儉嗇者,瓦鬲煮食,食之,自謂其美,盛之土型之器,以進孔子。孔子受之,歡然而悅,如受大牢之饋。子路曰:「瓦甂,陋器也,煮食,薄膳也,夫子何喜之如此乎?」子曰:「夫好諫者思其君,食美者念其親。吾非以饌具之為厚,以其食厚而我思焉。」孔子之楚,而有漁者,而獻魚焉,孔子不受。漁者曰:「天暑市遠,無所鬻也,思慮棄之糞壤,不如獻之君子,故敢以進焉。」於是夫子再拜受之,使弟子掃地將以享祭。門人曰:「彼將棄之,而夫子以祭之,何也?」孔子曰:「吾聞諸惜其腐䭃,而欲以務施者,仁人之偶也,惡有受仁人之饋,而無祭者乎?」
季羔為衛之士師,刖人之足,俄而衛有蒯聵之亂,季羔逃之,走郭門,刖者守門焉。謂季羔曰:「彼有竇。」季羔曰:「君子不踰。」又曰:「彼有竇。」季羔曰:「君子不隧。」又曰:「於此有室。」季羔乃入焉。既而追者罷,季羔將去,謂刖者:「吾不能虧主之法而親刖子之足矣,今吾在難,此正子之報怨之時,而逃我者三,何故哉?」刖者曰:「斷足固我之罪,無可奈何,曩者君治臣以法令,先人後臣,欲臣之免也,臣知獄決罪定,臨當論刑,君愀然不樂,見君顏色,臣又知之,君豈私臣哉?天生君子,其道固然,此臣之所以悅君也。」孔子聞之曰:「善哉為吏,其用法一也。思仁恕則樹德,加嚴暴則樹怨,公以行之,其子羔乎。」
孔子曰:「季孫之賜我粟千鍾也,而交益親,自南宮敬叔之乘我車也,而道加行。故道雖貴,必有時而後重,有勢而後行,微夫二子之貺財,則丘之道,殆將廢矣。」
孔子曰:「王者有似乎春秋,文王以王季為父,以太任為母,以太姒為妃,以武王周公為子,以太顛閎天為臣,其本美矣。武王正其身以正其國,正其國以正天下,伐無道,刑有罪,一動而天下正,其事成矣。春秋致其時而萬物皆及,王者致其道而萬民皆治,周公載己行化,而天下順之,其誠至矣。」
曾子曰:「入是國也,言信於群臣,而留可也;見忠於卿大夫,則仕可也;澤施於百姓,則富可也。」孔子曰:「參之言此可謂善安身矣。」子路為蒲宰,為水備,與其民修溝瀆,以民之勞煩苦也,人與之一簞食一壺漿。孔子聞之,使子貢止之。子路忿不悅,徃見孔子,曰:「由也以暴雨將至,恐有水災,故與民修溝洫以備之,而民多匱餓者,是以簞食壺漿而與之。夫子使賜止之,是夫子止由之行仁也。夫子以仁教而禁其行,由不受也.」孔子曰:「汝以民為餓也,何不白於君,發倉廩以賑之,而私以爾食饋之,是汝明君之無惠,而見己之德美矣。汝速已則可,不則汝之見罪必矣。」
子路問於孔子曰:「管仲之為人何如?」子曰:「仁也。」子路曰:「昔管仲說襄公,公不受,是不辯也;欲立公子糾而不能,是不智也;家殘於齊,而無憂色,是不慈也;桎梏而居檻車,無慚心,是無醜也;事所射之君,是不貞也;召忽死之,管仲不死,是不忠也。仁人之道,固若是乎?」孔子曰:「管仲說襄公,襄公不受,公之闇也;欲立子糾而不能,不遇時也;家殘於齊而無憂色,是知權命也;桎梏而無慚心,自裁審也;事所射之君,通於變也;不死子糾,量輕重也。夫子糾未成君,管仲未成臣,管仲才度義,管仲不死束縛,而立功名,未可非也。召忽雖死,過與取仁,未足多也。」
孔子適齊,中路聞哭者之聲,其音甚哀。孔子謂其僕曰:「此哭哀則哀矣,然非喪者之哀矣。」驅而前,少進,見有異人焉,擁鐮帶素,哭者不哀。孔子下車,追而問曰:「子何人也?」對曰:「吾丘吾子也。」曰:「子今非喪之所,奚哭之悲也?」丘吾子曰:「吾有三失,晚而自覺,悔之何及。」曰:「三失可得聞乎?願子告吾,無隱也。」丘吾子曰:「吾少時好學,周遍天下,後還喪吾親,是一失也;長事齊君,君驕奢失士,臣節不遂,是二失也;吾平生厚交,而今皆離絕,是三失也。夫樹欲靜而風不停,子欲養而親不待,徃而不來者年也,不可再見者親也,請從此辭,遂投水而死。」孔子曰:「小子識之,斯足為戒矣。自是弟子辭歸養親者十有三。」
孔子謂伯魚曰:「鯉乎,吾聞可以與人終日不倦者,其唯學焉.其容體不足觀也,其勇力不足憚也,其先祖不足稱也,其族姓不足道也。終而有大名,以顯聞四方,流聲後裔者,豈非學之效也。故君子不可以不學。其容不可以不飭,不飭無類,無類失親,失親不忠,不忠失禮,失禮不立。夫遠而有光者,飭也;近而愈明者,學也。譬之汙池,水潦注焉,雚葦生焉,雖或以觀之,孰知其源乎。」
子路見於孔子曰:「負重涉遠,不擇地而休,家貧親老,不擇祿而仕。昔者由也,事二親之時,常食藜藿之實,為親負米百里之外。親歿之後,南遊於楚,從車百乘,積粟萬鍾,累茵而坐,列鼎而食,願欲食藜藿,為親負米,不可復得也。枯魚銜索,幾何不蠹,二親之壽,忽若過隙。」孔子曰:「由也事親,可謂生事盡力,死事盡思者也。」
孔子之郯,遭程子於塗,傾蓋而語,終日,甚相親。顧謂子路曰:「取束帛以贈先生。」子路屑然對曰:「由聞之士不中間見,女嫁無媒,君子不以交禮也。」有間,又顧謂子路.子路又對如初。孔子曰:「由,詩不云乎:『有美一人,清揚宛兮,邂逅相遇,適我願兮。』今程子,天下賢士也,於斯不贈,則終身弗能見也,小子行之。」
孔子自衛反魯,息駕于河梁而觀焉。有懸水三十仞,圜流九十里,魚鱉不能導,黿鼉不能居。有一丈夫方將厲之,孔子使人並涯止之曰:「此懸水三十仞,圜流九十里,魚鱉黿鼉不能居也,意者難可濟也。」丈夫不以措意,遂渡而出。孔子問之,曰:「子乎有道術乎,所以能入而出者,何也?」丈夫對曰:「始吾之入也,先以忠信,及吾之出也,又從以忠信,忠信措吾軀於波流,而吾不敢以用私,所以能入而復出也。」孔子謂弟子曰:「二三子識之,水且猶可以忠信成身親之,而況於人乎!」
孔子將行,雨而無蓋。門人曰:「商也有之。」孔子曰:「商之為人也,甚恡於財,吾聞與人交,推其長者,違其短者故能久也。」楚王渡江,江中有物大如斗,圓而赤,直觸王舟,舟人取之,王大怪之,遍問群臣,莫之能識。王使使聘于魯,問於孔子。子曰:「此所謂萍實者也,可剖而食也,吉祥也,唯霸者為能獲焉。」使者反,王遂食之,大美.久之使來以告魯大夫,大夫因子游問曰:「夫子何以知其然乎?」曰:「吾昔之鄭,過乎陳之野,聞童謠曰:『楚王渡江得萍實,大如斗,赤如日,剖而食之甜如蜜。』此是楚王之應也。吾是以知之。」
子貢問於孔子曰:「死者有知乎?將無知乎?」子曰:「吾欲言死之有知,將恐孝子順孫妨生以送死;吾欲言死之無知,將恐不孝之子棄其親而不葬。賜不欲知死者有知與無知,非今之急,後自知之。」
子貢問治民於孔子.子曰:「懍懍焉若持腐索之扞馬。」子貢曰:「何其畏也?」孔子曰:「夫通達御皆人也,以道導之,則吾畜也;不以道導之,則吾讎也。如之何其無畏也。」
魯國之法,贖人臣妾于諸侯者,皆取金於府,子貢贖之,辭而不取金。孔子聞之曰:「賜失之矣。夫聖人之舉事也,可以移風易俗,而教導可以施之於百姓,非獨適身之行也,今魯國富者寡而貧者眾,贖人受金則為不廉,則何以相贖乎?自今以後,魯人不復贖人於諸侯。」
子路治蒲,請見於孔子曰:「由願受教於夫子。」子曰:「蒲其如何?」對曰:「邑多壯士,又難治也。」子曰:「然,吾語爾,恭而敬,可以攝勇;寬而正,可以懷強;愛而恕,可以容困;溫而斷,可以抑姦。如此而加之,則正不難矣。」
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浊世恶苦第三十五
佛告弥勒:汝等能于此世,端心正意,不为众恶,甚为大德。所以者何?十方世界善多恶少,易可开化。唯此五恶世间,最为剧苦。我今于此作佛,教化群生,令舍五恶,去五痛,离五烧。降化其意,令持五善,获其福德。何等为五:
其一者,世间诸众生类,欲为众恶。强者伏弱,转相克贼。残害杀伤,迭相吞啖。不知为善,后受殃罚。故有穷乞、孤独、聋盲、喑哑、痴恶、尪狂,皆因前世不信道德、不肯为善。其有尊贵、豪富、贤明、长者、智勇、才达,皆由宿世慈孝,修善积德所致。世间有此目前现事。寿终之后,入其幽冥,转生受身,改形易道。故有泥犁、禽兽、蜎飞蠕动之属。譬如世法牢狱,剧苦极刑,魂神命精,随罪趣向。所受寿命,或长或短,相从共生,更相报偿。殃恶未尽,终不得离。辗转其中,累劫难出。难得解脱,痛不可言。天地之间,自然有是。虽不即时暴应,善恶会当归之。
其二者,世间人民不顺法度。奢淫骄纵,任心自恣。居上不明,在位不正。陷人冤枉,损害忠良。心口各异,机伪多端。尊卑中外,更相欺诳。嗔恚愚痴,欲自厚己。欲贪多有,利害胜负。结忿成仇,破家亡身,不顾前后。富有悭惜,不肯施与。爱保贪重,心劳身苦,如是至竟,无一随者。善恶祸福,追命所生。或在乐处,或入苦毒。又或见善憎谤,不思慕及。常怀盗心,悕望他利,用自供给。消散复取。神明克识,终入恶道。自有三途无量苦恼,辗转其中,累劫难出,痛不可言。
其三者,世间人民相因寄生。寿命几何。不良之人,身心不正,常怀邪恶,常念淫泆;烦满胸中,邪态外逸。费损家财,事为非法。所当求者,而不肯为。又或交结聚会,兴兵相伐;攻劫杀戮,强夺迫胁。归给妻子,极身作乐。众共憎厌,患而苦之。如是之恶,著于人鬼。神明计识,自入三途。无量苦恼,辗转其中。累劫难出,痛不可言。
其四者,世间人民不念修善。两舌、恶口、妄言、绮语。憎嫉善人,败坏贤明。不孝父母,轻慢师长。朋友无信,难得诚实。尊贵自大,谓己有道。横行威势,侵易于人,欲人畏敬。不自惭惧,难可降化,常怀骄慢。赖其前世,福德营护。今世为恶,福德尽灭。寿命终尽,诸恶绕归。又其名籍,计在神明。殃咎牵引,无从舍离。但得前行,入于火镬。身心摧碎,神形苦极。当斯之时,悔复何及。
其五者,世间人民徙倚懈怠。不肯作善,治身修业。父母教诲,违戾反逆。譬如怨家,不如无子。负恩违义,无有报偿。放恣游散,耽酒嗜美,鲁扈抵突。不识人情,无义无礼,不可谏晓。六亲眷属,资用有无,不能忧念。不惟父母之恩。不存师友之义。意念身口,曾无一善。不信诸佛经法。不信生死善恶。欲害真人,斗乱僧众。愚痴蒙昧,自为智慧。不知生所从来,死所趣向。不仁不顺,希望长生。慈心教诲,而不肯信;苦口与语,无益其人。心中闭塞,意不开解。大命将终,悔惧交至。不豫修善,临时乃悔。悔之于后,将何及乎!
天地之间,五道分明。善恶报应,祸福相承,身自当之,无谁代者。善人行善,从乐入乐,从明入明。恶人行恶,从苦入苦,从冥入冥。谁能知者,独佛知耳。教语开示,信行者少。生死不休,恶道不绝。如是世人,难可具尽。故有自然三涂,无量苦恼,辗转其中。世世累劫,无有出期。难得解脱,痛不可言。
如是五恶、五痛、五烧,譬如大火,焚烧人身。若能自于其中一心制意,端身正念。言行相副,所作至诚。独作诸善,不为众恶。身独度脱,获其福德。可得长寿泥洹之道。是为五大善也。
重重诲勉第三十六
佛告弥勒:吾语汝等。如是五恶、五痛、五烧,辗转相生。敢有犯此,当历恶趣。或其今世,先被病殃,死生不得,示众见之。或于寿终,入三恶道。愁痛酷毒,自相燋然。共其怨家,更相杀伤。从小微起,成大困剧。皆由贪著财色,不肯施惠。各欲自快,无复曲直。痴欲所迫,厚己争利。富贵荣华,当时快意。不能忍辱,不务修善。威势无几,随以磨灭。天道施张,自然纠举,茕茕忪忪,当入其中。古今有是,痛哉可伤!
汝等得佛经语,熟思惟之。各自端守,终身不怠,尊圣敬善,仁慈博爱。当求度世,拔断生死众恶之本。当离三涂忧怖苦痛之道。若曹作善,云何第一?当自端心,当自端身。耳目口鼻,皆当自端。身心净洁,与善相应。勿随嗜欲,不犯诸恶。言色当和,身行当专。动作瞻视,安定徐为。做事仓卒,败悔在后。为之不谛,亡其功夫。 https://t.cn/RJZ1b7Z
浊世恶苦第三十五
佛告弥勒:汝等能于此世,端心正意,不为众恶,甚为大德。所以者何?十方世界善多恶少,易可开化。唯此五恶世间,最为剧苦。我今于此作佛,教化群生,令舍五恶,去五痛,离五烧。降化其意,令持五善,获其福德。何等为五:
其一者,世间诸众生类,欲为众恶。强者伏弱,转相克贼。残害杀伤,迭相吞啖。不知为善,后受殃罚。故有穷乞、孤独、聋盲、喑哑、痴恶、尪狂,皆因前世不信道德、不肯为善。其有尊贵、豪富、贤明、长者、智勇、才达,皆由宿世慈孝,修善积德所致。世间有此目前现事。寿终之后,入其幽冥,转生受身,改形易道。故有泥犁、禽兽、蜎飞蠕动之属。譬如世法牢狱,剧苦极刑,魂神命精,随罪趣向。所受寿命,或长或短,相从共生,更相报偿。殃恶未尽,终不得离。辗转其中,累劫难出。难得解脱,痛不可言。天地之间,自然有是。虽不即时暴应,善恶会当归之。
其二者,世间人民不顺法度。奢淫骄纵,任心自恣。居上不明,在位不正。陷人冤枉,损害忠良。心口各异,机伪多端。尊卑中外,更相欺诳。嗔恚愚痴,欲自厚己。欲贪多有,利害胜负。结忿成仇,破家亡身,不顾前后。富有悭惜,不肯施与。爱保贪重,心劳身苦,如是至竟,无一随者。善恶祸福,追命所生。或在乐处,或入苦毒。又或见善憎谤,不思慕及。常怀盗心,悕望他利,用自供给。消散复取。神明克识,终入恶道。自有三途无量苦恼,辗转其中,累劫难出,痛不可言。
其三者,世间人民相因寄生。寿命几何。不良之人,身心不正,常怀邪恶,常念淫泆;烦满胸中,邪态外逸。费损家财,事为非法。所当求者,而不肯为。又或交结聚会,兴兵相伐;攻劫杀戮,强夺迫胁。归给妻子,极身作乐。众共憎厌,患而苦之。如是之恶,著于人鬼。神明计识,自入三途。无量苦恼,辗转其中。累劫难出,痛不可言。
其四者,世间人民不念修善。两舌、恶口、妄言、绮语。憎嫉善人,败坏贤明。不孝父母,轻慢师长。朋友无信,难得诚实。尊贵自大,谓己有道。横行威势,侵易于人,欲人畏敬。不自惭惧,难可降化,常怀骄慢。赖其前世,福德营护。今世为恶,福德尽灭。寿命终尽,诸恶绕归。又其名籍,计在神明。殃咎牵引,无从舍离。但得前行,入于火镬。身心摧碎,神形苦极。当斯之时,悔复何及。
其五者,世间人民徙倚懈怠。不肯作善,治身修业。父母教诲,违戾反逆。譬如怨家,不如无子。负恩违义,无有报偿。放恣游散,耽酒嗜美,鲁扈抵突。不识人情,无义无礼,不可谏晓。六亲眷属,资用有无,不能忧念。不惟父母之恩。不存师友之义。意念身口,曾无一善。不信诸佛经法。不信生死善恶。欲害真人,斗乱僧众。愚痴蒙昧,自为智慧。不知生所从来,死所趣向。不仁不顺,希望长生。慈心教诲,而不肯信;苦口与语,无益其人。心中闭塞,意不开解。大命将终,悔惧交至。不豫修善,临时乃悔。悔之于后,将何及乎!
天地之间,五道分明。善恶报应,祸福相承,身自当之,无谁代者。善人行善,从乐入乐,从明入明。恶人行恶,从苦入苦,从冥入冥。谁能知者,独佛知耳。教语开示,信行者少。生死不休,恶道不绝。如是世人,难可具尽。故有自然三涂,无量苦恼,辗转其中。世世累劫,无有出期。难得解脱,痛不可言。
如是五恶、五痛、五烧,譬如大火,焚烧人身。若能自于其中一心制意,端身正念。言行相副,所作至诚。独作诸善,不为众恶。身独度脱,获其福德。可得长寿泥洹之道。是为五大善也。
重重诲勉第三十六
佛告弥勒:吾语汝等。如是五恶、五痛、五烧,辗转相生。敢有犯此,当历恶趣。或其今世,先被病殃,死生不得,示众见之。或于寿终,入三恶道。愁痛酷毒,自相燋然。共其怨家,更相杀伤。从小微起,成大困剧。皆由贪著财色,不肯施惠。各欲自快,无复曲直。痴欲所迫,厚己争利。富贵荣华,当时快意。不能忍辱,不务修善。威势无几,随以磨灭。天道施张,自然纠举,茕茕忪忪,当入其中。古今有是,痛哉可伤!
汝等得佛经语,熟思惟之。各自端守,终身不怠,尊圣敬善,仁慈博爱。当求度世,拔断生死众恶之本。当离三涂忧怖苦痛之道。若曹作善,云何第一?当自端心,当自端身。耳目口鼻,皆当自端。身心净洁,与善相应。勿随嗜欲,不犯诸恶。言色当和,身行当专。动作瞻视,安定徐为。做事仓卒,败悔在后。为之不谛,亡其功夫。 https://t.cn/RJZ1b7Z
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