因果报应,屡试不爽?这三种“因”别再种了,会牵连家人
这世间,有因必有果。你种下什么因,便会结下怎样的果,这是世间亘古不变之规律。
在古时候,农民“春种一粒粟,秋收万颗子”。如果农民春天并没有种下“辛勤”的因,就不会有秋天“收割”的果。
佛说:因果轮回,皆是天意。你今生的种种,皆是前世的因果。
不管有没有前世,不管有没有来生,其实我们都要明白,我们当下的任何行为,都有可能影响未来的走向。
就好比有些人过分懒惰,不是今天啃老,就是明天蹭吃蹭喝,自己根本没有工作的能力。这样的人,也许他们能安稳一时,可最后还是会受到生活的打磨。
人,就是天地之间规则的载体,任何的规则都体现在人之身上,不管是报应,还是因果,不管是缘分,还是轮转。
有些时候,我们要懂得珍惜当下,不让自己留有遗憾,不做违背道德伦理的事儿。因为我们的原则,会影响我们未来的“善果”,影响余生的“幸福”。
曾有一位老禅师说过:“善人行善一生,哪管他中途受害,也都是善报子孙。恶人大行其道,哪管他今生幸福,可到最后,他的子孙会牵连不浅。善恶自有天定,因果自有循环,每一次的因,都需要慎重选择。”
因果报应,屡试不爽,这三种“因”,我们别再种了,难免会影响自己和家人。
透支身体的“因”别再种了,会影响后半生
古人有言:“死生亦大矣。”
生和死永远都是人这一生之大事。不管是生存之开始,还是死亡之结束,其实除这两者之外,其余的一切,都不过是小事罢了。
我们做人,就该明白“生死”的意义,然后才能更好地活好下半生。
我们中国人有个特点,那就是忌讳谈及“生死”。可是,这是必然会存在和发生的事儿,我们只有直面生死,才能变得潇洒坦然。
关于生死,其实与其有关的,便是我们的身体了。有健康的身体,我们自然就有长久于世间,感受美好生活的机会。可没有了健康,一切都不过是“尘埃”罢了。
在如今这个社会,其实大多人都在用“命”在赚钱,而忽略了身体。甚至有些人,他们宁愿为了一点小钱,而不管身体的警告,依旧我行我素。
其实,这就是一种“不明智”的行为。因为身体一旦透支,健康一旦出现了问题,其实这笔花费,是赚不回来的。
有健康的身体,就是有钱。而没有健康的身体,不仅后半生的路曲折了,就连家庭也会受到牵连。
人,要懂得好好保养自己。那些透支身体的事儿,就别做太多了,因为有些“因”,终究有一天会结成“果”,让我们“自食其果”。
到处算计作恶的“因”别再种了,会影响子孙后辈
《增广贤文》有言:“孝顺还生孝顺子,忤逆还生忤逆儿。”
孝顺的孩子,不管他的家庭怎样,可他的子孙后代,终究不会差到哪里去。因为孝顺这样的品质,是会互相影响的。
而忤逆的孩子,他们只要心存忤逆,甚至外在的行为也毫不孝顺,那么不管他怎么教导孩子,他的孩子也不会好到哪里去。
其实,这就是父母的因,也是父母的果。这样的因果,不仅会报应在自己的身上,更会影响到自己的子孙后辈。
孝顺和忤逆,说到底就是人之品质。品质,大致能分为两种,一种为“善”,一种为“恶”。
善恶,看起来只是一种选择罢了,可它影响的,就不仅仅是当下的遭遇了,更是未来的人生走向。
一个行善之人,他的内心是光明的。哪管是黑暗笼罩,在他的眼里,都不过是污垢罢了,丝毫不能影响他的内心。
而一个作恶之人,他的内心是阴暗的。哪管身旁都是纯洁光明,可他的戾气和恶行,终究会将他推向深渊。
《周易》有言:“善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。”
善因,终得善果,而恶因,终结恶果。这是天道的规则,更是人世之规则。
乱花费钱财的“因”别再种了,会影响家庭
人之一世,所凭借的物质基础是什么呢?那就是“钱财”。
说起钱财,很多人第一反应就是“俗气”。可是,我们却要明白,世间的一切善恶,都源于俗气的钱财和带有欲望的人心。
钱财如果利用得好,自然能帮我们过上幸福的日子。可是,如果钱财利用得不好,它就会成为我们悲催落寞的“助推者”。
对于钱财,其实我们老祖宗这么说道:“俗世之钱益万般之人。人若无钱,则如鸟失双翼,腾半空而骤落。人若有钱,则万事可定矣。”
对于我们普通人来说,其实我们要有一定的“钱财”观念,该花则花,不该花则存着。所谓“积谷防饥,未雨绸缪”便是这个道理。
我们中国人都有“存钱”的传统,其实这就是一种安全之保障。因为钱财就是我们人之底气。你有钱了,腰板就硬了,哪管面对什么事儿,都能巧妙应对。
而我们最忌讳的,应该就是乱花钱了。所谓“创业难,守业更难。”你赚钱很难,可你能守住家庭中的钱财更难。这,就是一种考验。
所谓“有钱男子汉,无钱汉子难。”
那些大手大脚的人,其实他们就是种下了“难测”之因,而那些懂得节俭的人,他们就是埋下了“幸福”之果。
因果,总是相伴相随的。而我们,如果能够让自己不留遗憾,依“善”而行,相信祸患就会远离。
这世间,有因必有果。你种下什么因,便会结下怎样的果,这是世间亘古不变之规律。
在古时候,农民“春种一粒粟,秋收万颗子”。如果农民春天并没有种下“辛勤”的因,就不会有秋天“收割”的果。
佛说:因果轮回,皆是天意。你今生的种种,皆是前世的因果。
不管有没有前世,不管有没有来生,其实我们都要明白,我们当下的任何行为,都有可能影响未来的走向。
就好比有些人过分懒惰,不是今天啃老,就是明天蹭吃蹭喝,自己根本没有工作的能力。这样的人,也许他们能安稳一时,可最后还是会受到生活的打磨。
人,就是天地之间规则的载体,任何的规则都体现在人之身上,不管是报应,还是因果,不管是缘分,还是轮转。
有些时候,我们要懂得珍惜当下,不让自己留有遗憾,不做违背道德伦理的事儿。因为我们的原则,会影响我们未来的“善果”,影响余生的“幸福”。
曾有一位老禅师说过:“善人行善一生,哪管他中途受害,也都是善报子孙。恶人大行其道,哪管他今生幸福,可到最后,他的子孙会牵连不浅。善恶自有天定,因果自有循环,每一次的因,都需要慎重选择。”
因果报应,屡试不爽,这三种“因”,我们别再种了,难免会影响自己和家人。
透支身体的“因”别再种了,会影响后半生
古人有言:“死生亦大矣。”
生和死永远都是人这一生之大事。不管是生存之开始,还是死亡之结束,其实除这两者之外,其余的一切,都不过是小事罢了。
我们做人,就该明白“生死”的意义,然后才能更好地活好下半生。
我们中国人有个特点,那就是忌讳谈及“生死”。可是,这是必然会存在和发生的事儿,我们只有直面生死,才能变得潇洒坦然。
关于生死,其实与其有关的,便是我们的身体了。有健康的身体,我们自然就有长久于世间,感受美好生活的机会。可没有了健康,一切都不过是“尘埃”罢了。
在如今这个社会,其实大多人都在用“命”在赚钱,而忽略了身体。甚至有些人,他们宁愿为了一点小钱,而不管身体的警告,依旧我行我素。
其实,这就是一种“不明智”的行为。因为身体一旦透支,健康一旦出现了问题,其实这笔花费,是赚不回来的。
有健康的身体,就是有钱。而没有健康的身体,不仅后半生的路曲折了,就连家庭也会受到牵连。
人,要懂得好好保养自己。那些透支身体的事儿,就别做太多了,因为有些“因”,终究有一天会结成“果”,让我们“自食其果”。
到处算计作恶的“因”别再种了,会影响子孙后辈
《增广贤文》有言:“孝顺还生孝顺子,忤逆还生忤逆儿。”
孝顺的孩子,不管他的家庭怎样,可他的子孙后代,终究不会差到哪里去。因为孝顺这样的品质,是会互相影响的。
而忤逆的孩子,他们只要心存忤逆,甚至外在的行为也毫不孝顺,那么不管他怎么教导孩子,他的孩子也不会好到哪里去。
其实,这就是父母的因,也是父母的果。这样的因果,不仅会报应在自己的身上,更会影响到自己的子孙后辈。
孝顺和忤逆,说到底就是人之品质。品质,大致能分为两种,一种为“善”,一种为“恶”。
善恶,看起来只是一种选择罢了,可它影响的,就不仅仅是当下的遭遇了,更是未来的人生走向。
一个行善之人,他的内心是光明的。哪管是黑暗笼罩,在他的眼里,都不过是污垢罢了,丝毫不能影响他的内心。
而一个作恶之人,他的内心是阴暗的。哪管身旁都是纯洁光明,可他的戾气和恶行,终究会将他推向深渊。
《周易》有言:“善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。”
善因,终得善果,而恶因,终结恶果。这是天道的规则,更是人世之规则。
乱花费钱财的“因”别再种了,会影响家庭
人之一世,所凭借的物质基础是什么呢?那就是“钱财”。
说起钱财,很多人第一反应就是“俗气”。可是,我们却要明白,世间的一切善恶,都源于俗气的钱财和带有欲望的人心。
钱财如果利用得好,自然能帮我们过上幸福的日子。可是,如果钱财利用得不好,它就会成为我们悲催落寞的“助推者”。
对于钱财,其实我们老祖宗这么说道:“俗世之钱益万般之人。人若无钱,则如鸟失双翼,腾半空而骤落。人若有钱,则万事可定矣。”
对于我们普通人来说,其实我们要有一定的“钱财”观念,该花则花,不该花则存着。所谓“积谷防饥,未雨绸缪”便是这个道理。
我们中国人都有“存钱”的传统,其实这就是一种安全之保障。因为钱财就是我们人之底气。你有钱了,腰板就硬了,哪管面对什么事儿,都能巧妙应对。
而我们最忌讳的,应该就是乱花钱了。所谓“创业难,守业更难。”你赚钱很难,可你能守住家庭中的钱财更难。这,就是一种考验。
所谓“有钱男子汉,无钱汉子难。”
那些大手大脚的人,其实他们就是种下了“难测”之因,而那些懂得节俭的人,他们就是埋下了“幸福”之果。
因果,总是相伴相随的。而我们,如果能够让自己不留遗憾,依“善”而行,相信祸患就会远离。
因果报应,屡试不爽?这三种“因”别再种了,会牵连家人
这世间,有因必有果。你种下什么因,便会结下怎样的果,这是世间亘古不变之规律。
在古时候,农民“春种一粒粟,秋收万颗子”。如果农民春天并没有种下“辛勤”的因,就不会有秋天“收割”的果。
佛说:因果轮回,皆是天意。你今生的种种,皆是前世的因果。
不管有没有前世,不管有没有来生,其实我们都要明白,我们当下的任何行为,都有可能影响未来的走向。
就好比有些人过分懒惰,不是今天啃老,就是明天蹭吃蹭喝,自己根本没有工作的能力。这样的人,也许他们能安稳一时,可最后还是会受到生活的打磨。
人,就是天地之间规则的载体,任何的规则都体现在人之身上,不管是报应,还是因果,不管是缘分,还是轮转。
有些时候,我们要懂得珍惜当下,不让自己留有遗憾,不做违背道德伦理的事儿。因为我们的原则,会影响我们未来的“善果”,影响余生的“幸福”。
曾有一位老禅师说过:“善人行善一生,哪管他中途受害,也都是善报子孙。恶人大行其道,哪管他今生幸福,可到最后,他的子孙会牵连不浅。善恶自有天定,因果自有循环,每一次的因,都需要慎重选择。”
因果报应,屡试不爽,这三种“因”,我们别再种了,难免会影响自己和家人。
透支身体的“因”别再种了,会影响后半生
古人有言:“死生亦大矣。”
生和死永远都是人这一生之大事。不管是生存之开始,还是死亡之结束,其实除这两者之外,其余的一切,都不过是小事罢了。
我们做人,就该明白“生死”的意义,然后才能更好地活好下半生。
我们中国人有个特点,那就是忌讳谈及“生死”。可是,这是必然会存在和发生的事儿,我们只有直面生死,才能变得潇洒坦然。
关于生死,其实与其有关的,便是我们的身体了。有健康的身体,我们自然就有长久于世间,感受美好生活的机会。可没有了健康,一切都不过是“尘埃”罢了。
在如今这个社会,其实大多人都在用“命”在赚钱,而忽略了身体。甚至有些人,他们宁愿为了一点小钱,而不管身体的警告,依旧我行我素。
其实,这就是一种“不明智”的行为。因为身体一旦透支,健康一旦出现了问题,其实这笔花费,是赚不回来的。
有健康的身体,就是有钱。而没有健康的身体,不仅后半生的路曲折了,就连家庭也会受到牵连。
人,要懂得好好保养自己。那些透支身体的事儿,就别做太多了,因为有些“因”,终究有一天会结成“果”,让我们“自食其果”。
到处算计作恶的“因”别再种了,会影响子孙后辈
《增广贤文》有言:“孝顺还生孝顺子,忤逆还生忤逆儿。”
孝顺的孩子,不管他的家庭怎样,可他的子孙后代,终究不会差到哪里去。因为孝顺这样的品质,是会互相影响的。
而忤逆的孩子,他们只要心存忤逆,甚至外在的行为也毫不孝顺,那么不管他怎么教导孩子,他的孩子也不会好到哪里去。
其实,这就是父母的因,也是父母的果。这样的因果,不仅会报应在自己的身上,更会影响到自己的子孙后辈。
孝顺和忤逆,说到底就是人之品质。品质,大致能分为两种,一种为“善”,一种为“恶”。
善恶,看起来只是一种选择罢了,可它影响的,就不仅仅是当下的遭遇了,更是未来的人生走向。
一个行善之人,他的内心是光明的。哪管是黑暗笼罩,在他的眼里,都不过是污垢罢了,丝毫不能影响他的内心。
而一个作恶之人,他的内心是阴暗的。哪管身旁都是纯洁光明,可他的戾气和恶行,终究会将他推向深渊。
《周易》有言:“善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。”
善因,终得善果,而恶因,终结恶果。这是天道的规则,更是人世之规则。
乱花费钱财的“因”别再种了,会影响家庭
人之一世,所凭借的物质基础是什么呢?那就是“钱财”。
说起钱财,很多人第一反应就是“俗气”。可是,我们却要明白,世间的一切善恶,都源于俗气的钱财和带有欲望的人心。
钱财如果利用得好,自然能帮我们过上幸福的日子。可是,如果钱财利用得不好,它就会成为我们悲催落寞的“助推者”。
对于钱财,其实我们老祖宗这么说道:“俗世之钱益万般之人。人若无钱,则如鸟失双翼,腾半空而骤落。人若有钱,则万事可定矣。”
对于我们普通人来说,其实我们要有一定的“钱财”观念,该花则花,不该花则存着。所谓“积谷防饥,未雨绸缪”便是这个道理。
我们中国人都有“存钱”的传统,其实这就是一种安全之保障。因为钱财就是我们人之底气。你有钱了,腰板就硬了,哪管面对什么事儿,都能巧妙应对。
而我们最忌讳的,应该就是乱花钱了。所谓“创业难,守业更难。”你赚钱很难,可你能守住家庭中的钱财更难。这,就是一种考验。
所谓“有钱男子汉,无钱汉子难。”
那些大手大脚的人,其实他们就是种下了“难测”之因,而那些懂得节俭的人,他们就是埋下了“幸福”之果。
因果,总是相伴相随的。而我们,如果能够让自己不留遗憾,依“善”而行,相信祸患就会远离。#大乘佛教[超话]#
这世间,有因必有果。你种下什么因,便会结下怎样的果,这是世间亘古不变之规律。
在古时候,农民“春种一粒粟,秋收万颗子”。如果农民春天并没有种下“辛勤”的因,就不会有秋天“收割”的果。
佛说:因果轮回,皆是天意。你今生的种种,皆是前世的因果。
不管有没有前世,不管有没有来生,其实我们都要明白,我们当下的任何行为,都有可能影响未来的走向。
就好比有些人过分懒惰,不是今天啃老,就是明天蹭吃蹭喝,自己根本没有工作的能力。这样的人,也许他们能安稳一时,可最后还是会受到生活的打磨。
人,就是天地之间规则的载体,任何的规则都体现在人之身上,不管是报应,还是因果,不管是缘分,还是轮转。
有些时候,我们要懂得珍惜当下,不让自己留有遗憾,不做违背道德伦理的事儿。因为我们的原则,会影响我们未来的“善果”,影响余生的“幸福”。
曾有一位老禅师说过:“善人行善一生,哪管他中途受害,也都是善报子孙。恶人大行其道,哪管他今生幸福,可到最后,他的子孙会牵连不浅。善恶自有天定,因果自有循环,每一次的因,都需要慎重选择。”
因果报应,屡试不爽,这三种“因”,我们别再种了,难免会影响自己和家人。
透支身体的“因”别再种了,会影响后半生
古人有言:“死生亦大矣。”
生和死永远都是人这一生之大事。不管是生存之开始,还是死亡之结束,其实除这两者之外,其余的一切,都不过是小事罢了。
我们做人,就该明白“生死”的意义,然后才能更好地活好下半生。
我们中国人有个特点,那就是忌讳谈及“生死”。可是,这是必然会存在和发生的事儿,我们只有直面生死,才能变得潇洒坦然。
关于生死,其实与其有关的,便是我们的身体了。有健康的身体,我们自然就有长久于世间,感受美好生活的机会。可没有了健康,一切都不过是“尘埃”罢了。
在如今这个社会,其实大多人都在用“命”在赚钱,而忽略了身体。甚至有些人,他们宁愿为了一点小钱,而不管身体的警告,依旧我行我素。
其实,这就是一种“不明智”的行为。因为身体一旦透支,健康一旦出现了问题,其实这笔花费,是赚不回来的。
有健康的身体,就是有钱。而没有健康的身体,不仅后半生的路曲折了,就连家庭也会受到牵连。
人,要懂得好好保养自己。那些透支身体的事儿,就别做太多了,因为有些“因”,终究有一天会结成“果”,让我们“自食其果”。
到处算计作恶的“因”别再种了,会影响子孙后辈
《增广贤文》有言:“孝顺还生孝顺子,忤逆还生忤逆儿。”
孝顺的孩子,不管他的家庭怎样,可他的子孙后代,终究不会差到哪里去。因为孝顺这样的品质,是会互相影响的。
而忤逆的孩子,他们只要心存忤逆,甚至外在的行为也毫不孝顺,那么不管他怎么教导孩子,他的孩子也不会好到哪里去。
其实,这就是父母的因,也是父母的果。这样的因果,不仅会报应在自己的身上,更会影响到自己的子孙后辈。
孝顺和忤逆,说到底就是人之品质。品质,大致能分为两种,一种为“善”,一种为“恶”。
善恶,看起来只是一种选择罢了,可它影响的,就不仅仅是当下的遭遇了,更是未来的人生走向。
一个行善之人,他的内心是光明的。哪管是黑暗笼罩,在他的眼里,都不过是污垢罢了,丝毫不能影响他的内心。
而一个作恶之人,他的内心是阴暗的。哪管身旁都是纯洁光明,可他的戾气和恶行,终究会将他推向深渊。
《周易》有言:“善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。”
善因,终得善果,而恶因,终结恶果。这是天道的规则,更是人世之规则。
乱花费钱财的“因”别再种了,会影响家庭
人之一世,所凭借的物质基础是什么呢?那就是“钱财”。
说起钱财,很多人第一反应就是“俗气”。可是,我们却要明白,世间的一切善恶,都源于俗气的钱财和带有欲望的人心。
钱财如果利用得好,自然能帮我们过上幸福的日子。可是,如果钱财利用得不好,它就会成为我们悲催落寞的“助推者”。
对于钱财,其实我们老祖宗这么说道:“俗世之钱益万般之人。人若无钱,则如鸟失双翼,腾半空而骤落。人若有钱,则万事可定矣。”
对于我们普通人来说,其实我们要有一定的“钱财”观念,该花则花,不该花则存着。所谓“积谷防饥,未雨绸缪”便是这个道理。
我们中国人都有“存钱”的传统,其实这就是一种安全之保障。因为钱财就是我们人之底气。你有钱了,腰板就硬了,哪管面对什么事儿,都能巧妙应对。
而我们最忌讳的,应该就是乱花钱了。所谓“创业难,守业更难。”你赚钱很难,可你能守住家庭中的钱财更难。这,就是一种考验。
所谓“有钱男子汉,无钱汉子难。”
那些大手大脚的人,其实他们就是种下了“难测”之因,而那些懂得节俭的人,他们就是埋下了“幸福”之果。
因果,总是相伴相随的。而我们,如果能够让自己不留遗憾,依“善”而行,相信祸患就会远离。#大乘佛教[超话]#
《金刚经》离一切诸相则名诸佛
第十六段(第十四品)#离相寂灭分#一
【尔时,须菩提闻说是经,深解义趣,涕泪悲泣,而白佛言:稀有、世尊!佛说如是甚深经典,我从昔来所得慧眼,未曾得闻如是之经。世尊!若复有人得闻是经,信心清净,则生实相,当知是人,成就第一稀有功德。世尊!是实相者,即是非相,是故如来说名实相。世尊!我今得闻如是经典,信解受持不足为难,若当来世,后五百岁,其有众生,得闻是经,信解受持,是人则为第一稀有。
何以故?此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何?我相即是非相;人相、众生相、寿者相,即是非相。何以故?离一切诸相,则名诸佛。佛告须菩提:如是!如是!若复有人得闻是经,不惊、不怖、不畏,当知是人甚为稀有。何以故?须菩提!如来说第一波罗蜜,非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。】
这个时候,须菩提听了佛开示的《金刚经》,深解其中义趣,感动得又是鼻涕、又是眼泪的;喜极而悲、乐极而泣。非常恭敬地对佛说:太稀有了,世尊!佛以有相说无相,开示这种非常深奥的经典,我虽用往昔久远劫前所得“慧眼”来观察,也未曾听闻过如此精妙绝伦之经。
这里说的“慧眼”是什么意思呢?此眼是肉眼、天眼、 慧眼、 法眼、佛眼这五眼之一,为阿罗汉及辟支佛所证,此眼能彻见苦集灭道及十二因缘,得宿命通,能知自己及众生多生累劫以来,死此生彼、死彼生此等种种宿业因缘,还知道现时或未来受报的来由。对一切诸法能知其缘起,具有拣择善恶邪正之法的独特功能,已超越生死轮回,不再受身心世界的束缚。
得慧眼之人,已见识过多生累劫以来的大凡小事,对每一生每一世的种种事情,都能记忆犹新,所以须菩提说他用慧眼观察生生世世以来,也曾听闻过诸多的佛教经典,但还没有听闻过像《金刚经》这种义深如海的经典。
须菩提对佛说:世尊!如果有人,能得以听闻到《金刚经》,信心清净,则生“实相”,应当知道,这个人已成就“第一稀有功德。”世尊!是实相者,即是非相,是故如来说名实相。
那么什么是“实相”呢?实相全称为“诸法实相”。“诸法”是指世出世间一切法,这一切法,各有差别现象,比如山是山、水是水;人类是人类、动物是动物等各种现象,都在一切法的范围内;而“实相”则指的是生一切法的真实体相,具有平等实在、不变之理。为大乘佛教之标志,相对于小乘之三法印而称大乘一实相印。一实相印唯佛所自证究竟,非名字、语言所能显示。是一切外道、声闻缘觉等二乘人,所未能究明的真实相,以不可得空为第一义真实谛。
诸法实相随众生理解程度的深浅,所见就各不相同,比如世俗所说之诸法实相,仅用于世间有为法,并非真实;外道所说之诸法实相,贪著于有一个真我,堕于邪见中,心有爱着,也非真实;声闻法中虽以无常、苦、空、无我等观诸法之实相,然智慧浅薄,发心太小,仅求自我解脱生、老、病、死、苦,贪著于小涅槃,不能得究竟之实相。
唯有菩萨于初发心即发四弘誓愿,起大慈悲,供养一切诸佛,以上根利智,舍弃净观、不净观、乐观、苦观等妄见心力之诸观,而观诸法之非净非不净、非我非无我;最后统统舍弃一切禅观,达于言语道断、心行处灭,由此证悟究竟之诸法实相。
得诸法实相者,已远离不生、不灭、不断、不常等诸戏论,常用般若实智观照一切法,于毕竟空、妙有、如如、虚空佛性、非有非无中如如不动,彻见诸法实相,此诸法实相即般若波罗蜜。
须菩提说:以清净心,听闻信受《金刚经》,就能生“实相”,此实相能成就第一稀有功德。那么什么是第一稀有功德呢?第一是没有比起更上的了、稀有是非常少见。也就是说,以实相所得之功德,非常少见,无与伦比。这是什么功德如此第一稀有呢?这是成佛的功德。那么怎样才能得到成佛的功德呢?听闻信受《金刚经》即生实相,生此实相,就能得到第一稀有功德。
须菩提对佛说:世尊!其实这个实相,即是非相,是故如来说名实相。也就是说实相者,不是实相,不是实相是什么呢?要知道是什么的缘故,这个缘故就是如来说的名实相。
不是说实相成就第一稀有功德吗?不是实相了,这第一稀有功德又怎么成就呢?实相不在语言文字中,用语言文字表达出来的都不是实相,都不是实相了,自然就没有了第一稀有功德。那么什么才是真正的实相呢?言语道断、心行处灭,才能证悟实相,才能得到第一稀有功德。所以,如来用语言说的实相,只是一个名称,名实相。
须菩提对佛说:世尊!我今天非常有幸,听闻了实相无相的《金刚经》,对经中的实相般若法,能够相信、能够理解,也能受持,这些对我来说都不是难事,但是,如果在当来之世,“后五百岁”,如果有众生,得以听闻《金刚经》,对经中所说甚深之法,能够相信、能够理解、能够受持,这样的人,才是真正的第一稀有!
“后五百岁”是什么意思呢?是这样的:释迦牟尼佛自传道以来,即产生了法运,此法运共分为三个大的时期,称为三期法运,即:一期正法、二期像法、三期末法。用时间区分一般认同,佛住世及涅槃后的五百年内,称为正法时期;正法结束后的一千年,称为像法时期;像法结束后的一万年,称为末法时期。我们现在处于佛教的末法时期。这里说的“后五百岁”,指的是像法和末法时期。
须菩提说:在末法时期,如果有人得以听闻到《金刚经》后,能信解受持,是人则为第一稀有。是何缘故说其为第一稀有呢?因为此人已经无我相、人相、众生相、寿者相。
是何缘故说此人已无四相了呢?因为这种人已彻底明白了我相并不是自己真实的相,人相、众生相、寿者相也不是真实相,而是非相。是何缘故说这些相都是非相呢?因为这种人还明白了,离一切相、则名诸佛的道理。这个道理就是:只要能远离身心内外一切有形无形之相,就成佛了,十方诸佛就是这样成佛的,成佛就这么简单!如果我们也有这样的认识,那么我们的知见就与诸佛是一样的,虽然还没得佛果位,但已进入到成佛的因地,成佛也就是铁板钉钉、铁定的事了!
佛告诉须菩提说:你说得对!是这样的、是这样的!如果有人得以听闻到《金刚经》后,不惊慌、不恐怖、不畏惧,应当知道,这种人甚为稀有。是何缘故说这种人甚为稀有呢?须菩提!如来说“第一波罗蜜”,非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。
什么是第一波罗蜜呢?第一波罗蜜即六波罗蜜法中的般若波罗蜜,般若波罗蜜在六波罗蜜中,排位第六,而称为第一,是因为般若波罗蜜是前面布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五波罗蜜之体;前五波罗蜜是般若波罗蜜之用,般若波罗蜜为诸佛般若正智,是实现诸法归宗的第一法,故称为第一波罗蜜。
佛在这里说第一波罗蜜”,非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。很显然,佛将这第一波罗蜜也否定了,为什么要否定呢?因为佛说的第一波罗蜜已经着了语言相,而真正的第一波罗蜜是实相中的空相,一旦沾上语言相,就不是第一波罗蜜了,不是第一波罗蜜了,自然就会遭到否定。
但完全否定也是不恰当的,因为第一波罗蜜在名相上毕竟还是第一波罗蜜,虽然还是第一波罗蜜,这也不过是一个名称而已。这个名称就像以手指月一样,第一波罗蜜是指月的手指,通过手指见到月亮就对了,月亮就是第一波罗蜜的实相。实相必须是在离一切心相和法相的基础上才能体悟得到,体悟到的这个实相就是佛。所以佛说:离一切诸相、则名诸佛。这就是如来讲第一波罗蜜的真实含义。
第十六段(第十四品)#离相寂灭分#一
【尔时,须菩提闻说是经,深解义趣,涕泪悲泣,而白佛言:稀有、世尊!佛说如是甚深经典,我从昔来所得慧眼,未曾得闻如是之经。世尊!若复有人得闻是经,信心清净,则生实相,当知是人,成就第一稀有功德。世尊!是实相者,即是非相,是故如来说名实相。世尊!我今得闻如是经典,信解受持不足为难,若当来世,后五百岁,其有众生,得闻是经,信解受持,是人则为第一稀有。
何以故?此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何?我相即是非相;人相、众生相、寿者相,即是非相。何以故?离一切诸相,则名诸佛。佛告须菩提:如是!如是!若复有人得闻是经,不惊、不怖、不畏,当知是人甚为稀有。何以故?须菩提!如来说第一波罗蜜,非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。】
这个时候,须菩提听了佛开示的《金刚经》,深解其中义趣,感动得又是鼻涕、又是眼泪的;喜极而悲、乐极而泣。非常恭敬地对佛说:太稀有了,世尊!佛以有相说无相,开示这种非常深奥的经典,我虽用往昔久远劫前所得“慧眼”来观察,也未曾听闻过如此精妙绝伦之经。
这里说的“慧眼”是什么意思呢?此眼是肉眼、天眼、 慧眼、 法眼、佛眼这五眼之一,为阿罗汉及辟支佛所证,此眼能彻见苦集灭道及十二因缘,得宿命通,能知自己及众生多生累劫以来,死此生彼、死彼生此等种种宿业因缘,还知道现时或未来受报的来由。对一切诸法能知其缘起,具有拣择善恶邪正之法的独特功能,已超越生死轮回,不再受身心世界的束缚。
得慧眼之人,已见识过多生累劫以来的大凡小事,对每一生每一世的种种事情,都能记忆犹新,所以须菩提说他用慧眼观察生生世世以来,也曾听闻过诸多的佛教经典,但还没有听闻过像《金刚经》这种义深如海的经典。
须菩提对佛说:世尊!如果有人,能得以听闻到《金刚经》,信心清净,则生“实相”,应当知道,这个人已成就“第一稀有功德。”世尊!是实相者,即是非相,是故如来说名实相。
那么什么是“实相”呢?实相全称为“诸法实相”。“诸法”是指世出世间一切法,这一切法,各有差别现象,比如山是山、水是水;人类是人类、动物是动物等各种现象,都在一切法的范围内;而“实相”则指的是生一切法的真实体相,具有平等实在、不变之理。为大乘佛教之标志,相对于小乘之三法印而称大乘一实相印。一实相印唯佛所自证究竟,非名字、语言所能显示。是一切外道、声闻缘觉等二乘人,所未能究明的真实相,以不可得空为第一义真实谛。
诸法实相随众生理解程度的深浅,所见就各不相同,比如世俗所说之诸法实相,仅用于世间有为法,并非真实;外道所说之诸法实相,贪著于有一个真我,堕于邪见中,心有爱着,也非真实;声闻法中虽以无常、苦、空、无我等观诸法之实相,然智慧浅薄,发心太小,仅求自我解脱生、老、病、死、苦,贪著于小涅槃,不能得究竟之实相。
唯有菩萨于初发心即发四弘誓愿,起大慈悲,供养一切诸佛,以上根利智,舍弃净观、不净观、乐观、苦观等妄见心力之诸观,而观诸法之非净非不净、非我非无我;最后统统舍弃一切禅观,达于言语道断、心行处灭,由此证悟究竟之诸法实相。
得诸法实相者,已远离不生、不灭、不断、不常等诸戏论,常用般若实智观照一切法,于毕竟空、妙有、如如、虚空佛性、非有非无中如如不动,彻见诸法实相,此诸法实相即般若波罗蜜。
须菩提说:以清净心,听闻信受《金刚经》,就能生“实相”,此实相能成就第一稀有功德。那么什么是第一稀有功德呢?第一是没有比起更上的了、稀有是非常少见。也就是说,以实相所得之功德,非常少见,无与伦比。这是什么功德如此第一稀有呢?这是成佛的功德。那么怎样才能得到成佛的功德呢?听闻信受《金刚经》即生实相,生此实相,就能得到第一稀有功德。
须菩提对佛说:世尊!其实这个实相,即是非相,是故如来说名实相。也就是说实相者,不是实相,不是实相是什么呢?要知道是什么的缘故,这个缘故就是如来说的名实相。
不是说实相成就第一稀有功德吗?不是实相了,这第一稀有功德又怎么成就呢?实相不在语言文字中,用语言文字表达出来的都不是实相,都不是实相了,自然就没有了第一稀有功德。那么什么才是真正的实相呢?言语道断、心行处灭,才能证悟实相,才能得到第一稀有功德。所以,如来用语言说的实相,只是一个名称,名实相。
须菩提对佛说:世尊!我今天非常有幸,听闻了实相无相的《金刚经》,对经中的实相般若法,能够相信、能够理解,也能受持,这些对我来说都不是难事,但是,如果在当来之世,“后五百岁”,如果有众生,得以听闻《金刚经》,对经中所说甚深之法,能够相信、能够理解、能够受持,这样的人,才是真正的第一稀有!
“后五百岁”是什么意思呢?是这样的:释迦牟尼佛自传道以来,即产生了法运,此法运共分为三个大的时期,称为三期法运,即:一期正法、二期像法、三期末法。用时间区分一般认同,佛住世及涅槃后的五百年内,称为正法时期;正法结束后的一千年,称为像法时期;像法结束后的一万年,称为末法时期。我们现在处于佛教的末法时期。这里说的“后五百岁”,指的是像法和末法时期。
须菩提说:在末法时期,如果有人得以听闻到《金刚经》后,能信解受持,是人则为第一稀有。是何缘故说其为第一稀有呢?因为此人已经无我相、人相、众生相、寿者相。
是何缘故说此人已无四相了呢?因为这种人已彻底明白了我相并不是自己真实的相,人相、众生相、寿者相也不是真实相,而是非相。是何缘故说这些相都是非相呢?因为这种人还明白了,离一切相、则名诸佛的道理。这个道理就是:只要能远离身心内外一切有形无形之相,就成佛了,十方诸佛就是这样成佛的,成佛就这么简单!如果我们也有这样的认识,那么我们的知见就与诸佛是一样的,虽然还没得佛果位,但已进入到成佛的因地,成佛也就是铁板钉钉、铁定的事了!
佛告诉须菩提说:你说得对!是这样的、是这样的!如果有人得以听闻到《金刚经》后,不惊慌、不恐怖、不畏惧,应当知道,这种人甚为稀有。是何缘故说这种人甚为稀有呢?须菩提!如来说“第一波罗蜜”,非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。
什么是第一波罗蜜呢?第一波罗蜜即六波罗蜜法中的般若波罗蜜,般若波罗蜜在六波罗蜜中,排位第六,而称为第一,是因为般若波罗蜜是前面布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五波罗蜜之体;前五波罗蜜是般若波罗蜜之用,般若波罗蜜为诸佛般若正智,是实现诸法归宗的第一法,故称为第一波罗蜜。
佛在这里说第一波罗蜜”,非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。很显然,佛将这第一波罗蜜也否定了,为什么要否定呢?因为佛说的第一波罗蜜已经着了语言相,而真正的第一波罗蜜是实相中的空相,一旦沾上语言相,就不是第一波罗蜜了,不是第一波罗蜜了,自然就会遭到否定。
但完全否定也是不恰当的,因为第一波罗蜜在名相上毕竟还是第一波罗蜜,虽然还是第一波罗蜜,这也不过是一个名称而已。这个名称就像以手指月一样,第一波罗蜜是指月的手指,通过手指见到月亮就对了,月亮就是第一波罗蜜的实相。实相必须是在离一切心相和法相的基础上才能体悟得到,体悟到的这个实相就是佛。所以佛说:离一切诸相、则名诸佛。这就是如来讲第一波罗蜜的真实含义。
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