能见即能懂：秒学《十二门论：观有无门第七》龙树菩萨造
#十二门论##龙树菩萨[超话]##唯识学#
赵峥/讲解
辨论背景：
前六门从因缘，因果，整体“有为、无为相”，具体“能相、所相、自相”，“所有相”是一还是异，几个方面解释一切法空的道理后，第七门从事物“有”“无”角度诠释一切法空。如果说世间的东西是真实的，那它一定生出来过，一定属于“有或无”的性质。第七门从时间角度破事物“有或无”。
事物“有或无”，一定是占时间的。如果在最小的时间单位里，找不到“有”“无”的存在，那只能是一切法空。
观有无门第七
复次，一切法空。何以故？有无一时不可得，非一时亦不可得，如说：
注解：
我龙树还是说，世间一切都是空。为什么呢？“有东西”和“无东西”，同时存在不了，先后也存在不了。“有或无”只能是这两种存在形式，要么同时，要么异时。
有无一时无 离无有亦无
不离无有有 有则应常无
注解：
“有”和“无”同时不能存在。那我说不同时行不行？也不行，离开“无”“有”就“有”不了，比如发明电之后有电了，是前面曾经“没电”对比出来的“有电”。如果没有“没电的时候”，“有电”这事就有不了，因为“没有没电的时候”，你哪来的“有电”这一说？
那我说不离开“无”有“有”，行不行？也不行，不离开“无”有“有”，那就是“有无”同时，“有”一直和“无”在一起的话，“有”就永远“有”不了，永远是“无”的性质。
问题的根源，就是世间一切说“有”说“无”，都是相对成立的，要先有基础作参照，然后说变化了的状态是哪种。
并且世间对于有的概念是“先无后有”叫“有”，这个概念就成立不起来。为什么呢？首先这个概念是描述“有”这个字，那么“有”作为“一个整体”，是不可拆分的，具有自性属性。而概念给的是：“先无后有”叫“有”，一个整体里，即一个时空里，怎么可能同时存在“无和有”呢？并且你还排了个先和后，这就是把“有”作为整体不能拆分的自性，给拆分了。
有无性相违，一法中不应共有。如生时无死，死时无生，是事《中论》中已说。
注解：（破有无同时）
“有”和“无”性质相反，针对一个事物而言，你说“即有又无”，这不对。比如说，这有个桌子这没桌子，这话说不成；到底是有桌子还是没桌子？还比如他活着，你就不能说他死了，活着就不是死，死了就不是活。这个道理《中论》里讲过。
若谓离无有有无过者，是事不然。何以故？离无云何有有？如先说：法生时通自体七法共生，如《阿毗昙》中说有与无常共生。
注解：破（有无先后）
如果你们外道说，离开“无”有“有”，即有和无不同时，是先后的顺序这没毛病吧？这也成立不了，为什么呢？离开“无”，怎么会“有”呢？
你们的论里说过：有和无是共生的如：小乘的一切有部，有本《大毗婆沙论》里面认为三时实有，即过去有，现在有，未来也有。并且一个法生的时候里面有七个法一起在运动。即生住灭的同时还生生，住住，灭灭，加上法本身，这七个法。如《阿毗昙》中说，“有”和“无”常共生。
所以，你这会说不同时，自己经论又说共生，前后矛盾。
无常是灭相，故名无，是故离无有则不生。
注解：
无常是“无，是常”，就是灭的意思，这才叫无。无，是一个常态，是不变的意思，不变就是永恒固定，不变怎么生“有”这个变化的自性？。所以离了“无”，有就生不起来，你们自己论有这个观点，离无生不了“有”
若不离无常有有生者，有则常无。若有常无者，初无有住，常是坏故，而实有住，是故有不常无。若离无常有有生者，是亦不然。何以故？离无常，有实不生。
注解：
外道没法了又说：那不离“无常”，“有”能生。龙树说，“有”要是跟“无常”在一起，就永远是“无”的性质。如果“有”是“常无，永远没有”的话，有刚生出来后面也就没有住了。因为你的理论是：一个法里有七法同时，即生住异灭。“生”这一步你现在说和“常无”在一起，那后面三步“住异灭”就截掉了，因为你“生”就是“永远没有”的。
可事实是任何事物都有住，所以“有”不能和“无常”在一起。
如果你再反过来说那离开“无常”，“有”就能“有”了吧？也不成立。为什么？离开”无常“，有生不起来，因为你的理论就是”先无后有为生。”
所以，怎么说都不对。就是你的理论一会说生的概念是先无后有为生，论里又说法生时能七法共生。你自己的理论相矛盾，我不用驳你，你自己就难为住你自己了。
问曰：有生时，已有无常而未发，灭时乃发坏是有，如是生、住、灭、老、得，皆待时而发，有起时生为用，令有生；生灭中间住为用，持是有；灭时无常为用，灭是有；老变生至住，变住至灭，无常则坏；得常令四事成就。是故法虽与无常共生，有非常无。
注解：
外道又来狡辩说：过去的体，现在的体，未来的体永远是有，作用是分前后的。
具体讲；生的时候，就有“无常”只是没有发生作用，等灭的时候再发挥作用。象这样：生，住，灭，老，有，一切本来就有，只是没发生作用，要等待时机才发生作用。有刚生的时候，生起作用；生和灭中间住起作用保持这个有的状态；灭的时候无常起作用，灭了前面的有的作用。事物的生住异灭，就是这样运转的。所以体同时与无在一起，但不是永远没有。
答曰：汝说无常是灭相，与有共生，生时有应坏，坏时有应生。复次，生灭俱无。何以故？灭时不应有生，生时不应有灭，生灭相违故。
注解：
龙树说，你说“无常”是“灭”的意思，与“有”在一起，那么“有”生的时候，就应该也有“灭”，“灭”的时候也应该有“生”。只要有体就有作用，凭什么生的时候灭不起作用？灭的时候，生不起作用？再者说，按你说的体都有，生灭应该都没有。那么事实是有体就有作用，只要有一物，就有物的属性，也就是作用。比如有火就有热，有水就有湿，地在就有硬度。所以，生就不应该是灭，是灭就不是生，生灭是相反的。
复次，汝法无常与住共生，有坏时应无住，若住则无坏。何以故？住、坏相违故。老时无住、住时无老，是故汝说生、住、灭、老、无常、得本来共生，是则错乱。何以故？
注解：
再者说，你外道说“无常”与“住”是在一起的。我龙树说不对，如果目前是坏，就不是住的状态，若是住的状态，就不是坏的状态。为什么呢？住和坏是相反的。比如老时就是变化的时候，就不是保持不变的状态，是保持不变的状态，就不是变化的状态。所以，你说生、住、灭、异、无，有，本来就是一起的，你搞错乱了。为什么呢？
是有若与无常共生，无常是坏相，凡物生时无坏相，住时亦无坏相，尔时非是无无常相耶？
注解：
如果“有”与“无”在一起，“无”是坏掉，失去的意思。所有的事物，是生的状态，就不是坏掉的样子。是保持着的状态，就不是失去坏掉的样子。这时是没有“无常”的样子的。
如能识故名识，不能识则无识相；能受故名受，不能受则无受相；能念故名念，不能念则无念相；起是生相，不起则非生相；摄持是住相，不摄持则非住相；转变是老相，不转变则非老相；寿命灭是死相，寿命不灭则非死相；
注解：
比如能认识才叫识，不能认识就没有识；能感觉叫受，不能感觉就没有感觉。能想才叫有念头，不能想就没念头；起来一个状态就叫生，没起来就不叫生；某状态一直保持就叫住，没保持不变就不叫住；发生变化叫老的样子，没有变化就不叫老，寿命终结了叫死，寿命没终结不叫死。
如是坏是无常相，离坏非无常相。若生住时，虽有无常，不能坏有，后能坏有者，何用共生为？
注解：
坏就是灭，没有坏就没有灭。如果生和住的时候，有灭的体存在，但不坏，到后面再坏再灭，那也用不着非说“灭”本来就和“生住”在一起，没必要这么说。
如是应随有坏时乃有无常，是故无常虽共生，后乃坏有者，是事不然。如是有无共不成，不共亦不成，是故有无空，有无空故一切有为空，一切有为空故无为亦空，有为无为空故众生亦空。
注解：
这里开始作总结：坏的时候叫灭，灭和生的体共有，后面再起灭的作用，成立不起来。所以，有和无同时有也不成立，先后有也不成立，所以有和无都是空。世间法无非要么是有要么是无，所以一切法空。一切法都叫有为法，有为法都空了，无为法是在有为法相对成立的，所以一切法空。一切法都空了，哪还有众生？众生也是空的。
#十二门论##龙树菩萨[超话]##唯识学#
赵峥/讲解
辨论背景：
前六门从因缘，因果，整体“有为、无为相”，具体“能相、所相、自相”，“所有相”是一还是异，几个方面解释一切法空的道理后，第七门从事物“有”“无”角度诠释一切法空。如果说世间的东西是真实的，那它一定生出来过，一定属于“有或无”的性质。第七门从时间角度破事物“有或无”。
事物“有或无”，一定是占时间的。如果在最小的时间单位里，找不到“有”“无”的存在，那只能是一切法空。
观有无门第七
复次，一切法空。何以故？有无一时不可得，非一时亦不可得，如说：
注解：
我龙树还是说，世间一切都是空。为什么呢？“有东西”和“无东西”，同时存在不了，先后也存在不了。“有或无”只能是这两种存在形式，要么同时，要么异时。
有无一时无 离无有亦无
不离无有有 有则应常无
注解：
“有”和“无”同时不能存在。那我说不同时行不行？也不行，离开“无”“有”就“有”不了，比如发明电之后有电了，是前面曾经“没电”对比出来的“有电”。如果没有“没电的时候”，“有电”这事就有不了，因为“没有没电的时候”，你哪来的“有电”这一说？
那我说不离开“无”有“有”，行不行？也不行，不离开“无”有“有”，那就是“有无”同时，“有”一直和“无”在一起的话，“有”就永远“有”不了，永远是“无”的性质。
问题的根源，就是世间一切说“有”说“无”，都是相对成立的，要先有基础作参照，然后说变化了的状态是哪种。
并且世间对于有的概念是“先无后有”叫“有”，这个概念就成立不起来。为什么呢？首先这个概念是描述“有”这个字，那么“有”作为“一个整体”，是不可拆分的，具有自性属性。而概念给的是：“先无后有”叫“有”，一个整体里，即一个时空里，怎么可能同时存在“无和有”呢？并且你还排了个先和后，这就是把“有”作为整体不能拆分的自性，给拆分了。
有无性相违，一法中不应共有。如生时无死，死时无生，是事《中论》中已说。
注解：（破有无同时）
“有”和“无”性质相反，针对一个事物而言，你说“即有又无”，这不对。比如说，这有个桌子这没桌子，这话说不成；到底是有桌子还是没桌子？还比如他活着，你就不能说他死了，活着就不是死，死了就不是活。这个道理《中论》里讲过。
若谓离无有有无过者，是事不然。何以故？离无云何有有？如先说：法生时通自体七法共生，如《阿毗昙》中说有与无常共生。
注解：破（有无先后）
如果你们外道说，离开“无”有“有”，即有和无不同时，是先后的顺序这没毛病吧？这也成立不了，为什么呢？离开“无”，怎么会“有”呢？
你们的论里说过：有和无是共生的如：小乘的一切有部，有本《大毗婆沙论》里面认为三时实有，即过去有，现在有，未来也有。并且一个法生的时候里面有七个法一起在运动。即生住灭的同时还生生，住住，灭灭，加上法本身，这七个法。如《阿毗昙》中说，“有”和“无”常共生。
所以，你这会说不同时，自己经论又说共生，前后矛盾。
无常是灭相，故名无，是故离无有则不生。
注解：
无常是“无，是常”，就是灭的意思，这才叫无。无，是一个常态，是不变的意思，不变就是永恒固定，不变怎么生“有”这个变化的自性？。所以离了“无”，有就生不起来，你们自己论有这个观点，离无生不了“有”
若不离无常有有生者，有则常无。若有常无者，初无有住，常是坏故，而实有住，是故有不常无。若离无常有有生者，是亦不然。何以故？离无常，有实不生。
注解：
外道没法了又说：那不离“无常”，“有”能生。龙树说，“有”要是跟“无常”在一起，就永远是“无”的性质。如果“有”是“常无，永远没有”的话，有刚生出来后面也就没有住了。因为你的理论是：一个法里有七法同时，即生住异灭。“生”这一步你现在说和“常无”在一起，那后面三步“住异灭”就截掉了，因为你“生”就是“永远没有”的。
可事实是任何事物都有住，所以“有”不能和“无常”在一起。
如果你再反过来说那离开“无常”，“有”就能“有”了吧？也不成立。为什么？离开”无常“，有生不起来，因为你的理论就是”先无后有为生。”
所以，怎么说都不对。就是你的理论一会说生的概念是先无后有为生，论里又说法生时能七法共生。你自己的理论相矛盾，我不用驳你，你自己就难为住你自己了。
问曰：有生时，已有无常而未发，灭时乃发坏是有，如是生、住、灭、老、得，皆待时而发，有起时生为用，令有生；生灭中间住为用，持是有；灭时无常为用，灭是有；老变生至住，变住至灭，无常则坏；得常令四事成就。是故法虽与无常共生，有非常无。
注解：
外道又来狡辩说：过去的体，现在的体，未来的体永远是有，作用是分前后的。
具体讲；生的时候，就有“无常”只是没有发生作用，等灭的时候再发挥作用。象这样：生，住，灭，老，有，一切本来就有，只是没发生作用，要等待时机才发生作用。有刚生的时候，生起作用；生和灭中间住起作用保持这个有的状态；灭的时候无常起作用，灭了前面的有的作用。事物的生住异灭，就是这样运转的。所以体同时与无在一起，但不是永远没有。
答曰：汝说无常是灭相，与有共生，生时有应坏，坏时有应生。复次，生灭俱无。何以故？灭时不应有生，生时不应有灭，生灭相违故。
注解：
龙树说，你说“无常”是“灭”的意思，与“有”在一起，那么“有”生的时候，就应该也有“灭”，“灭”的时候也应该有“生”。只要有体就有作用，凭什么生的时候灭不起作用？灭的时候，生不起作用？再者说，按你说的体都有，生灭应该都没有。那么事实是有体就有作用，只要有一物，就有物的属性，也就是作用。比如有火就有热，有水就有湿，地在就有硬度。所以，生就不应该是灭，是灭就不是生，生灭是相反的。
复次，汝法无常与住共生，有坏时应无住，若住则无坏。何以故？住、坏相违故。老时无住、住时无老，是故汝说生、住、灭、老、无常、得本来共生，是则错乱。何以故？
注解：
再者说，你外道说“无常”与“住”是在一起的。我龙树说不对，如果目前是坏，就不是住的状态，若是住的状态，就不是坏的状态。为什么呢？住和坏是相反的。比如老时就是变化的时候，就不是保持不变的状态，是保持不变的状态，就不是变化的状态。所以，你说生、住、灭、异、无，有，本来就是一起的，你搞错乱了。为什么呢？
是有若与无常共生，无常是坏相，凡物生时无坏相，住时亦无坏相，尔时非是无无常相耶？
注解：
如果“有”与“无”在一起，“无”是坏掉，失去的意思。所有的事物，是生的状态，就不是坏掉的样子。是保持着的状态，就不是失去坏掉的样子。这时是没有“无常”的样子的。
如能识故名识，不能识则无识相；能受故名受，不能受则无受相；能念故名念，不能念则无念相；起是生相，不起则非生相；摄持是住相，不摄持则非住相；转变是老相，不转变则非老相；寿命灭是死相，寿命不灭则非死相；
注解：
比如能认识才叫识，不能认识就没有识；能感觉叫受，不能感觉就没有感觉。能想才叫有念头，不能想就没念头；起来一个状态就叫生，没起来就不叫生；某状态一直保持就叫住，没保持不变就不叫住；发生变化叫老的样子，没有变化就不叫老，寿命终结了叫死，寿命没终结不叫死。
如是坏是无常相，离坏非无常相。若生住时，虽有无常，不能坏有，后能坏有者，何用共生为？
注解：
坏就是灭，没有坏就没有灭。如果生和住的时候，有灭的体存在，但不坏，到后面再坏再灭，那也用不着非说“灭”本来就和“生住”在一起，没必要这么说。
如是应随有坏时乃有无常，是故无常虽共生，后乃坏有者，是事不然。如是有无共不成，不共亦不成，是故有无空，有无空故一切有为空，一切有为空故无为亦空，有为无为空故众生亦空。
注解：
这里开始作总结：坏的时候叫灭，灭和生的体共有，后面再起灭的作用，成立不起来。所以，有和无同时有也不成立，先后有也不成立，所以有和无都是空。世间法无非要么是有要么是无，所以一切法空。一切法都叫有为法，有为法都空了，无为法是在有为法相对成立的，所以一切法空。一切法都空了，哪还有众生？众生也是空的。
[悲伤][悲伤][悲伤][悲伤]郭晶晶吴敏霞18年怀着孕都要参加跳水国际裁判培训考试,为了考裁判需要接受10次培训考试外加英语 ,即使两位都是世界冠军、人生赢家,为了当裁判挺拼的！今天体操赛事看来,多去当裁判,多增加话语权,多增加公平性,是非常有必要的！！！
中国籍裁判不多可能就是不太有有话语权！如今,郭晶晶、陈若琳是此次东京奥运的跳水裁判！她们的前辈绕琅早在08年北京奥运就称为唯一中国籍的国际跳水裁判！！[悲伤][悲伤][悲伤][悲伤]
中国籍裁判不多可能就是不太有有话语权！如今,郭晶晶、陈若琳是此次东京奥运的跳水裁判！她们的前辈绕琅早在08年北京奥运就称为唯一中国籍的国际跳水裁判！！[悲伤][悲伤][悲伤][悲伤]
阿姜查尊者：重要的是，观照自己
阿姜查尊者在答修行是否须研读很多经论时说：“看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。”从这段开示来看，就不难明白大乘小乘的下手处之同异。当然，当你用功到极至，体悟通透了，明白了佛法是怎么一回，也就没有大小乘之分了。
问∶我很用功修行，但似乎尚无一点消息。
阿姜查尊者答∶修行不能有所求，凡有求解脱或求开悟之心即成解脱之障碍，这一点非常重要。你可以日夜精进不懈，但若仍有企求心，则永远不能获得涅盘，此求解脱之欲会导至疑惑和掉悔。无论你修行多么长久多么卖力，智慧决不会从欲望中产生。因此，只须很单纯地放下，警醒地观照身心，不可有有所得之心，甚至不可执着修行或要开悟。
问∶关于睡眠，该睡多久？
阿姜查尊者答∶别问我这个问题，我无法告诉你。对某些人而言，平均每晚睡四个小时就好了。不过，重要的是，你要观，并且了解自己。若故意少睡一些，会感到全身不舒服，也很难保持正念。睡太多会令人昏沈或掉举。因此，要发现自己原本的步调。这必须仔细观照身心，弄清楚真正需要的睡眠时间，才能把自己调整在最佳的状态。醒来以后又翻身小睡片刻是有害修行的；当眼睛一睁开就要保持清醒了。
问∶关于用餐，该吃多少？
阿姜查尊者答∶这个问题跟睡觉一样，你必须了解自己。食物应适合身体所需，当视之为医药。你会不会在餐后感到昏沈？或者日益增胖？若有的话，当停下来，观察自己的身心。毋需吃得太快，要检查自己吃的份量，然后找出生理自然的需求。遵照头陀行（苦行），把所有的食物盛于缽内，这样就可以容易的看出自己取量的多寡。用餐时当保持清醒、要了解自己。修行就是这么一回事，毋需别出心裁，只是观照。观照自己，观照内心，自然会了解自己修行最适当的步调。
问∶修行是否须研读很多经论？
阿姜查尊者答∶佛法不从书中求。你若想要亲证佛陀所说，不须埋首书堆中。看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。像在倒痰盂或打扫厕所时，不要觉得这样做是在利益任何人。倒痰盂里也有佛法，不要以为两腿一盘，端坐不动才是修行。有些人抱怨他没有足够的时间打坐，请问∶你有没有足够的时间呼吸？修行是自己的事，无论做什么事，要保持清醒和自然。
问∶我们为什么不能每天跟老师面谈？
阿姜查尊者答∶你若有疑问，欢迎随时来问他们，但毋需天天面谈。你的大大小小问题，我若逐一不漏地解答，则永远无法弄清自己内心的疑团。你必须自我检证，自我谘询，这是最重要的一点。每隔几天的开示要仔细聆听，然后拿它跟自己的修行对照。两者为同？为异？我为何有疑问？起疑情的是谁？唯有透过自我检证才能了解自己。
问∶有怀疑时该怎么办？前些日子我怀疑自己的修行，或者怀疑是否有进步，不然就是怀疑指导我的老师，使自己陷入烦恼当中。
阿姜查尊者答∶怀疑是自然的现象，每个人修行都从怀疑开始，你可从中学到很多。重要的是，不要与它认同而陷入其中。怀疑会使你的心在原地打转，相反地，要观察整个怀疑的过程，看是谁在怀疑，看它怎么来又怎么去的。这样你就不会被疑心牵着鼻子走，你可以跳出它，内心趋于平静，并且看清一切现象的来去。只要把你所执着的放下，放下怀疑，单纯地观察。这是对治怀疑的方法。
问∶关于其他的修行方法，应如何看待它们？这几天见到了很多的老师，听到了这么多不同的禅修方法，令人感到眼花撩乱。
阿姜查尊者答∶这好比进城，有人从北方，有人从东方，还有其他人从很多条道路皆可抵达。这些方法通常只是表象的不同，无论你走那一条道路，走得快或慢，假使你是清醒分明的话，那么它们的结果都是一样的。重要的是，所有好的修行方法都指向去掉执着。最后，连所有修行的方法都要舍掉，对教导你的师父也不可执着。若有一种方法能导致烦恼的止息，去掉执着，那它就是正确的方法。你也许想云游参访其他的老师，修学其他的法门，而且有的人已如此经历一番了。这是一种自然的需求。你将会发现，即使问过一千个问题，知道很多不同的法门，也不能带你到达真理的岸边，然后，你会厌倦的。你将会发现，唯有停下来，观照自己的内心，才能发现佛陀所讲的，毋需往身外去追求。你势必回过头来面对你自己真实的本性，在此你才能了解佛法。
问∶很多次我看到这里的出家人都没有在修行，他们看起来既邋遢又不保持正念，让我感到不舒服。
阿姜查尊者答∶光注意到人是不恰当的，这无益于你的修行。你若起烦恼，要看的是自己的烦恼，假使别人没修行，不是个好比丘，也毋需你来批评论断。智慧不会从注意别人的过失中产生。出家戒是个人修行的工具，不是要拿来当作批评挑剔的利器。无人能代你修行，你也不能替他人用功。重要的是，观照自己，这才是修行之道。
问∶我一直非常仔细地练**（观照）收摄六根，眼睛时常保持低视，每个微细的动作都做到警醒分明。譬如说，用餐时，从咀嚼、品尝到吞咽，都花**（很多）的时间去观察每一动作的触受。每走一步也都小心翼翼、慎重其事。这样做是否如法？
阿姜查尊者答∶收摄六根是适宜的修行法，我们应整天都保持警醒，但不可做得太过火。吃饭、走路以及任何动作都要保持自然，这样才能从当下的状态中培养自发的觉察力。不必刻意造作，把自己逼成怪模怪样的，否则，这也是另一种贪。修行要不缓不急、细水长流，你若做得自然而清醒，智慧也会自然产生。
问∶打坐有必要坐很久吗？
阿姜查尊者答∶不必要。坐上好几个小时是没有必要的。有些人认为坐得愈久一定愈有智慧，我曾看见鸡在鸡窝里坐上好几天呢！智慧来自于，无论你的身体做什么动作，你都是警醒而清楚。修行应该从清晨醒来那一刻开始，持续到你晚上睡觉之前。不要在意你能坐多久，重要的是能否保持清醒分明。每个人都有他自己自然的寿命，有的人六十岁会死，而有的人到九十岁才死。所以，你们每个人修行步调也不必一致，不要去想或担心这一点。试着保持清醒，让事物依它自然的法则进行，这时无论你处在怎样的境界，内心都会愈来愈宁静。它好比森林里一泓清澈的池塘，所有美丽和稀有的动物都跑来喝水，你清醒地看见万事万物的本来面目，看到美丽稀奇的动物来了又走了，但你仍寂然不动。烦恼会产生，但你能立刻透视它们。这是佛陀获致的安详和幸福。
问∶如何克服嗔恚？当它生起时，如何对治？
阿姜查尊者答∶你必须有慈悲心，打坐时若嗔恚心生起，当修慈悲观。若别人行持不好或发脾气，不要因此而生气，否则，你比他更无明。要心怀慈悲和智慧，因为对方正在受烦恼的煎熬。要内心充满慈悲，把他当作你亲爱的兄弟，在打坐时，专注在慈悲的感受上。要散发慈悲心于整个世界，唯有慈悲才能化解嗔恨。有时候，当你看到其他的出家人举止粗暴，可能会心生懊恼，是自讨苦吃的，这样不是佛法。你可能这么想∶「他们不像我这么严谨在修行，不是好的出家人。」这就是自己的大错了。不要做比较、批判，放下想法，观照自己。修学佛法是自己的事，你不能叫别人的作为合你的意或像你一样。这种期待只会为自己带来烦恼，修行人常有此通病，但是看别人的缺点不会产生智慧。不要自寻苦恼，只是单纯地观察自己及内心的感觉。这样做，你将会明白的。
问∶为什么要礼佛？
阿姜查尊者答∶礼佛很重要，这个外在的形式是修行的一部分。姿势要正确，前额完全着地，手肘靠近膝盖，两膝打开约八英。要慢慢地拜，观察身体，这是对治我慢的良方，因此要常礼佛。拜三拜时，内心忆念佛、法、僧三种德行，也就是内心纯净、光明、安详。我们藉外在形式训练自己，使身心和谐。不要看别人怎么拜，这是错误的，若年轻的沙弥或年老的比丘漫不经心，也不用你来评断。人是很难调教的，有的学得快，有的根器钝，评判别人祇会增加我慢，相反地，要观察自己。常礼拜可祛除我慢。已经与法融为一体的人是超越外相的，不论他们做什么──走路、吃饭、大小便，都是在礼拜，因为他们已经超越自私我相了。
阿姜查尊者在答修行是否须研读很多经论时说：“看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。”从这段开示来看，就不难明白大乘小乘的下手处之同异。当然，当你用功到极至，体悟通透了，明白了佛法是怎么一回，也就没有大小乘之分了。
问∶我很用功修行，但似乎尚无一点消息。
阿姜查尊者答∶修行不能有所求，凡有求解脱或求开悟之心即成解脱之障碍，这一点非常重要。你可以日夜精进不懈，但若仍有企求心，则永远不能获得涅盘，此求解脱之欲会导至疑惑和掉悔。无论你修行多么长久多么卖力，智慧决不会从欲望中产生。因此，只须很单纯地放下，警醒地观照身心，不可有有所得之心，甚至不可执着修行或要开悟。
问∶关于睡眠，该睡多久？
阿姜查尊者答∶别问我这个问题，我无法告诉你。对某些人而言，平均每晚睡四个小时就好了。不过，重要的是，你要观，并且了解自己。若故意少睡一些，会感到全身不舒服，也很难保持正念。睡太多会令人昏沈或掉举。因此，要发现自己原本的步调。这必须仔细观照身心，弄清楚真正需要的睡眠时间，才能把自己调整在最佳的状态。醒来以后又翻身小睡片刻是有害修行的；当眼睛一睁开就要保持清醒了。
问∶关于用餐，该吃多少？
阿姜查尊者答∶这个问题跟睡觉一样，你必须了解自己。食物应适合身体所需，当视之为医药。你会不会在餐后感到昏沈？或者日益增胖？若有的话，当停下来，观察自己的身心。毋需吃得太快，要检查自己吃的份量，然后找出生理自然的需求。遵照头陀行（苦行），把所有的食物盛于缽内，这样就可以容易的看出自己取量的多寡。用餐时当保持清醒、要了解自己。修行就是这么一回事，毋需别出心裁，只是观照。观照自己，观照内心，自然会了解自己修行最适当的步调。
问∶修行是否须研读很多经论？
阿姜查尊者答∶佛法不从书中求。你若想要亲证佛陀所说，不须埋首书堆中。看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。像在倒痰盂或打扫厕所时，不要觉得这样做是在利益任何人。倒痰盂里也有佛法，不要以为两腿一盘，端坐不动才是修行。有些人抱怨他没有足够的时间打坐，请问∶你有没有足够的时间呼吸？修行是自己的事，无论做什么事，要保持清醒和自然。
问∶我们为什么不能每天跟老师面谈？
阿姜查尊者答∶你若有疑问，欢迎随时来问他们，但毋需天天面谈。你的大大小小问题，我若逐一不漏地解答，则永远无法弄清自己内心的疑团。你必须自我检证，自我谘询，这是最重要的一点。每隔几天的开示要仔细聆听，然后拿它跟自己的修行对照。两者为同？为异？我为何有疑问？起疑情的是谁？唯有透过自我检证才能了解自己。
问∶有怀疑时该怎么办？前些日子我怀疑自己的修行，或者怀疑是否有进步，不然就是怀疑指导我的老师，使自己陷入烦恼当中。
阿姜查尊者答∶怀疑是自然的现象，每个人修行都从怀疑开始，你可从中学到很多。重要的是，不要与它认同而陷入其中。怀疑会使你的心在原地打转，相反地，要观察整个怀疑的过程，看是谁在怀疑，看它怎么来又怎么去的。这样你就不会被疑心牵着鼻子走，你可以跳出它，内心趋于平静，并且看清一切现象的来去。只要把你所执着的放下，放下怀疑，单纯地观察。这是对治怀疑的方法。
问∶关于其他的修行方法，应如何看待它们？这几天见到了很多的老师，听到了这么多不同的禅修方法，令人感到眼花撩乱。
阿姜查尊者答∶这好比进城，有人从北方，有人从东方，还有其他人从很多条道路皆可抵达。这些方法通常只是表象的不同，无论你走那一条道路，走得快或慢，假使你是清醒分明的话，那么它们的结果都是一样的。重要的是，所有好的修行方法都指向去掉执着。最后，连所有修行的方法都要舍掉，对教导你的师父也不可执着。若有一种方法能导致烦恼的止息，去掉执着，那它就是正确的方法。你也许想云游参访其他的老师，修学其他的法门，而且有的人已如此经历一番了。这是一种自然的需求。你将会发现，即使问过一千个问题，知道很多不同的法门，也不能带你到达真理的岸边，然后，你会厌倦的。你将会发现，唯有停下来，观照自己的内心，才能发现佛陀所讲的，毋需往身外去追求。你势必回过头来面对你自己真实的本性，在此你才能了解佛法。
问∶很多次我看到这里的出家人都没有在修行，他们看起来既邋遢又不保持正念，让我感到不舒服。
阿姜查尊者答∶光注意到人是不恰当的，这无益于你的修行。你若起烦恼，要看的是自己的烦恼，假使别人没修行，不是个好比丘，也毋需你来批评论断。智慧不会从注意别人的过失中产生。出家戒是个人修行的工具，不是要拿来当作批评挑剔的利器。无人能代你修行，你也不能替他人用功。重要的是，观照自己，这才是修行之道。
问∶我一直非常仔细地练**（观照）收摄六根，眼睛时常保持低视，每个微细的动作都做到警醒分明。譬如说，用餐时，从咀嚼、品尝到吞咽，都花**（很多）的时间去观察每一动作的触受。每走一步也都小心翼翼、慎重其事。这样做是否如法？
阿姜查尊者答∶收摄六根是适宜的修行法，我们应整天都保持警醒，但不可做得太过火。吃饭、走路以及任何动作都要保持自然，这样才能从当下的状态中培养自发的觉察力。不必刻意造作，把自己逼成怪模怪样的，否则，这也是另一种贪。修行要不缓不急、细水长流，你若做得自然而清醒，智慧也会自然产生。
问∶打坐有必要坐很久吗？
阿姜查尊者答∶不必要。坐上好几个小时是没有必要的。有些人认为坐得愈久一定愈有智慧，我曾看见鸡在鸡窝里坐上好几天呢！智慧来自于，无论你的身体做什么动作，你都是警醒而清楚。修行应该从清晨醒来那一刻开始，持续到你晚上睡觉之前。不要在意你能坐多久，重要的是能否保持清醒分明。每个人都有他自己自然的寿命，有的人六十岁会死，而有的人到九十岁才死。所以，你们每个人修行步调也不必一致，不要去想或担心这一点。试着保持清醒，让事物依它自然的法则进行，这时无论你处在怎样的境界，内心都会愈来愈宁静。它好比森林里一泓清澈的池塘，所有美丽和稀有的动物都跑来喝水，你清醒地看见万事万物的本来面目，看到美丽稀奇的动物来了又走了，但你仍寂然不动。烦恼会产生，但你能立刻透视它们。这是佛陀获致的安详和幸福。
问∶如何克服嗔恚？当它生起时，如何对治？
阿姜查尊者答∶你必须有慈悲心，打坐时若嗔恚心生起，当修慈悲观。若别人行持不好或发脾气，不要因此而生气，否则，你比他更无明。要心怀慈悲和智慧，因为对方正在受烦恼的煎熬。要内心充满慈悲，把他当作你亲爱的兄弟，在打坐时，专注在慈悲的感受上。要散发慈悲心于整个世界，唯有慈悲才能化解嗔恨。有时候，当你看到其他的出家人举止粗暴，可能会心生懊恼，是自讨苦吃的，这样不是佛法。你可能这么想∶「他们不像我这么严谨在修行，不是好的出家人。」这就是自己的大错了。不要做比较、批判，放下想法，观照自己。修学佛法是自己的事，你不能叫别人的作为合你的意或像你一样。这种期待只会为自己带来烦恼，修行人常有此通病，但是看别人的缺点不会产生智慧。不要自寻苦恼，只是单纯地观察自己及内心的感觉。这样做，你将会明白的。
问∶为什么要礼佛？
阿姜查尊者答∶礼佛很重要，这个外在的形式是修行的一部分。姿势要正确，前额完全着地，手肘靠近膝盖，两膝打开约八英。要慢慢地拜，观察身体，这是对治我慢的良方，因此要常礼佛。拜三拜时，内心忆念佛、法、僧三种德行，也就是内心纯净、光明、安详。我们藉外在形式训练自己，使身心和谐。不要看别人怎么拜，这是错误的，若年轻的沙弥或年老的比丘漫不经心，也不用你来评断。人是很难调教的，有的学得快，有的根器钝，评判别人祇会增加我慢，相反地，要观察自己。常礼拜可祛除我慢。已经与法融为一体的人是超越外相的，不论他们做什么──走路、吃饭、大小便，都是在礼拜，因为他们已经超越自私我相了。
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