我们接下去看底下这段文，「而为上首，今称首座为上首」，现在佛门里面称首座和尚为上首。「各经中上首人数不同。例如《称赞净土佛摄受经》于大苾刍一千二百五十人，列舍利弗、目犍连、大迦叶、阿泥律陀等四人等为上首。今经则憍陈如五人等为上首，是乃一切大圣，神通已达之大尊者中之上首」。这是特别介绍一下，这个《称赞净土佛摄受经》就是《阿弥陀经》，玄奘大师翻译的。鸠摩罗什大师翻译的有十六位尊者，列了有十六个人名字，玄奘大师翻的只列了四个人。这是翻经人，我们晓得，《弥陀经》的原本，鸠摩罗什翻的跟玄奘翻的应该是同一个原本，这个里面的意思大同小异。这是声闻众的上首，声闻众皆是大阿罗汉。那个大字，大比丘、大阿罗汉，那个大字是个关键，大是什么？大乘。小乘阿罗汉，是小乘四果，大乘阿罗汉是法云地的菩萨。因为阿罗汉翻成中国的意思叫无学，就是他所学的课程学完了，毕业了。小乘无学，这称阿罗汉；大乘无学也称阿罗汉，阿罗汉就是无学的意思，但是大乘无学是十地菩萨，法云地的菩萨，称大阿罗汉。所以这是大乘经，你看到大阿罗汉，那个意思就不一样。
我们接着看底下，「按『一切大圣，神通已达』之句」，这个句子，「本为菩萨叹德」，这两句话原本是赞叹菩萨的。「如《密迹金刚力士经》云：与大比丘众四万二千俱，菩萨八万四千，一切大圣，神通已达」，这是参考佛在其它经上所说的。「今此经中以赞叹菩萨功德之语，以赞声闻」。底下的话要紧，「正表此等常随圣众，本法身大士，隐本垂迹」。这些人是什么人？中国古人所说的，说得好，说「一佛出世，千佛拥护」。跟唱戏一样，这一个人唱主角，那其它的配角，没有配角这个戏就唱不好。释迦牟尼佛缘成熟了，他到这个世间来示现成佛唱主角，配角呢？配角可能是他的老师，可能跟他一样的，都是成佛，所谓古佛再来，真的。大乘教里面佛给我们说出来，舍利弗、目犍连久远劫就成佛了，这是参加释迦牟尼佛的法会，到这里来临时扮演一个角色，做释迦牟尼佛的学生，真的是大圣，都不是小圣，像等觉菩萨、十地菩萨太多了。
所以这一会，哪里有真的凡夫？还有佛当年在世的护法，这些在家的居士，也有很多诸佛菩萨再来的。弘法护法都是内行人，不是内行人不行。于是我们就能体会到，当时印度这个地区，这个居民福报之大，感得诸佛菩萨降临，为众生宣说妙法。特别是这个法门，接引大众，一生圆满成就，这法门到哪去找？所以这些本来法身大士，就像《华严经》上讲的，四十一位法身大士，他们隐本，自己本来的果位隐没了；垂迹是表演，在舞台上扮装一个角色，隐本垂迹。「或他方圣众，助佛宏化，为影响众」。这个也有，他方世界的佛看到释迦牟尼佛在这示现成佛，也来凑一场热闹，来扮演一个角色。扮演什么角色不一定，有扮演出家比丘的，有扮演在家菩萨的，没一定，真的是应以什么身得度，他就现什么身，都是帮助释迦牟尼佛教化众生，这叫做影响众。
「一切大圣，指其本地，本是究竟菩提之人故」。这个究竟菩提，已经证得妙觉位的人。《华严经》菩萨最高的这个位次，妙觉，比等觉还高一级，这是究竟菩提。「神通已达者」，这是「示权迹」，神通变化，他在这一会里面，他是声闻的身分。你看看，前面四个是证得阿罗汉地位的，阿难是初果须陀洹，这是表演的角色不一样，「游戏神通来此土故」。他们这些人跟娑婆世界众生都有缘，没有缘的不来，都有缘。所以众生有感，他们全来了，跟着释迦牟尼佛一起来。「故知所列之声闻众，皆是大权示现，助我世尊，开显净土法门也」。这个意思一定要懂，所以读经你不能不了解权示，不能不了解隐现，隐本现迹，这个垂迹就是现迹。
「综上五圣」，这个各别介绍完之后，这再合起来讲，我们看前面这五位。「了本际」，这是憍陈如尊者，「谓了知其久远之本际，故首列之」。了是明了，本际就是本性，了本际就是我们中国一般人所讲的大彻大悟，明心见性，见性成佛。见性是真佛，不是假佛。见性之人，他脱离十法界，在十法界界限里面，那没有觉悟，没见性，见性就脱离了。他还留在十法界，那就叫大权示现，就跟这些人一样，隐本垂迹，这是真的不是假的。诸位一定要知道，大乘经上佛常说，「相随心转，境随心转」，你那个心一转，他就是法身菩萨。法身菩萨的身相，大乘教上我们看到的，「身有无量相，相有无量好」，不是三十二相八十种好。他居住的环境，实报庄严土，一真法界，不是秽土。
这些明心见性的人，像释迦牟尼佛，当年在世，跟我们住在一起，我们看到他，好像跟我们一样，没什么差别的。不一样，我们肉眼凡夫看佛菩萨都是肉眼凡夫，佛菩萨看我们统统是佛菩萨，各人看法不一样。为什么？诸佛菩萨看我们自性，你自性是佛；我们看佛菩萨是不见他的性，只见他的相，着了相，所以他跟我们凡夫没两样。每一天吃饭，到外面去托钵，人家给什么吃什么，这我们看到的，我们没法子理解他。他到外面托了一钵饭，这个饭不是很好吃的，可能是乞丐，人家乞丐到外面托了一点东西，《阿含经》上常常有，这饭什么？馊了、坏了、臭了。乞丐很可怜，讨了这点东西，看到佛，佛有福报，这个托了一钵饭供养佛，他修福。佛也很欢喜，当面把它吃掉，给他祝福。这饭一般人吃不下去的，佛能吃下去。佛吃的是什么味道？天厨妙供。为什么？境随心转。乞丐那个心是染污的，它肮脏；到佛的时候，佛身心清净，它那个东西就变成最好的东西，这是真的，这不是假的，神通妙用。我们看到佛坐在菩提树下，底下铺的草，在那里打坐。菩萨看到不是的，上面有宝盖，下面金刚宝座，佛的身相不是三十二相，身有无量相、相有无量好，他看到这个。境随心转，相由心生，我们在经论里面看得多了，逐渐逐渐体会到，这是真的不是假的。所以这是憍陈如尊者代表明心见性，在这个经上，那就是说这个经是一生明心见性的经典。那我们这一生确实没有明心见性，但是往生到极乐世界就明心见性了。祖师大德告诉我们，「但得见弥陀，何愁不开悟」，哪有不开悟的道理！列在第一位，让我们生起信心，对净宗生起信心，生起愿心。
「身子智慧第一」，身子是舍利弗，「表弥陀之佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智之深广无涯」。这代表是什么？代表自性本具的圆满般若智慧。在哪里？在这一部经上。我们要想把自己自性本具的般若智慧开发出来，这经就是一个方法。这个智慧正是世尊在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。这里面讲的五种智是如来本具的智慧，说如来就是说我们的自性，我们自性里面本有的这五种圆满智慧。这五种智慧留在后面经里面再讲，所以这个地方没有加以批注，后面有。
净空法师《净土大经解演义》
我们接着看底下，「按『一切大圣，神通已达』之句」，这个句子，「本为菩萨叹德」，这两句话原本是赞叹菩萨的。「如《密迹金刚力士经》云：与大比丘众四万二千俱，菩萨八万四千，一切大圣，神通已达」，这是参考佛在其它经上所说的。「今此经中以赞叹菩萨功德之语，以赞声闻」。底下的话要紧，「正表此等常随圣众，本法身大士，隐本垂迹」。这些人是什么人？中国古人所说的，说得好，说「一佛出世，千佛拥护」。跟唱戏一样，这一个人唱主角，那其它的配角，没有配角这个戏就唱不好。释迦牟尼佛缘成熟了，他到这个世间来示现成佛唱主角，配角呢？配角可能是他的老师，可能跟他一样的，都是成佛，所谓古佛再来，真的。大乘教里面佛给我们说出来，舍利弗、目犍连久远劫就成佛了，这是参加释迦牟尼佛的法会，到这里来临时扮演一个角色，做释迦牟尼佛的学生，真的是大圣，都不是小圣，像等觉菩萨、十地菩萨太多了。
所以这一会，哪里有真的凡夫？还有佛当年在世的护法，这些在家的居士，也有很多诸佛菩萨再来的。弘法护法都是内行人，不是内行人不行。于是我们就能体会到，当时印度这个地区，这个居民福报之大，感得诸佛菩萨降临，为众生宣说妙法。特别是这个法门，接引大众，一生圆满成就，这法门到哪去找？所以这些本来法身大士，就像《华严经》上讲的，四十一位法身大士，他们隐本，自己本来的果位隐没了；垂迹是表演，在舞台上扮装一个角色，隐本垂迹。「或他方圣众，助佛宏化，为影响众」。这个也有，他方世界的佛看到释迦牟尼佛在这示现成佛，也来凑一场热闹，来扮演一个角色。扮演什么角色不一定，有扮演出家比丘的，有扮演在家菩萨的，没一定，真的是应以什么身得度，他就现什么身，都是帮助释迦牟尼佛教化众生，这叫做影响众。
「一切大圣，指其本地，本是究竟菩提之人故」。这个究竟菩提，已经证得妙觉位的人。《华严经》菩萨最高的这个位次，妙觉，比等觉还高一级，这是究竟菩提。「神通已达者」，这是「示权迹」，神通变化，他在这一会里面，他是声闻的身分。你看看，前面四个是证得阿罗汉地位的，阿难是初果须陀洹，这是表演的角色不一样，「游戏神通来此土故」。他们这些人跟娑婆世界众生都有缘，没有缘的不来，都有缘。所以众生有感，他们全来了，跟着释迦牟尼佛一起来。「故知所列之声闻众，皆是大权示现，助我世尊，开显净土法门也」。这个意思一定要懂，所以读经你不能不了解权示，不能不了解隐现，隐本现迹，这个垂迹就是现迹。
「综上五圣」，这个各别介绍完之后，这再合起来讲，我们看前面这五位。「了本际」，这是憍陈如尊者，「谓了知其久远之本际，故首列之」。了是明了，本际就是本性，了本际就是我们中国一般人所讲的大彻大悟，明心见性，见性成佛。见性是真佛，不是假佛。见性之人，他脱离十法界，在十法界界限里面，那没有觉悟，没见性，见性就脱离了。他还留在十法界，那就叫大权示现，就跟这些人一样，隐本垂迹，这是真的不是假的。诸位一定要知道，大乘经上佛常说，「相随心转，境随心转」，你那个心一转，他就是法身菩萨。法身菩萨的身相，大乘教上我们看到的，「身有无量相，相有无量好」，不是三十二相八十种好。他居住的环境，实报庄严土，一真法界，不是秽土。
这些明心见性的人，像释迦牟尼佛，当年在世，跟我们住在一起，我们看到他，好像跟我们一样，没什么差别的。不一样，我们肉眼凡夫看佛菩萨都是肉眼凡夫，佛菩萨看我们统统是佛菩萨，各人看法不一样。为什么？诸佛菩萨看我们自性，你自性是佛；我们看佛菩萨是不见他的性，只见他的相，着了相，所以他跟我们凡夫没两样。每一天吃饭，到外面去托钵，人家给什么吃什么，这我们看到的，我们没法子理解他。他到外面托了一钵饭，这个饭不是很好吃的，可能是乞丐，人家乞丐到外面托了一点东西，《阿含经》上常常有，这饭什么？馊了、坏了、臭了。乞丐很可怜，讨了这点东西，看到佛，佛有福报，这个托了一钵饭供养佛，他修福。佛也很欢喜，当面把它吃掉，给他祝福。这饭一般人吃不下去的，佛能吃下去。佛吃的是什么味道？天厨妙供。为什么？境随心转。乞丐那个心是染污的，它肮脏；到佛的时候，佛身心清净，它那个东西就变成最好的东西，这是真的，这不是假的，神通妙用。我们看到佛坐在菩提树下，底下铺的草，在那里打坐。菩萨看到不是的，上面有宝盖，下面金刚宝座，佛的身相不是三十二相，身有无量相、相有无量好，他看到这个。境随心转，相由心生，我们在经论里面看得多了，逐渐逐渐体会到，这是真的不是假的。所以这是憍陈如尊者代表明心见性，在这个经上，那就是说这个经是一生明心见性的经典。那我们这一生确实没有明心见性，但是往生到极乐世界就明心见性了。祖师大德告诉我们，「但得见弥陀，何愁不开悟」，哪有不开悟的道理！列在第一位，让我们生起信心，对净宗生起信心，生起愿心。
「身子智慧第一」，身子是舍利弗，「表弥陀之佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智之深广无涯」。这代表是什么？代表自性本具的圆满般若智慧。在哪里？在这一部经上。我们要想把自己自性本具的般若智慧开发出来，这经就是一个方法。这个智慧正是世尊在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。这里面讲的五种智是如来本具的智慧，说如来就是说我们的自性，我们自性里面本有的这五种圆满智慧。这五种智慧留在后面经里面再讲，所以这个地方没有加以批注，后面有。
净空法师《净土大经解演义》
“如是我闻”的由来
伟大的佛陀，应身的年龄到了八十岁的时候，带着阿难行化到遮婆罗塔的地方，许多比丘都来聚会在这里，佛陀就对大家说道：
“诸比丘！今天在这里和你们相遇很好。我自从成道证得正觉以来，爱护比丘及一切弟子，教化大众，赐福给大众；把欢喜布施给人，以慈悲对待一切众生。我说法度生，没有想到辛苦和休息。
我要讲的对你们都已经讲过，我没有想你们弟子是我的，众生是我的，我可以命令大家。我不过是你们当中的一个，常常和你们大家在一起。我要讲的就讲，佛陀没有秘密，我不会给人压迫，要人来服从我。
我应身的年龄老了，旧的车子要坏，用修理来保养，不是永久的办法。我在三个月后，于拘尸那迦罗城的娑罗双树间依着法性进入涅槃，获得无上的安稳。但我会永久地照顾到你们，照顾到未来一切信仰我的众生。”
佛陀涅槃的消息一发表，弟子们大惊。弟子们的心中，顿时觉得日月无光，天地旋转起来。佛陀又说道：
“你们不要伤心，天地万物，有生就有无常之相。无论怎样也逃不了这个定律。我过去不是向你们说过吗？所爱的必定有散失的时候，会合必有别离的时候：人间、心物所合的身体，既是无常的，就不能如人们所想的自由。肉体的生命不能永久长存，我不是常这样说吗？
要佛陀的应身永久住于世间，这是违背法性的自然规则。我是宇宙真理的示现者，我当然不能违背法性。你们假若要我永久住于世间，而你们却不依着我所指示的教法而行，就算我活了千千万万年，又有什么用呢？你们若能依我的教法而行，就等于我永久活在你们的心中。我的法身慧命，会遍于一切处和你们及未来的众生共在一起。
你们要坚定信仰，皈依法，依法而行，不要皈依其他。不懈怠地修学圣道，解脱烦恼，住心不乱，这就是我真正的弟子。”
佛陀说后，又经过波婆城的阉头园的地方，曾接受金银匠的淳陀供养的旃檀茸，旃檀茸是菌类，是不消化的食物。佛陀吃后很不好，但佛陀仍慈悲地为他解答四种沙门的不同，淳陀很是感动。
佛陀说沙门有四种，一是行道殊胜的沙门，二是善说道义的沙门，三是靠道生活的沙门，四是秽道的沙门。同一样的沙门，有真、有伪、有善、有恶，不能见到不贤不善的沙门就毁谤到整个的沙门。好像良田的禾苗，里面也会杂着几根稗草。站在在家信徒的立场，多亲近善知识，但不应批评沙门。好坏善恶在家信众最好不要管。
以后，佛陀就在竹芳村的地方示疾，但佛陀没有停留，仍然在途中行化。有一天，佛陀的慈颜现出不可思议的光辉，比平常更圆满、更清净、更庄严，像日月一样，光明灿烂；像大海一样，深广无边。阿难问佛陀说道：
“佛陀！自从我侍奉您以来，今天第一次见到佛陀的慈颜比往日更光泽，那无量之光像遍满三千大千世界照透一切的样子。”
佛陀回答道：
“是的！佛陀的光色有两次特别不同，一是初成佛道证得无上正觉的时候，二是将要进入涅檠的时候。”
阿难听了，又欢喜，又觉得黯然！
佛陀在播散真理种子途中行走着，后面不少的人跟着。他们跟在又老又病的佛陀身后，好像都在流泪。其实，假若世间上有真正健康的人，慧命永无老病死的人，那就是叫做救主大圣佛陀的人！
佛陀在路上行走着，阿难很是畏惧地问道：
“佛陀！您入涅槃以后，应该用什么方法来做葬典？”
佛陀安详地回答道：
“他们皈依的人都会帮忙，你不要管，放心做自己的事。不过，我也可以告诉你一些方法，供你参考。大家也都希望知道，免得在很多的人中，会生出异论来。所以我也有讲给你们听的必要。那么，我就讲转轮圣王的葬法吧！”
“转轮圣王的葬法是怎样呢？”阿难伤感地流泪问道。
佛陀静静地答道：
“先以香汤洗体，然后用新净的棉花包裹起来，上面再包五百毛毡，装入金棺，在棺内涂上麻油，然后把金棺纳入铁椁之中，外面再用旃檀的香廓围绕，上面堆积名香，四周安放鲜花……”
佛陀说到这里时，像沉思了一会儿，又道：
“佛陀可以自己用三昧真火荼毗，你们收拾舍利，在十字路口建立塔寺，给过路的人知道思慕、信仰。”
佛陀不是自己要求塔寺的人，他是为众生才说建塔寺的遗言。
佛陀不久进入拘尸那迦罗城，吩咐阿难道：
“你去为我在娑罗双树间敷座设床，头在北面向西，我的教法最近可以向北方弘传，未来也会盛行西方。我于今夜将入涅槃。”
阿难和大家听了都流泪不止，后来大家商量，光是这样啼哭没有什么用，要紧的是，如何使未来的正法常住的问题来请示佛陀才是。经过商量以后，公推阿难请问佛陀道：
“佛陀！我们弟子大家禁不住伤感之情，有四个问题最后请示佛陀：
第一，佛陀住世的时候，我们大家依佛陀为师，佛陀涅槃以后，我们依谁为师呢？
第二，佛陀住世的时候；我们依佛陀安住，佛陀涅槃以后，我们依什么安住呢？
第三，佛陀住世的时候，凶恶的人有佛陀调伏，佛陀涅槃以后，凶恶的人如何调伏呢？
第四，佛陀住世时，佛陀的言教，大家易生信解，佛陀涅槃以后，经典的结集，如何才能使人起信呢？”
佛陀慈祥恺悌地回答道：
“阿难！你代表大家提出这四个问题来问我，确实非常重要。
你们不要这么悲泣，要是舍利弗和目犍连还在世的话，一定不会像你们这样；大迦叶此刻还在途中，我涅槃前他是来不及赶到。你们要认识法性，佛陀如果以应身住世的话，这终是无常之相，惟有进入涅槃，你们依法而行，才是佛陀常住在世间！
我现在答复你们的四个问题，你们好好地记着：
第一，你问我涅槃以后，依谁为师；应依波罗提木叉为师。
第二，你问我涅槃以后，应依何安住；应依四念处安住。
第三，你问我涅槃以后，恶人如何调伏，应群摈置之。
第四，你问我涅槃以后，经典如何使人起信，应在一切经首安‘如是我闻’之句。
阿难！你们应常常思慕佛陀的生处，佛陀的悟处，佛陀的说法处，佛陀的涅槃处。要紧的是身常行慈，口常行慈，意常行慈。别的不用挂心，现在不要悲伤，赶快去娑罗双树间为我敷座设床。”
这就是一切经首安立“如是我闻”的由来。
伟大的佛陀，应身的年龄到了八十岁的时候，带着阿难行化到遮婆罗塔的地方，许多比丘都来聚会在这里，佛陀就对大家说道：
“诸比丘！今天在这里和你们相遇很好。我自从成道证得正觉以来，爱护比丘及一切弟子，教化大众，赐福给大众；把欢喜布施给人，以慈悲对待一切众生。我说法度生，没有想到辛苦和休息。
我要讲的对你们都已经讲过，我没有想你们弟子是我的，众生是我的，我可以命令大家。我不过是你们当中的一个，常常和你们大家在一起。我要讲的就讲，佛陀没有秘密，我不会给人压迫，要人来服从我。
我应身的年龄老了，旧的车子要坏，用修理来保养，不是永久的办法。我在三个月后，于拘尸那迦罗城的娑罗双树间依着法性进入涅槃，获得无上的安稳。但我会永久地照顾到你们，照顾到未来一切信仰我的众生。”
佛陀涅槃的消息一发表，弟子们大惊。弟子们的心中，顿时觉得日月无光，天地旋转起来。佛陀又说道：
“你们不要伤心，天地万物，有生就有无常之相。无论怎样也逃不了这个定律。我过去不是向你们说过吗？所爱的必定有散失的时候，会合必有别离的时候：人间、心物所合的身体，既是无常的，就不能如人们所想的自由。肉体的生命不能永久长存，我不是常这样说吗？
要佛陀的应身永久住于世间，这是违背法性的自然规则。我是宇宙真理的示现者，我当然不能违背法性。你们假若要我永久住于世间，而你们却不依着我所指示的教法而行，就算我活了千千万万年，又有什么用呢？你们若能依我的教法而行，就等于我永久活在你们的心中。我的法身慧命，会遍于一切处和你们及未来的众生共在一起。
你们要坚定信仰，皈依法，依法而行，不要皈依其他。不懈怠地修学圣道，解脱烦恼，住心不乱，这就是我真正的弟子。”
佛陀说后，又经过波婆城的阉头园的地方，曾接受金银匠的淳陀供养的旃檀茸，旃檀茸是菌类，是不消化的食物。佛陀吃后很不好，但佛陀仍慈悲地为他解答四种沙门的不同，淳陀很是感动。
佛陀说沙门有四种，一是行道殊胜的沙门，二是善说道义的沙门，三是靠道生活的沙门，四是秽道的沙门。同一样的沙门，有真、有伪、有善、有恶，不能见到不贤不善的沙门就毁谤到整个的沙门。好像良田的禾苗，里面也会杂着几根稗草。站在在家信徒的立场，多亲近善知识，但不应批评沙门。好坏善恶在家信众最好不要管。
以后，佛陀就在竹芳村的地方示疾，但佛陀没有停留，仍然在途中行化。有一天，佛陀的慈颜现出不可思议的光辉，比平常更圆满、更清净、更庄严，像日月一样，光明灿烂；像大海一样，深广无边。阿难问佛陀说道：
“佛陀！自从我侍奉您以来，今天第一次见到佛陀的慈颜比往日更光泽，那无量之光像遍满三千大千世界照透一切的样子。”
佛陀回答道：
“是的！佛陀的光色有两次特别不同，一是初成佛道证得无上正觉的时候，二是将要进入涅檠的时候。”
阿难听了，又欢喜，又觉得黯然！
佛陀在播散真理种子途中行走着，后面不少的人跟着。他们跟在又老又病的佛陀身后，好像都在流泪。其实，假若世间上有真正健康的人，慧命永无老病死的人，那就是叫做救主大圣佛陀的人！
佛陀在路上行走着，阿难很是畏惧地问道：
“佛陀！您入涅槃以后，应该用什么方法来做葬典？”
佛陀安详地回答道：
“他们皈依的人都会帮忙，你不要管，放心做自己的事。不过，我也可以告诉你一些方法，供你参考。大家也都希望知道，免得在很多的人中，会生出异论来。所以我也有讲给你们听的必要。那么，我就讲转轮圣王的葬法吧！”
“转轮圣王的葬法是怎样呢？”阿难伤感地流泪问道。
佛陀静静地答道：
“先以香汤洗体，然后用新净的棉花包裹起来，上面再包五百毛毡，装入金棺，在棺内涂上麻油，然后把金棺纳入铁椁之中，外面再用旃檀的香廓围绕，上面堆积名香，四周安放鲜花……”
佛陀说到这里时，像沉思了一会儿，又道：
“佛陀可以自己用三昧真火荼毗，你们收拾舍利，在十字路口建立塔寺，给过路的人知道思慕、信仰。”
佛陀不是自己要求塔寺的人，他是为众生才说建塔寺的遗言。
佛陀不久进入拘尸那迦罗城，吩咐阿难道：
“你去为我在娑罗双树间敷座设床，头在北面向西，我的教法最近可以向北方弘传，未来也会盛行西方。我于今夜将入涅槃。”
阿难和大家听了都流泪不止，后来大家商量，光是这样啼哭没有什么用，要紧的是，如何使未来的正法常住的问题来请示佛陀才是。经过商量以后，公推阿难请问佛陀道：
“佛陀！我们弟子大家禁不住伤感之情，有四个问题最后请示佛陀：
第一，佛陀住世的时候，我们大家依佛陀为师，佛陀涅槃以后，我们依谁为师呢？
第二，佛陀住世的时候；我们依佛陀安住，佛陀涅槃以后，我们依什么安住呢？
第三，佛陀住世的时候，凶恶的人有佛陀调伏，佛陀涅槃以后，凶恶的人如何调伏呢？
第四，佛陀住世时，佛陀的言教，大家易生信解，佛陀涅槃以后，经典的结集，如何才能使人起信呢？”
佛陀慈祥恺悌地回答道：
“阿难！你代表大家提出这四个问题来问我，确实非常重要。
你们不要这么悲泣，要是舍利弗和目犍连还在世的话，一定不会像你们这样；大迦叶此刻还在途中，我涅槃前他是来不及赶到。你们要认识法性，佛陀如果以应身住世的话，这终是无常之相，惟有进入涅槃，你们依法而行，才是佛陀常住在世间！
我现在答复你们的四个问题，你们好好地记着：
第一，你问我涅槃以后，依谁为师；应依波罗提木叉为师。
第二，你问我涅槃以后，应依何安住；应依四念处安住。
第三，你问我涅槃以后，恶人如何调伏，应群摈置之。
第四，你问我涅槃以后，经典如何使人起信，应在一切经首安‘如是我闻’之句。
阿难！你们应常常思慕佛陀的生处，佛陀的悟处，佛陀的说法处，佛陀的涅槃处。要紧的是身常行慈，口常行慈，意常行慈。别的不用挂心，现在不要悲伤，赶快去娑罗双树间为我敷座设床。”
这就是一切经首安立“如是我闻”的由来。
全世界各地方的灾难时有所闻，一般人总是将这些灾难归咎于自然的灾害，非人力所能为，这是现代人的观念，科学的观念，科学究竟是不是真理，是不是万能，还要经过时间的考验。佛法明了宇宙人生的真相，因缘果报互动的关系非常清楚、非常明白，可惜受过科学教育的人他不相信，他不能接受。由此可知，世出世法追究到根源，依旧是一个教育上的问题，使我们体会到《礼记》里面讲，“建国君民，教学为先”，这个说法不能不佩服。能说出这句话的人不是普通人，他能够知道一切世间人事灾祸的根源。由此可知，教育的目的何在？目的是化解人事一切的灾变，这是目的；使一切众生真正过幸福美满的生活，三灾八难都可以消除。佛法里面常讲“离苦得乐”，这些灾难是苦，生死是苦，轮回是苦，能够离苦得乐。
教育的手段是什么？手段就是把宇宙人生的道理，宇宙人生的事实真相讲解明白；破迷开悟是手段，离苦得乐是目的，这才是真正的大学问。谁能够做得到？古今中外大圣大贤他们可以做到。在这个世间做到究竟圆满是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛达到究竟圆满的境界之后告诉我们，众生是平等的，万物是平等的，法界是平等的，所以一切众生的智慧德能，与佛也是平等的；如果不是真正彻底契入境界，这个话也说不出来。本来是平等，所以佛说“一切众生本来成佛”，这句话是从本来平等上讲的；可是今天事实上有十法界的存在，有六道三途的存在，这是极不平等。本来平等，现在变成不平等，不平等不是真的，是变化所生；变化所生的那就是如《金刚经》上所说的“梦幻泡影”，梦幻泡影是变化所生，不是本来有的。我们今天这些愚痴的凡夫，就把变化所生不平等的境界当作真实，把本来平等的境界忘得一干二净，所以过这种辛苦的日子，在灾变当中煎熬，这叫凡夫，佛在经上常常感叹着“可怜悯者”。这些凡夫起心动念、言语造作都与自性相违背，现在可以说是一百八十度的相背，于是有史以来空前的劫难现前。过去众生虽迷，没有迷得像今天这么严重，固然是有偏差，偏差的角度没有到现在这种程度，所以虽有灾变，那个幅度小，受害浅。
为什么今天众生会变成这个现象？诸位要知道，是邪知邪见。过去人多少还读圣贤书，在中国士大夫阶级，我们今天所谓是知识分子、读书人，没有不读佛经，只是涉猎广狭浅深不同，可以说是读书人都读过佛经，所以知见纵然有邪思、有邪见，幅度不算太大。我们看看现代人，不但圣贤书不读，佛经不读，而且极力的毁谤排斥。诸位在经典里面看到，轻慢正法，毁谤正法，排斥正法，是什么样的罪业？佛在经上讲的有几个人能相信？都以为佛所说的吓唬人而已。自己为了宣扬自己的教义，用这种手段来吓唬人，看到经上讲因缘果报一笑置之，谁理会？佛所讲的是真的，结罪不是你一个人，是因为错误的知见、错误的行为误导一切众生，使一切众生离开正法，舍弃正法，那个知见当然是邪知邪见，与邪恶相应。恶事太多太多了，佛法里面讲最简单、最扼要的是十恶业，起心动念与十恶相应，心有恶念，意有邪思，他的言语造作就可想而知。佛在经上告诉我们“依报随着正报转”，正报邪恶，依报怎么能变好？所以诸位要明了，归根结柢是个教育问题。
我们生在这个世间虽然是业报而来，我们都是凡夫不是再来人，来到这个世间都是过去生中造的业，业感而来的。虽然是业感到这个世间来，可是非常幸运遇到正法，遇到纯正如来大法，这正是像善导大师所说的“总在遇缘不同”，和我们同时生活在这个世间五十多亿人当中，我们很幸运“遇缘不同”，我们明白。为什么明白？接受佛陀教育明白，这很幸运，这种幸运无法形容。遇到佛法，我们要能信、能解、能行、能证，那才是真正的幸运。如果遇到能信不能解，能解不能行，能行不能证，都不圆满；能信不能解等于未闻，能解不能行等于不解，能行不能证可以保你不堕三恶道，但是你出不了六道轮回，你所得的利益不圆满；能证就超越六道，你得到的是究竟圆满真实的利益。怎么个证法？从前李炳南老居士常说“改心”，他老人家所讲的改心，就是现代人所说的改变观念、改变思想、改变见解，让我们的言语、思想、见解与佛法相应，这就能证。
过去我们的观念、想法、看法错误，细细的去省察，与烦恼相应，与邪恶相应，与无明相应；无明就是邪，烦恼就是恶，你能不承认吗？所以学佛的人心无邪思，意无恶念，口无恶言，身无邪行，善护三业，正报相应；与谁相应？与性德相应，就是世尊所讲的“本来成佛”，与本来成佛相应。境界就转了，外面境界是佛境界，至善美满的世界出现，毗卢遮那的华藏世界，阿弥陀佛的极乐世界，都给我们说明“依报随着正报转”。所以你要晓得，看看你的生活环境“依报”，就知道这里面的主人，主人是“正报”；他的生活环境善，主人的心地善良，有德有行；如果一看他的生活环境很零乱、很肮脏，让人看了不欢喜，同样一个道理，主人没有修持。所以看正报就知道依报，看依报就知道正报，“依正不二”，这是大道理。
我们生活在这个共业所感的时代，我们要发心，如诸佛菩萨大慈大悲，帮助这些苦难的众生，从哪里下手？从自己本身下手。本身要没有得度说是度别人，佛在经上讲，“自己没度，欲度别人，无有是处”，没这个道理。你要想度别人先度自己，你要帮助别人了生死、出三界，自己先要了生死、出三界；自己没了生死，帮助别人了生死，假的不是真的；自己没出三界，帮助别人出三界，当然也不是真话，那是诳妄。所以我们要老老实实从本身做起，从本身我们牢牢记住认真的来修学，我们将佛经里面的教训，总结一个纲领，纲领愈简单愈好。心无邪思，意无恶念；无恶念是断十恶，意没有十恶，心不迷惑颠倒，心要觉悟；口不出恶言，身无邪行。慈悯一切众生，慈悲怜悯一切众生，关怀众生，爱护众生，全心全力帮助众生。我们自己修行就是帮助众生，给众生做个榜样、做个样子，叫众生看到你、听到你，善根深厚的人他就受感动，他就想学你、想模仿你，你就度了他，所以一定要从自己做起。自己真正做得很好，做得很圆满，就是普度一切众生，就是挽救现前的劫难。所以一切众生共业造的劫难，我们要有勇气来承当这个责任，有智慧来解决这个问题，这才是真正的学佛。

正體字
九八年早餐開示—消除劫難的根本方法：從教育著手 （共一集） 1998/7/18 新加坡淨宗學會 檔名：20-013-0718
教育的手段是什么？手段就是把宇宙人生的道理，宇宙人生的事实真相讲解明白；破迷开悟是手段，离苦得乐是目的，这才是真正的大学问。谁能够做得到？古今中外大圣大贤他们可以做到。在这个世间做到究竟圆满是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛达到究竟圆满的境界之后告诉我们，众生是平等的，万物是平等的，法界是平等的，所以一切众生的智慧德能，与佛也是平等的；如果不是真正彻底契入境界，这个话也说不出来。本来是平等，所以佛说“一切众生本来成佛”，这句话是从本来平等上讲的；可是今天事实上有十法界的存在，有六道三途的存在，这是极不平等。本来平等，现在变成不平等，不平等不是真的，是变化所生；变化所生的那就是如《金刚经》上所说的“梦幻泡影”，梦幻泡影是变化所生，不是本来有的。我们今天这些愚痴的凡夫，就把变化所生不平等的境界当作真实，把本来平等的境界忘得一干二净，所以过这种辛苦的日子，在灾变当中煎熬，这叫凡夫，佛在经上常常感叹着“可怜悯者”。这些凡夫起心动念、言语造作都与自性相违背，现在可以说是一百八十度的相背，于是有史以来空前的劫难现前。过去众生虽迷，没有迷得像今天这么严重，固然是有偏差，偏差的角度没有到现在这种程度，所以虽有灾变，那个幅度小，受害浅。
为什么今天众生会变成这个现象？诸位要知道，是邪知邪见。过去人多少还读圣贤书，在中国士大夫阶级，我们今天所谓是知识分子、读书人，没有不读佛经，只是涉猎广狭浅深不同，可以说是读书人都读过佛经，所以知见纵然有邪思、有邪见，幅度不算太大。我们看看现代人，不但圣贤书不读，佛经不读，而且极力的毁谤排斥。诸位在经典里面看到，轻慢正法，毁谤正法，排斥正法，是什么样的罪业？佛在经上讲的有几个人能相信？都以为佛所说的吓唬人而已。自己为了宣扬自己的教义，用这种手段来吓唬人，看到经上讲因缘果报一笑置之，谁理会？佛所讲的是真的，结罪不是你一个人，是因为错误的知见、错误的行为误导一切众生，使一切众生离开正法，舍弃正法，那个知见当然是邪知邪见，与邪恶相应。恶事太多太多了，佛法里面讲最简单、最扼要的是十恶业，起心动念与十恶相应，心有恶念，意有邪思，他的言语造作就可想而知。佛在经上告诉我们“依报随着正报转”，正报邪恶，依报怎么能变好？所以诸位要明了，归根结柢是个教育问题。
我们生在这个世间虽然是业报而来，我们都是凡夫不是再来人，来到这个世间都是过去生中造的业，业感而来的。虽然是业感到这个世间来，可是非常幸运遇到正法，遇到纯正如来大法，这正是像善导大师所说的“总在遇缘不同”，和我们同时生活在这个世间五十多亿人当中，我们很幸运“遇缘不同”，我们明白。为什么明白？接受佛陀教育明白，这很幸运，这种幸运无法形容。遇到佛法，我们要能信、能解、能行、能证，那才是真正的幸运。如果遇到能信不能解，能解不能行，能行不能证，都不圆满；能信不能解等于未闻，能解不能行等于不解，能行不能证可以保你不堕三恶道，但是你出不了六道轮回，你所得的利益不圆满；能证就超越六道，你得到的是究竟圆满真实的利益。怎么个证法？从前李炳南老居士常说“改心”，他老人家所讲的改心，就是现代人所说的改变观念、改变思想、改变见解，让我们的言语、思想、见解与佛法相应，这就能证。
过去我们的观念、想法、看法错误，细细的去省察，与烦恼相应，与邪恶相应，与无明相应；无明就是邪，烦恼就是恶，你能不承认吗？所以学佛的人心无邪思，意无恶念，口无恶言，身无邪行，善护三业，正报相应；与谁相应？与性德相应，就是世尊所讲的“本来成佛”，与本来成佛相应。境界就转了，外面境界是佛境界，至善美满的世界出现，毗卢遮那的华藏世界，阿弥陀佛的极乐世界，都给我们说明“依报随着正报转”。所以你要晓得，看看你的生活环境“依报”，就知道这里面的主人，主人是“正报”；他的生活环境善，主人的心地善良，有德有行；如果一看他的生活环境很零乱、很肮脏，让人看了不欢喜，同样一个道理，主人没有修持。所以看正报就知道依报，看依报就知道正报，“依正不二”，这是大道理。
我们生活在这个共业所感的时代，我们要发心，如诸佛菩萨大慈大悲，帮助这些苦难的众生，从哪里下手？从自己本身下手。本身要没有得度说是度别人，佛在经上讲，“自己没度，欲度别人，无有是处”，没这个道理。你要想度别人先度自己，你要帮助别人了生死、出三界，自己先要了生死、出三界；自己没了生死，帮助别人了生死，假的不是真的；自己没出三界，帮助别人出三界，当然也不是真话，那是诳妄。所以我们要老老实实从本身做起，从本身我们牢牢记住认真的来修学，我们将佛经里面的教训，总结一个纲领，纲领愈简单愈好。心无邪思，意无恶念；无恶念是断十恶，意没有十恶，心不迷惑颠倒，心要觉悟；口不出恶言，身无邪行。慈悯一切众生，慈悲怜悯一切众生，关怀众生，爱护众生，全心全力帮助众生。我们自己修行就是帮助众生，给众生做个榜样、做个样子，叫众生看到你、听到你，善根深厚的人他就受感动，他就想学你、想模仿你，你就度了他，所以一定要从自己做起。自己真正做得很好，做得很圆满，就是普度一切众生，就是挽救现前的劫难。所以一切众生共业造的劫难，我们要有勇气来承当这个责任，有智慧来解决这个问题，这才是真正的学佛。

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九八年早餐開示—消除劫難的根本方法：從教育著手 （共一集） 1998/7/18 新加坡淨宗學會 檔名：20-013-0718
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