史上最不寻常的治疗师
两年前，我听说夏威夷有一位治疗家，他治疗了一整个牢房里的犯罪精神病患者，却不必见其中任何一个人。这位心理学家会先研究囚犯的病历，然后在心中静观自己是如何创造了这位病患的病情。当他改善自己时，病患也同时被改善。
第一次听到这个传闻的时候，我以为这是一个毫无根据的传说。怎么有人能够藉由治疗自己的方式来治疗别人呢？就算是最好的修行大师又如何能够治疗这类犯罪的精神病患？
这实在毫无道理可言。这不合逻辑，因此我就把这个传闻置之度外。
然而，一年后我再次听见这个传闻。
听说那位治疗家使用一种夏威夷的疗程~ 「ho'oponopono」。我从未听过这个疗程，但我无法放下它。我想如果这个传闻是真的，我必须了解更多。
我一直都认为「完全负责」意味着:我对自己的「所思所行」，皆应负起责任。超过这个，已经不是我的掌控范围了。我认为大多数的人都是以这个方式思考「完全负责」。我们对自己的所作所为负责，而不是替别人的作为负责。
这位治愈精神病患的夏威夷治疗家会教我一个「完全负责」的新观点。
他是 Ihaleakala Hew Len 医师。
我们第一次的电话访谈大约进行了一个小时。我请求他完整地告诉我，他治疗行医的故事。
他说他在夏威夷州立医院工作了四年。医院里收容犯罪精神病患的病房非常危险。基本上，每个月都会有心理学家提出辞呈。工作人员经常打电话请病假或干脆就辞职了。因为担心被这些病患攻击，人们走过病房时，都会背对着墙。那实在不是一个适合生活、工作、或探望的地方。
Len医师告诉我，他从未见过病患。他同意拥有一个办公室，并且检阅他们的病历。当他阅读那些病历时，他会治疗自己。当他治疗自己时，病患开始被治愈。
“几个月之后，原本必须戴上镣铐的病患被允许自由走动，”他告诉我。“其它必须依赖重度药物的人，则逐渐停止他们的药物。……而那些从来没有机会被释放的人，开始获得自由。”
我深深感到敬畏。
“不仅如此，”他继续说:“工作人员开始喜欢来上班。工作人员的缺勤和流动的情形消失了。因为病患渐渐被释放，我们的工作人员比所需要的更多，而且所有的工作人员都出来工作。今日，那个牢房已关闭了。”
我最想问的珍贵问题是︰“你对自己做了什么事，导致这些病患改变？”
“我只是治疗自己创造了他们的那一部分，”他说。
我不了解。
Len医师解释说，对你的生活「完全负责」意味着:
任何在你生命当中的人、事物，只因为是在你的生命中，就是你的责任。
以字面意义来说，整个世界是你的创造。
哇!这实在是难以承受。
对于我所说或所做的事负责，是一回事。
对于我生命中的每一个人所说或所做的事负责，完全是另一回事。
然而，事实是︰
如果你对自己的人生负起完全的责任，那么任何你所见、所听、所品尝、所接触，或以任何方式经验的，都是你的责任，因为它在你的生命中。
这意味着: 那些恐怖份子活动、总统、经济~ 任何你所经历和不喜欢的~ 需要你去治愈。
以某方面来说，他们并不存在，只是来自你内在的投射。
问题不是因为他们，而是因为你。
而为了改变他们，你必须改变自己。
我知道这很难理解，更不用说要去接受它或在生活上实践。
责怪比「完全负责」容易得多，但是当我与Len医师谈话时，我开始了解，对他与「ho 'oponopono」而言，治愈意味着「爱你自己」。
如果你想要改善你的人生，你必须治愈你的生命。
如果你想要治愈任何人~ 即使是一个犯罪精神病患~ 你经由治疗自己而治愈他。
我问Len医师他如何治疗自己。当他看那些病患的病历时，他做些什么？
他解释，“我只是一次又一次地说:
…………………"" 对不起!
…………………………… 请原谅,
……………………………………… 谢谢
………………………………………………… 我爱你! "。
就这样吗？
就是这样。
原来「爱你自己」是改进自己最好的方法，当你改善你自己时，你也改善了你的世界。
让我告诉你一个简短的例子来说明这多有效︰有一天，有人寄了一封电子邮件使我心烦意乱。
以前我会用情绪化的方式来处理它，或者试着去规劝发出这封恶意讯息的人。
这次，我决定试试Len医师的方法。
我一直默默地在心里说:『对不起』和『我爱你』，我并不是向特定对象说。
我只是藉由外在的事件唤起爱的灵性，来治疗我内在创造外在环境的那部分。
一个小时内，我收到那个人寄来的电子邮件。
他为他先前的讯息道歉。记得我并没有采取任何外在的行动来获取那份道歉。
我甚至没有回信给他。但是，透过说:『我爱你』，我以某种方式治疗了我内在创造他的那部分。
后来我参加Len医师举办的 「ho ' oponopono」研讨会。
他现在已经70岁了，被尊崇为一位慈祥的僧人，而且有时遁隐。
他赞扬我的书: 「吸引力的要素( The Attractor Factor ) 」。
他告诉我，当我改善自己时，我的书将会提升振动力，而且当人们阅读时，他们会感受到。简而言之，当我改善时，我的读者也会改善。
“那些已经出售和流通在外的书呢？ ” 我问。
“它们并不在外面，” 他解释说，
“它们仍然在你之内。” 他不可思议的智慧，再一次令我感到震撼。
总之，并没有外面。
这会需要一整本书才能完整解释这先进技术的深度与内涵。
每当你想要改善你生命中的任何事情，
只有一个地方需要检视︰你的内在。这个就够了。
“ 当你检视时，带着爱去做吧。”
夏威夷島上的傳統心靈療法 Ho'oponopono
*療法的原理*
◎ 全面而完整的責任。世界上任何人的言語、行為、思想，都是我們每一個人的切身責任。
換句話說，全世界是你創造的。
◎ 我們在生命中所遭遇的一切事物，幸與不幸，都不存在。
它們全都只是反映我們個人內在的世界。問題不在它們，而在於你自己。
要改變它們，你必須先改變自已。
◎ 解決任何問題，必須從懂得愛自己開始。
面對任何事物，只要懂得真誠的重復說出：「我很抱歉」，「我愛你」！
一切問題就可解決。
*Ho'oponopono的六項原理*
◎ 我們所居住的宇宙，是我們思想的產物。
◎ 如果我們的思想致命(直譯:致癌)，我們的實際生活環境也必然致命(直譯:致癌)。
◎ 如果我們的思想完美，我們的生活環境將充滿了愛。
◎ 我百分之百的需要為我現在所創造的這個宇宙負起責任。
◎ 我百分之百的需要負起責任，來改正因致命的(直譯:致癌)思想而創造出的這個致命的現實。
◎ 沒有任何一件人事物是身外之物，所有事物都是以思想型態存在於我的內心。
两年前，我听说夏威夷有一位治疗家，他治疗了一整个牢房里的犯罪精神病患者，却不必见其中任何一个人。这位心理学家会先研究囚犯的病历，然后在心中静观自己是如何创造了这位病患的病情。当他改善自己时，病患也同时被改善。
第一次听到这个传闻的时候，我以为这是一个毫无根据的传说。怎么有人能够藉由治疗自己的方式来治疗别人呢？就算是最好的修行大师又如何能够治疗这类犯罪的精神病患？
这实在毫无道理可言。这不合逻辑，因此我就把这个传闻置之度外。
然而，一年后我再次听见这个传闻。
听说那位治疗家使用一种夏威夷的疗程~ 「ho'oponopono」。我从未听过这个疗程，但我无法放下它。我想如果这个传闻是真的，我必须了解更多。
我一直都认为「完全负责」意味着:我对自己的「所思所行」，皆应负起责任。超过这个，已经不是我的掌控范围了。我认为大多数的人都是以这个方式思考「完全负责」。我们对自己的所作所为负责，而不是替别人的作为负责。
这位治愈精神病患的夏威夷治疗家会教我一个「完全负责」的新观点。
他是 Ihaleakala Hew Len 医师。
我们第一次的电话访谈大约进行了一个小时。我请求他完整地告诉我，他治疗行医的故事。
他说他在夏威夷州立医院工作了四年。医院里收容犯罪精神病患的病房非常危险。基本上，每个月都会有心理学家提出辞呈。工作人员经常打电话请病假或干脆就辞职了。因为担心被这些病患攻击，人们走过病房时，都会背对着墙。那实在不是一个适合生活、工作、或探望的地方。
Len医师告诉我，他从未见过病患。他同意拥有一个办公室，并且检阅他们的病历。当他阅读那些病历时，他会治疗自己。当他治疗自己时，病患开始被治愈。
“几个月之后，原本必须戴上镣铐的病患被允许自由走动，”他告诉我。“其它必须依赖重度药物的人，则逐渐停止他们的药物。……而那些从来没有机会被释放的人，开始获得自由。”
我深深感到敬畏。
“不仅如此，”他继续说:“工作人员开始喜欢来上班。工作人员的缺勤和流动的情形消失了。因为病患渐渐被释放，我们的工作人员比所需要的更多，而且所有的工作人员都出来工作。今日，那个牢房已关闭了。”
我最想问的珍贵问题是︰“你对自己做了什么事，导致这些病患改变？”
“我只是治疗自己创造了他们的那一部分，”他说。
我不了解。
Len医师解释说，对你的生活「完全负责」意味着:
任何在你生命当中的人、事物，只因为是在你的生命中，就是你的责任。
以字面意义来说，整个世界是你的创造。
哇!这实在是难以承受。
对于我所说或所做的事负责，是一回事。
对于我生命中的每一个人所说或所做的事负责，完全是另一回事。
然而，事实是︰
如果你对自己的人生负起完全的责任，那么任何你所见、所听、所品尝、所接触，或以任何方式经验的，都是你的责任，因为它在你的生命中。
这意味着: 那些恐怖份子活动、总统、经济~ 任何你所经历和不喜欢的~ 需要你去治愈。
以某方面来说，他们并不存在，只是来自你内在的投射。
问题不是因为他们，而是因为你。
而为了改变他们，你必须改变自己。
我知道这很难理解，更不用说要去接受它或在生活上实践。
责怪比「完全负责」容易得多，但是当我与Len医师谈话时，我开始了解，对他与「ho 'oponopono」而言，治愈意味着「爱你自己」。
如果你想要改善你的人生，你必须治愈你的生命。
如果你想要治愈任何人~ 即使是一个犯罪精神病患~ 你经由治疗自己而治愈他。
我问Len医师他如何治疗自己。当他看那些病患的病历时，他做些什么？
他解释，“我只是一次又一次地说:
…………………"" 对不起!
…………………………… 请原谅,
……………………………………… 谢谢
………………………………………………… 我爱你! "。
就这样吗？
就是这样。
原来「爱你自己」是改进自己最好的方法，当你改善你自己时，你也改善了你的世界。
让我告诉你一个简短的例子来说明这多有效︰有一天，有人寄了一封电子邮件使我心烦意乱。
以前我会用情绪化的方式来处理它，或者试着去规劝发出这封恶意讯息的人。
这次，我决定试试Len医师的方法。
我一直默默地在心里说:『对不起』和『我爱你』，我并不是向特定对象说。
我只是藉由外在的事件唤起爱的灵性，来治疗我内在创造外在环境的那部分。
一个小时内，我收到那个人寄来的电子邮件。
他为他先前的讯息道歉。记得我并没有采取任何外在的行动来获取那份道歉。
我甚至没有回信给他。但是，透过说:『我爱你』，我以某种方式治疗了我内在创造他的那部分。
后来我参加Len医师举办的 「ho ' oponopono」研讨会。
他现在已经70岁了，被尊崇为一位慈祥的僧人，而且有时遁隐。
他赞扬我的书: 「吸引力的要素( The Attractor Factor ) 」。
他告诉我，当我改善自己时，我的书将会提升振动力，而且当人们阅读时，他们会感受到。简而言之，当我改善时，我的读者也会改善。
“那些已经出售和流通在外的书呢？ ” 我问。
“它们并不在外面，” 他解释说，
“它们仍然在你之内。” 他不可思议的智慧，再一次令我感到震撼。
总之，并没有外面。
这会需要一整本书才能完整解释这先进技术的深度与内涵。
每当你想要改善你生命中的任何事情，
只有一个地方需要检视︰你的内在。这个就够了。
“ 当你检视时，带着爱去做吧。”
夏威夷島上的傳統心靈療法 Ho'oponopono
*療法的原理*
◎ 全面而完整的責任。世界上任何人的言語、行為、思想，都是我們每一個人的切身責任。
換句話說，全世界是你創造的。
◎ 我們在生命中所遭遇的一切事物，幸與不幸，都不存在。
它們全都只是反映我們個人內在的世界。問題不在它們，而在於你自己。
要改變它們，你必須先改變自已。
◎ 解決任何問題，必須從懂得愛自己開始。
面對任何事物，只要懂得真誠的重復說出：「我很抱歉」，「我愛你」！
一切問題就可解決。
*Ho'oponopono的六項原理*
◎ 我們所居住的宇宙，是我們思想的產物。
◎ 如果我們的思想致命(直譯:致癌)，我們的實際生活環境也必然致命(直譯:致癌)。
◎ 如果我們的思想完美，我們的生活環境將充滿了愛。
◎ 我百分之百的需要為我現在所創造的這個宇宙負起責任。
◎ 我百分之百的需要負起責任，來改正因致命的(直譯:致癌)思想而創造出的這個致命的現實。
◎ 沒有任何一件人事物是身外之物，所有事物都是以思想型態存在於我的內心。
关于《知觉的世界》的读书笔记
一本可以细读的书～梅洛.庞蒂从人的知觉出发，论述了关于我们对于事物、生活、艺术等各方面的看法。上一次有如此看书体验的是塔可夫斯基的《雕刻时光》，再一次被这种论述的方式所打动。自从前段时间开始接触哲学，自己对于生活的体验以及看待世界的方式都有所改变，这大概就是哲学的魅力吧。看到最后，真心希望哲学能成为每个国家义务教育里的必修课程，就像法国所做的那样，我相信每个人都能从中获得一种新的体验。
摘抄：
在检视了空间之后，让我们着手检视那些填充了空间的物本身。就此，若去查考经典心理学的教科书，我们会发现里面是这么界定物的：先是有一些不同的性质呈现给了不同的感官，然后再由理智的一个综合行为将这些性质统合为一个体系一这就形成了物。例如，柠檬就是这个两头鼓起的椭圆的形状，再加上这个黄黄的颜色，再加上这个凉凉的触感，再加上这个酸酸的味道……然而，这一分析并不能让我们满意，因为我们并没有看到这里有什么是能够把这其中的每一个性质和所有其他的性质统一起来的；而实际上，我们是的的确确地感受到了这一点的：柠檬是个统一的存在，它所有的性质都不过是这统一的存在的不同表现。只要我们还把物体的各种性质看作属于视觉、味觉、触觉等截然分疏的世界的，物体的统一性就一直会是神秘难解的。然而，在这一点上，遵从歌德的指引，现代心理学已经注意到：物体的任何一个性质都远非严格地独立的，而是都拥有一种情感意谓(une signification affective),这情感意谓会将此性质与所有其他感官的情感意谓连结起来。举例说来，正如给房间挑选过壁毯的人都知道的，每种颜色都会氤氲出一种情绪氛围，都会使这壁毯或忧郁或明快，或阴沉或昂扬。既然不仅颜色是如此，既然对于声音和触觉来说亦是如此，那么我们或许就可以说：每一种颜色都对应着某一种声音和温度。正是因此，当向盲人描述一种颜色时，盲人可能会通过把此颜色类比为某种声音来想见此颜色。因为人的经验赋予了性质某种情感意谓，所以一旦我们把一个性质放回到人的经验之中，那么这个性质何以能够和其他那些它原本与之毫无关系的性质发生关联也就变得开始能够被理解了。
在我们试图找回我们在生活的经验中所领会到的那个世界的努力中,所有那些古典的艺术法则都被打破了。关于绘画的古典教条是建立在视角主义之上的。所谓视角主义就是说，比如当画家在面对一片风景时决定只按照最传统的画法把他所看见的在画布上再现出来:画家先是看见了他身边的树,然后他把目光放远，投放到前方的路上，再然后将目光投向更远方的地平线;如此一来，根据目光每次所投注的焦点之不同，其他物体的外观也都随之发生变化。在画布上，画家所试图完成的不过是所有这些各异的视图所折中调和而成的产品，画家不过是在试图给所有这些各异的知觉找到一个公约数，也就是说画家并不是在给出物体呈现给画家的尺寸、颜色和外观,而只是在试图给出物体为传统绘画规则所规定下的尺寸和外观,也就是说，当把目光投注于地平线上某一个固定的点时，当风景画中的一切线条都因而从画家出发奔向这个点时，物体所呈现出的尺寸和外观。如此这般画出来的风景就会显得平静、端严而可敬，因为这些风景是被一个投注于无限远处的目光所固定住的。这些风景是与我有一段距离的，观看者是没有被卷入其中去的,这些风景是彬彬有礼的。观看者的目光从这些画中风景上从容地掠过，这些风景画中不会有任何令人不悦的东西来扰乱观看者那无上的从容安闲。然而，上述方式并非世界实际上呈现给我们的方式。世界实际上是在我们与世界的接触中呈现给我们的,而这与世界的接触正是知觉给予我们的。每时每刻，在我们的目光流转于现实场景中的时候，我们都必然只能从某一个确定的观点出发,而这些前后相继的瞬间之所见,无论是关于哪一个风景区域的，都是不能够简单地相互叠加起来的。画家如果想成功地彻底控制住这一系列的所见并从中提取出一个永恒的、唯一的风景，就不得不破坏掉自然而然的看的方式。比如画家就必须得时不时地眯起一只眼睛,借着铅笔去目测清楚一个细节处看起来到底有多大--然而这种做法难免就会改变这一细节本身--然后把这些都置于一个分析性的看之注视下，并进而在画布上构建对风景的再现。如此这般再现出来的风景完全不符合任何自然而自由的看，这般再现出的风景宰制住了自然的看之动态的开展，并且，这般再现出的风景还取消了这自然的看之律动和生命本身。自塞尚以来，很多画家都开始拒绝再遵从几何视角这一规则，因为他们想要重新抓住并再现出风景在我们眼底下的诞生本身;因为他们不再满足于去做一个分析性的报告，而是想要重新融进并采用知觉经验的“作画法”(“style”)本身。所以,他们的画的不同部分是从不同的出发点来看的，这就会使不仔细的赏画者觉得这些画犯了“视角错误”，然而却会使认真的赏画者觉得:在这些画中，从来没有任何两个物体是同时被看到的;若要在这些画里的不同空间部分之间游动目光，永远都是要耗费时间的;在这些画中,存在不是现成地被给予了的，而是通过时间显现或浮现出来的。
塞尚就曾说我们当能够绘画出树木的气味。在相同的意义上，萨特曾于《存在与虚无》中写道:每一个性质“都在揭示出物的存在”,他接着说道:“柠檬(的黄)贯彻于柠檬的所有性质中，且其每一个性质都是贯穿于所有其他的性质中的。那黄黄的正是柠檬的酸，那酸酸的正是柠檬的黄;我们吃糕点的颜色;而且糕点的味道也在向我们所说的饮食直观揭示着糕点的形状和颜色……泳池中水的流动性、温热感、泛蓝色以及涌
动态，这其中的每一个性质都一下子就在所有其他性质中被呈现出来了。”
每一个物都向我们象征着某种特定的行为,都向我们提示着这一行为，都激发着我们或正面或负面的反应。正因此,从一个人装点布置其居所的方式,从他所喜爱的颜色,从他所爱去散步的地点就可看出此人的品位、性格及面对世界和外部存在的态度。克洛岱尔就曾提到，中国人会用石头建筑园林,其中的一切都干枯而惨淡①。如此这般对环境的石化所透露出的是对生之茵润的否定,也就是说是对死的向往。那些郁结纠缠在我们的梦里的物同样是意味深长的。我们与物的关联并非一种遥远的关联。每一个物都向我们的身体和生活诉说着什么,每一个物都穿着人的品格(顺从、温柔、恶意、抗拒),并且,物反过来也活在我们之中,作为我们所爱或所恨的生活行为的标记。人驻于物,物也驻于人--借用心理分析师的说法就是:物都是情结(complexe)。塞尚亦持此观点,他曾说绘画所力图传达的正是物的“光环”(“halo”)。这也是现代诗人弗朗西斯·蓬热的看法。我们现在就以他为例对此作进一步的说明。萨特曾在一项关于蓬热的研究中写道:“物居住在他那里已经年历岁,物居有着他，物似地衣般覆盖住了他记忆的基底,物就在他那里……他现在努力所要做的就是从自身之深底钓出这些丛生的巨物以使它们出现，而不是对它们作严密细致的观察以确定它们的性质。”比如说水--当然,不仅仅是水，所有的元素都是如此--其本质并不在于它可被观察出的性质,而在于,关于我们它到底向我们说了些什么。
蓬热就是这么评论水的:
“水白、亮、无形、清凉、被动，执拗于它唯一的堕落--重力，用各种绝招完成这种堕落:包抄,穿透,腐蚀,渗透。
堕落同样作用于水的内部:不断地坍塌，每时每刻都在放弃各种形状，一味地卑躬屈膝，四脚八叉地趴伏于地，如尸首，像某些教派的僧侣……
我们几乎可以说水发了疯了,它歇斯底里般地唯重力是从。这个需求控制着它，如同一个根深蒂固的执念……
液体从定义上讲执着于服从重力而不是执着于维持自己的形状。为了服从重力它拒绝一切形状。这一根深蒂固的执念及病态的顾虑使它完全失态……
水的不安定:能感觉出最细微的倾斜变化。连滚带爬地跳下楼梯。活泼快乐，幼稚地顺从。当降低这边的高度以召唤它时，它立马就跟过来了。”
（引于《采取事物的立场》）
① Paul Claudel,Connaissance de IEst(1895-1900)，Paris,Mercur
de France,190è; rééd1960p.63:“正如景物之美实非草木和枝叶的颜色所构成,而是由线条与地势之起伏掩映所致,中国人真的会只用石头建园子。如此造园就好比是在雕塑,相形之下，寻常造园法则类于绘画。堆叠山石,以创造人工景观。从确定轮廓和形态来看，用石头似乎要比用植物装点更服帖更适宜它们的层次和外貌的变化令人感觉到高度和深度曲折和突兀”一-编者注。(中译文请参见《认识东方》徐知免译,上海人民出版社2007年,第32页。-中译注)
加斯东·巴什拉将这种分析拓展到了所有的元素中。听众诸君会在他一系列关于气、水、火和土的著作中发现这种分析。在这些著作中,巴什拉把每一种元素都看成了某一类人的心灵家园,看成了此类人魂之所牵梦之所萦者,看成了主导此类人生活的那一为其所最钟爱的境域，看成了那赋予此类人以力量和幸福的自然圣礼(sacre-ment naturel)。所有这些研究都有赖于超现实主义。长达三十年，超现实主义力图在我们生活于其中的物体中--尤其是在那些我们失而复得的、弥足珍贵的物件中--寻找那“欲望的催化剂”或者,正如安德烈·布勒东所说,寻找人的欲望于其中显现自身或曰“结晶”的地方。所以说,这是个相当普遍的趋势:不再把物和人之间的关联设想为一个享有着至高权威的精神和一个例如笛卡尔的著名分析中所呈现的蜡之间的那种距离和主宰;而是终于意识到了:这关联并不是那么清楚明白,这关联是一个令人目眩的接近,这接近使我们不能把自己视作与物完全撇清关系的纯粹精神,使我们不能把物界定为与人的性质没有任何瓜葛的纯粹对象。
通过检视知觉的世界，我们到底学到了什么呢?我们学到了:在这个世界里，根本就不可能把物和它的显现方式区分开。诚然，当我像字典那样去定义桌子的时候--三条或四条腿支撑起的一个平面，人们可以在上面吃饭、书写等等--我可能会觉得如此我就抓住了桌子的本质而完全不必在意桌腿的形状、纹饰的风格等等这般伴随性的偶然之处。然而，这样我就不是在知觉了，而是在下定义。与此相反，当我在知觉一张桌子的时候，我不会不在意这桌子实现其作为桌子的功能的方式,而且,正是桌腿每一次承载起桌面的独特方式、正是那从桌脚到桌面抵抗重力的独特运动吸引着我,并使得每张桌子都卓然有别于所有其他的桌子。在这里，没有任何一个细节--从木头的纤维、桌腿的形状、木头的色泽及年龄到印证着木头之年龄的某些涂鸦或磨损--是无关紧要的，而且“桌子”这个意谓之所以吸引我,正是因为它是透过所有这些“细节”显现出来的，因为正是这些细节体现着它在场的样态。然而，一旦我们明白了知觉学派的教导，我们就会发现我们开始懂艺术作品了,因为艺术品也是一个肉身性的总体，在此总体中,意义并不是自由的,而是系于或者说束缚于形形色色的符号以及各种各样的细节的。正是这些符号和细节向我显现了意义，以至于正如被知觉到的物那样,艺术品也是要去看的、要去听的，任何的关于艺术品的定义和分析--无论这分析作为对知觉经验所进行的事后盘点做得有多么完备--都不能取代我对此艺术品所进行的直接感知经验。这一点乍看上去并不是那么明白无疑。
一本可以细读的书～梅洛.庞蒂从人的知觉出发，论述了关于我们对于事物、生活、艺术等各方面的看法。上一次有如此看书体验的是塔可夫斯基的《雕刻时光》，再一次被这种论述的方式所打动。自从前段时间开始接触哲学，自己对于生活的体验以及看待世界的方式都有所改变，这大概就是哲学的魅力吧。看到最后，真心希望哲学能成为每个国家义务教育里的必修课程，就像法国所做的那样，我相信每个人都能从中获得一种新的体验。
摘抄：
在检视了空间之后，让我们着手检视那些填充了空间的物本身。就此，若去查考经典心理学的教科书，我们会发现里面是这么界定物的：先是有一些不同的性质呈现给了不同的感官，然后再由理智的一个综合行为将这些性质统合为一个体系一这就形成了物。例如，柠檬就是这个两头鼓起的椭圆的形状，再加上这个黄黄的颜色，再加上这个凉凉的触感，再加上这个酸酸的味道……然而，这一分析并不能让我们满意，因为我们并没有看到这里有什么是能够把这其中的每一个性质和所有其他的性质统一起来的；而实际上，我们是的的确确地感受到了这一点的：柠檬是个统一的存在，它所有的性质都不过是这统一的存在的不同表现。只要我们还把物体的各种性质看作属于视觉、味觉、触觉等截然分疏的世界的，物体的统一性就一直会是神秘难解的。然而，在这一点上，遵从歌德的指引，现代心理学已经注意到：物体的任何一个性质都远非严格地独立的，而是都拥有一种情感意谓(une signification affective),这情感意谓会将此性质与所有其他感官的情感意谓连结起来。举例说来，正如给房间挑选过壁毯的人都知道的，每种颜色都会氤氲出一种情绪氛围，都会使这壁毯或忧郁或明快，或阴沉或昂扬。既然不仅颜色是如此，既然对于声音和触觉来说亦是如此，那么我们或许就可以说：每一种颜色都对应着某一种声音和温度。正是因此，当向盲人描述一种颜色时，盲人可能会通过把此颜色类比为某种声音来想见此颜色。因为人的经验赋予了性质某种情感意谓，所以一旦我们把一个性质放回到人的经验之中，那么这个性质何以能够和其他那些它原本与之毫无关系的性质发生关联也就变得开始能够被理解了。
在我们试图找回我们在生活的经验中所领会到的那个世界的努力中,所有那些古典的艺术法则都被打破了。关于绘画的古典教条是建立在视角主义之上的。所谓视角主义就是说，比如当画家在面对一片风景时决定只按照最传统的画法把他所看见的在画布上再现出来:画家先是看见了他身边的树,然后他把目光放远，投放到前方的路上，再然后将目光投向更远方的地平线;如此一来，根据目光每次所投注的焦点之不同，其他物体的外观也都随之发生变化。在画布上，画家所试图完成的不过是所有这些各异的视图所折中调和而成的产品，画家不过是在试图给所有这些各异的知觉找到一个公约数，也就是说画家并不是在给出物体呈现给画家的尺寸、颜色和外观,而只是在试图给出物体为传统绘画规则所规定下的尺寸和外观,也就是说，当把目光投注于地平线上某一个固定的点时，当风景画中的一切线条都因而从画家出发奔向这个点时，物体所呈现出的尺寸和外观。如此这般画出来的风景就会显得平静、端严而可敬，因为这些风景是被一个投注于无限远处的目光所固定住的。这些风景是与我有一段距离的，观看者是没有被卷入其中去的,这些风景是彬彬有礼的。观看者的目光从这些画中风景上从容地掠过，这些风景画中不会有任何令人不悦的东西来扰乱观看者那无上的从容安闲。然而，上述方式并非世界实际上呈现给我们的方式。世界实际上是在我们与世界的接触中呈现给我们的,而这与世界的接触正是知觉给予我们的。每时每刻，在我们的目光流转于现实场景中的时候，我们都必然只能从某一个确定的观点出发,而这些前后相继的瞬间之所见,无论是关于哪一个风景区域的，都是不能够简单地相互叠加起来的。画家如果想成功地彻底控制住这一系列的所见并从中提取出一个永恒的、唯一的风景，就不得不破坏掉自然而然的看的方式。比如画家就必须得时不时地眯起一只眼睛,借着铅笔去目测清楚一个细节处看起来到底有多大--然而这种做法难免就会改变这一细节本身--然后把这些都置于一个分析性的看之注视下，并进而在画布上构建对风景的再现。如此这般再现出来的风景完全不符合任何自然而自由的看，这般再现出的风景宰制住了自然的看之动态的开展，并且，这般再现出的风景还取消了这自然的看之律动和生命本身。自塞尚以来，很多画家都开始拒绝再遵从几何视角这一规则，因为他们想要重新抓住并再现出风景在我们眼底下的诞生本身;因为他们不再满足于去做一个分析性的报告，而是想要重新融进并采用知觉经验的“作画法”(“style”)本身。所以,他们的画的不同部分是从不同的出发点来看的，这就会使不仔细的赏画者觉得这些画犯了“视角错误”，然而却会使认真的赏画者觉得:在这些画中，从来没有任何两个物体是同时被看到的;若要在这些画里的不同空间部分之间游动目光，永远都是要耗费时间的;在这些画中,存在不是现成地被给予了的，而是通过时间显现或浮现出来的。
塞尚就曾说我们当能够绘画出树木的气味。在相同的意义上，萨特曾于《存在与虚无》中写道:每一个性质“都在揭示出物的存在”,他接着说道:“柠檬(的黄)贯彻于柠檬的所有性质中，且其每一个性质都是贯穿于所有其他的性质中的。那黄黄的正是柠檬的酸，那酸酸的正是柠檬的黄;我们吃糕点的颜色;而且糕点的味道也在向我们所说的饮食直观揭示着糕点的形状和颜色……泳池中水的流动性、温热感、泛蓝色以及涌
动态，这其中的每一个性质都一下子就在所有其他性质中被呈现出来了。”
每一个物都向我们象征着某种特定的行为,都向我们提示着这一行为，都激发着我们或正面或负面的反应。正因此,从一个人装点布置其居所的方式,从他所喜爱的颜色,从他所爱去散步的地点就可看出此人的品位、性格及面对世界和外部存在的态度。克洛岱尔就曾提到，中国人会用石头建筑园林,其中的一切都干枯而惨淡①。如此这般对环境的石化所透露出的是对生之茵润的否定,也就是说是对死的向往。那些郁结纠缠在我们的梦里的物同样是意味深长的。我们与物的关联并非一种遥远的关联。每一个物都向我们的身体和生活诉说着什么,每一个物都穿着人的品格(顺从、温柔、恶意、抗拒),并且,物反过来也活在我们之中,作为我们所爱或所恨的生活行为的标记。人驻于物,物也驻于人--借用心理分析师的说法就是:物都是情结(complexe)。塞尚亦持此观点,他曾说绘画所力图传达的正是物的“光环”(“halo”)。这也是现代诗人弗朗西斯·蓬热的看法。我们现在就以他为例对此作进一步的说明。萨特曾在一项关于蓬热的研究中写道:“物居住在他那里已经年历岁,物居有着他，物似地衣般覆盖住了他记忆的基底,物就在他那里……他现在努力所要做的就是从自身之深底钓出这些丛生的巨物以使它们出现，而不是对它们作严密细致的观察以确定它们的性质。”比如说水--当然,不仅仅是水，所有的元素都是如此--其本质并不在于它可被观察出的性质,而在于,关于我们它到底向我们说了些什么。
蓬热就是这么评论水的:
“水白、亮、无形、清凉、被动，执拗于它唯一的堕落--重力，用各种绝招完成这种堕落:包抄,穿透,腐蚀,渗透。
堕落同样作用于水的内部:不断地坍塌，每时每刻都在放弃各种形状，一味地卑躬屈膝，四脚八叉地趴伏于地，如尸首，像某些教派的僧侣……
我们几乎可以说水发了疯了,它歇斯底里般地唯重力是从。这个需求控制着它，如同一个根深蒂固的执念……
液体从定义上讲执着于服从重力而不是执着于维持自己的形状。为了服从重力它拒绝一切形状。这一根深蒂固的执念及病态的顾虑使它完全失态……
水的不安定:能感觉出最细微的倾斜变化。连滚带爬地跳下楼梯。活泼快乐，幼稚地顺从。当降低这边的高度以召唤它时，它立马就跟过来了。”
（引于《采取事物的立场》）
① Paul Claudel,Connaissance de IEst(1895-1900)，Paris,Mercur
de France,190è; rééd1960p.63:“正如景物之美实非草木和枝叶的颜色所构成,而是由线条与地势之起伏掩映所致,中国人真的会只用石头建园子。如此造园就好比是在雕塑,相形之下，寻常造园法则类于绘画。堆叠山石,以创造人工景观。从确定轮廓和形态来看，用石头似乎要比用植物装点更服帖更适宜它们的层次和外貌的变化令人感觉到高度和深度曲折和突兀”一-编者注。(中译文请参见《认识东方》徐知免译,上海人民出版社2007年,第32页。-中译注)
加斯东·巴什拉将这种分析拓展到了所有的元素中。听众诸君会在他一系列关于气、水、火和土的著作中发现这种分析。在这些著作中,巴什拉把每一种元素都看成了某一类人的心灵家园,看成了此类人魂之所牵梦之所萦者,看成了主导此类人生活的那一为其所最钟爱的境域，看成了那赋予此类人以力量和幸福的自然圣礼(sacre-ment naturel)。所有这些研究都有赖于超现实主义。长达三十年，超现实主义力图在我们生活于其中的物体中--尤其是在那些我们失而复得的、弥足珍贵的物件中--寻找那“欲望的催化剂”或者,正如安德烈·布勒东所说,寻找人的欲望于其中显现自身或曰“结晶”的地方。所以说,这是个相当普遍的趋势:不再把物和人之间的关联设想为一个享有着至高权威的精神和一个例如笛卡尔的著名分析中所呈现的蜡之间的那种距离和主宰;而是终于意识到了:这关联并不是那么清楚明白,这关联是一个令人目眩的接近,这接近使我们不能把自己视作与物完全撇清关系的纯粹精神,使我们不能把物界定为与人的性质没有任何瓜葛的纯粹对象。
通过检视知觉的世界，我们到底学到了什么呢?我们学到了:在这个世界里，根本就不可能把物和它的显现方式区分开。诚然，当我像字典那样去定义桌子的时候--三条或四条腿支撑起的一个平面，人们可以在上面吃饭、书写等等--我可能会觉得如此我就抓住了桌子的本质而完全不必在意桌腿的形状、纹饰的风格等等这般伴随性的偶然之处。然而，这样我就不是在知觉了，而是在下定义。与此相反，当我在知觉一张桌子的时候，我不会不在意这桌子实现其作为桌子的功能的方式,而且,正是桌腿每一次承载起桌面的独特方式、正是那从桌脚到桌面抵抗重力的独特运动吸引着我,并使得每张桌子都卓然有别于所有其他的桌子。在这里，没有任何一个细节--从木头的纤维、桌腿的形状、木头的色泽及年龄到印证着木头之年龄的某些涂鸦或磨损--是无关紧要的，而且“桌子”这个意谓之所以吸引我,正是因为它是透过所有这些“细节”显现出来的，因为正是这些细节体现着它在场的样态。然而，一旦我们明白了知觉学派的教导，我们就会发现我们开始懂艺术作品了,因为艺术品也是一个肉身性的总体，在此总体中,意义并不是自由的,而是系于或者说束缚于形形色色的符号以及各种各样的细节的。正是这些符号和细节向我显现了意义，以至于正如被知觉到的物那样,艺术品也是要去看的、要去听的，任何的关于艺术品的定义和分析--无论这分析作为对知觉经验所进行的事后盘点做得有多么完备--都不能取代我对此艺术品所进行的直接感知经验。这一点乍看上去并不是那么明白无疑。
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