《金刚经》如是奉持
第十五段（第十三品）#如法受持分#
【尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言：“甚多、世尊！
须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界、非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？不也、世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】
这个时候，须菩提听了如来以上所说，于是对佛说：世尊！这本经义理太深，妙不可言，那么请问这本经叫什么名字？我们这些佛子们应该如何受持呢？这是须菩提尊者在请如来点题，点出本经的核心所在，这个核心就是经名，以此方便学佛之人抓住重心，不偏不倚。行者只要自始至终都在这个重心的指导下，就会顺利地成就道业，这是尊者护念众生的大慈大悲。
佛告诉须菩提说：这本经的经名叫《金刚般若波罗蜜》，是这本经的名字，你们应当记住经名，善解其义，并依教奉行，忆持不忘，广为流布，这样做，就是奉持《金刚般若波罗蜜》。为什么要如此奉持呢？须菩提！奉持是奉持经义，经义就是佛说的“般若波罗蜜”，但你们不要听到佛说有个“般若波罗蜜”，就执着这个“般若波罗蜜”，而是要认真理解：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的真实含义。
什么是“般若波罗蜜”呢？般若（bore）是梵语的音译，义译为智慧。此智易与世间智慧相混，故历来只作音译，另加注解，般若就称般若。般若是出世间的智慧，是能学道、能解道、能修道、能证道、能解脱生死烦恼，能超凡入圣的智慧。这种智慧名为般若。
般若粗说有十，即实相般若、境界般若等，细说甚多，如人有八万四千烦恼、心就有八万四千般若，般若是专治烦恼直至成佛的法药。修功德者应当知道：般若之体即法身、功德在法身中。若人识得般若、解得般若，但不善于应用般若，此人有过无功；若能善用般若、则有功有德；若能常持不懈，即是安住于菩提道，直通成佛之路。
“波罗蜜”是梵语的音译、义译“到彼岸”，意思就是众生从此岸到彼岸。“此岸”“彼岸”是比喻，此岸比喻生死、彼岸比喻涅槃。此岸是轮回之苦、彼岸是真常之乐。那么怎样才能从此岸到达彼岸呢？应修菩萨六波罗蜜，六波罗蜜就是六个法门，即：一、布施；二、持戒；三、忍辱；四、精进；五、禅定；六、般若。修此六个法门，就能从有生有死的此岸到达不生不死的彼岸，到了彼岸，就叫波罗蜜。
那么佛为什么说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是智慧与解脱的意思，只有善于用智慧的人才能得解脱，反之则不能得解脱。般若波罗蜜原本是最好的解脱法，但如果执着于此法，此法就不是般若波罗蜜了。怎么会是这样的呢？因为是法皆有法相，法相非实，如果执着于非实之法，怎么会是般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是真实之法，但不是用语言或文字可以阐明的，一旦执其为有，即生幻相，自我缠缚，不得解脱。所以佛说：般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。能如此解其义，当下到彼岸。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有所说法不？须菩提已明白了佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的道理，于是对佛说：世尊！如来无所说。明明如来在说法，为什么须菩提回答如来无所说呢？因为有所说的都不是真正的法，真正的法是无所说的，所以须菩提的回答是正确的。
佛说：须菩提！你意下如何？将三千大千世界里的所有微尘加在一起，多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：须菩提！这诸多的微尘，如来说非微尘，是名微尘。非微尘就不是微尘，那么什么是微尘呢？
色体的极小者称为极尘，七倍极尘称为“微尘”，常用以指极细小的物质。 《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色。不可断截、破坏、贯穿；不可取捨、乘履、摶掣；非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析，不可覩见、不可听闻、不可齅尝，不可摩触。故説极微是最细色。此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者。微尘有三个意思，即：一、微尘：是最最极为细小的物质。二、极细小的尘埃。三、比喻卑微，不足道者。常用作谦词。
三千大千世界的微尘比三千大千世界的恒河沙还要多不可数，因为微尘比沙更细，细到肉眼都很难看清，微尘分解到最后就成了虚空，所以，佛常常用微尘来比喻用恒河沙都不能比喻的更大的数字。
三千大千世界里的微尘虽然多不可数，但如来说这多不可数的微尘，不是微尘，如果非要说是微尘，也只是个名称而已，并无实义。为什么这样说呢？因为三千大千世界也好、多不可数的微尘也罢，在众生的自性真空里，是本来就没有的，有也只是无明于自性中所现的一个幻相。所以，如来说诸多的微尘，非微尘，是名微尘。如来说：同样的道理，佛说世界，也不是世界，如果非要说是世界，也只是个名称而已，并无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有三十二相，可以三十二相见如来不？须菩提回答说：不也、世尊！佛说：那么是何缘故不也呢？须菩提回答说：因为如来所说三十二相，根本就不是三十二相，如果非要说是三十二相，也只是个名称而已，并无实义，与上面所说的道理是一样的。
如来在这里说的三十二相是什么意思呢？三十二相是如来应化之身，具有三十二种相，以表法身众德圆极，为人天中之至尊，是人天之师，一切众圣之王，为三觉圆满所成之三十二种德相。但这些相，都是从法身中流出，是有相之身，与无相之法身相比，仍属幻相。在幻相中见到的如来，就不是真如来。所以须菩提说：不可以三十二相见如来，因为三十二相，即是非相，是名三十二相。就是这个道理。
佛说：须菩提！如果有修五戒十善的善男子、善女人，以恒河沙等那么多的身体及生命来做布施，得到的福德肯定很多；但是，如果有人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，并将这首偈颂的真实含义，为他人解说，那么他得到的福德比前者更多。这是什么道理呢？因为财布施做得再多再大，都只能得到有限的福报；而为人说法，得到的是功德，功德的受用是无限的。一切众生，若能按经名《金刚般若波罗蜜经》之义如法修行，修的就是功德、修功德最好的修法就是如是读诵奉持《金刚经》。
第十五段（第十三品）#如法受持分#
【尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言：“甚多、世尊！
须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界、非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？不也、世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】
这个时候，须菩提听了如来以上所说，于是对佛说：世尊！这本经义理太深，妙不可言，那么请问这本经叫什么名字？我们这些佛子们应该如何受持呢？这是须菩提尊者在请如来点题，点出本经的核心所在，这个核心就是经名，以此方便学佛之人抓住重心，不偏不倚。行者只要自始至终都在这个重心的指导下，就会顺利地成就道业，这是尊者护念众生的大慈大悲。
佛告诉须菩提说：这本经的经名叫《金刚般若波罗蜜》，是这本经的名字，你们应当记住经名，善解其义，并依教奉行，忆持不忘，广为流布，这样做，就是奉持《金刚般若波罗蜜》。为什么要如此奉持呢？须菩提！奉持是奉持经义，经义就是佛说的“般若波罗蜜”，但你们不要听到佛说有个“般若波罗蜜”，就执着这个“般若波罗蜜”，而是要认真理解：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的真实含义。
什么是“般若波罗蜜”呢？般若（bore）是梵语的音译，义译为智慧。此智易与世间智慧相混，故历来只作音译，另加注解，般若就称般若。般若是出世间的智慧，是能学道、能解道、能修道、能证道、能解脱生死烦恼，能超凡入圣的智慧。这种智慧名为般若。
般若粗说有十，即实相般若、境界般若等，细说甚多，如人有八万四千烦恼、心就有八万四千般若，般若是专治烦恼直至成佛的法药。修功德者应当知道：般若之体即法身、功德在法身中。若人识得般若、解得般若，但不善于应用般若，此人有过无功；若能善用般若、则有功有德；若能常持不懈，即是安住于菩提道，直通成佛之路。
“波罗蜜”是梵语的音译、义译“到彼岸”，意思就是众生从此岸到彼岸。“此岸”“彼岸”是比喻，此岸比喻生死、彼岸比喻涅槃。此岸是轮回之苦、彼岸是真常之乐。那么怎样才能从此岸到达彼岸呢？应修菩萨六波罗蜜，六波罗蜜就是六个法门，即：一、布施；二、持戒；三、忍辱；四、精进；五、禅定；六、般若。修此六个法门，就能从有生有死的此岸到达不生不死的彼岸，到了彼岸，就叫波罗蜜。
那么佛为什么说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是智慧与解脱的意思，只有善于用智慧的人才能得解脱，反之则不能得解脱。般若波罗蜜原本是最好的解脱法，但如果执着于此法，此法就不是般若波罗蜜了。怎么会是这样的呢？因为是法皆有法相，法相非实，如果执着于非实之法，怎么会是般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是真实之法，但不是用语言或文字可以阐明的，一旦执其为有，即生幻相，自我缠缚，不得解脱。所以佛说：般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。能如此解其义，当下到彼岸。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有所说法不？须菩提已明白了佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的道理，于是对佛说：世尊！如来无所说。明明如来在说法，为什么须菩提回答如来无所说呢？因为有所说的都不是真正的法，真正的法是无所说的，所以须菩提的回答是正确的。
佛说：须菩提！你意下如何？将三千大千世界里的所有微尘加在一起，多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：须菩提！这诸多的微尘，如来说非微尘，是名微尘。非微尘就不是微尘，那么什么是微尘呢？
色体的极小者称为极尘，七倍极尘称为“微尘”，常用以指极细小的物质。 《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色。不可断截、破坏、贯穿；不可取捨、乘履、摶掣；非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析，不可覩见、不可听闻、不可齅尝，不可摩触。故説极微是最细色。此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者。微尘有三个意思，即：一、微尘：是最最极为细小的物质。二、极细小的尘埃。三、比喻卑微，不足道者。常用作谦词。
三千大千世界的微尘比三千大千世界的恒河沙还要多不可数，因为微尘比沙更细，细到肉眼都很难看清，微尘分解到最后就成了虚空，所以，佛常常用微尘来比喻用恒河沙都不能比喻的更大的数字。
三千大千世界里的微尘虽然多不可数，但如来说这多不可数的微尘，不是微尘，如果非要说是微尘，也只是个名称而已，并无实义。为什么这样说呢？因为三千大千世界也好、多不可数的微尘也罢，在众生的自性真空里，是本来就没有的，有也只是无明于自性中所现的一个幻相。所以，如来说诸多的微尘，非微尘，是名微尘。如来说：同样的道理，佛说世界，也不是世界，如果非要说是世界，也只是个名称而已，并无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有三十二相，可以三十二相见如来不？须菩提回答说：不也、世尊！佛说：那么是何缘故不也呢？须菩提回答说：因为如来所说三十二相，根本就不是三十二相，如果非要说是三十二相，也只是个名称而已，并无实义，与上面所说的道理是一样的。
如来在这里说的三十二相是什么意思呢？三十二相是如来应化之身，具有三十二种相，以表法身众德圆极，为人天中之至尊，是人天之师，一切众圣之王，为三觉圆满所成之三十二种德相。但这些相，都是从法身中流出，是有相之身，与无相之法身相比，仍属幻相。在幻相中见到的如来，就不是真如来。所以须菩提说：不可以三十二相见如来，因为三十二相，即是非相，是名三十二相。就是这个道理。
佛说：须菩提！如果有修五戒十善的善男子、善女人，以恒河沙等那么多的身体及生命来做布施，得到的福德肯定很多；但是，如果有人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，并将这首偈颂的真实含义，为他人解说，那么他得到的福德比前者更多。这是什么道理呢？因为财布施做得再多再大，都只能得到有限的福报；而为人说法，得到的是功德，功德的受用是无限的。一切众生，若能按经名《金刚般若波罗蜜经》之义如法修行，修的就是功德、修功德最好的修法就是如是读诵奉持《金刚经》。
印光大师：佛恩浩荡，无以报答!
文钞原文：
经云：人身难得，佛法难闻。若非宿有因缘，佛经名字，尚不能闻，况得受持读诵，修因证果者乎。
然如来所说，实依众生即心本具之理。于心性外，了无一法可得。但以众生在迷，不能了知。于真如实相之中。幻生妄想执著。由兹起贪嗔痴，造杀盗淫。迷智慧以成烦恼，即常住而为生灭。经尘点劫，莫之能反。
幸遇如来所说大乘显密诸经，方知衣珠固在，佛性仍存。即彼客作贱人，原是长者真子。人天六道，不是自己住处。实报寂光，乃为本有家乡。回思从无始来，未闻佛说。虽则具此心性，无端枉受轮回。真堪痛哭流涕，声震大千。心片片裂，肠寸寸断矣。
此恩此德，过彼天地父母，奚啻百千万倍。纵粉身碎骨，曷能报答。
——《印光法师文钞》·竭诚方获实益论
文钞原文：
经云：人身难得，佛法难闻。若非宿有因缘，佛经名字，尚不能闻，况得受持读诵，修因证果者乎。
然如来所说，实依众生即心本具之理。于心性外，了无一法可得。但以众生在迷，不能了知。于真如实相之中。幻生妄想执著。由兹起贪嗔痴，造杀盗淫。迷智慧以成烦恼，即常住而为生灭。经尘点劫，莫之能反。
幸遇如来所说大乘显密诸经，方知衣珠固在，佛性仍存。即彼客作贱人，原是长者真子。人天六道，不是自己住处。实报寂光，乃为本有家乡。回思从无始来，未闻佛说。虽则具此心性，无端枉受轮回。真堪痛哭流涕，声震大千。心片片裂，肠寸寸断矣。
此恩此德，过彼天地父母，奚啻百千万倍。纵粉身碎骨，曷能报答。
——《印光法师文钞》·竭诚方获实益论
梦参法师：《地藏经》告诉我们修行法门很简单
【文殊师利。此菩萨威神誓愿。不可思议。若未来世。有善男子善女人。闻是菩萨名字。或赞叹。或瞻礼。或称名。或供养。乃至彩画刻镂塑漆形像。是人当得百返生于三十三天。永不堕恶道。】
佛来赞叹，对文殊师利说，此菩萨的威神誓愿，地藏菩萨的威神跟他的誓愿不可思议，不是所能想像得到的、所能思惟得到的。同时在占察善恶业报经、大集十轮经赞叹地藏菩萨的，把这三部经配合起来，所有赞叹地藏菩萨的，就是赞叹他利益众生的功德智慧超过一切菩萨；说他久以成佛了，他就是为了利益众生，愿未圆满，所以不成佛。
假使未来世，就是佛当时跟文殊师利菩萨说未来世，未来世就久远了，未来还有未来，未来还有未来，延续无量的。那个时候发好心的善男子善女人，如果能听见地藏菩萨的名字，光听到他的名字；或者是赞叹；或者是瞻礼，瞻礼就是顶礼他的形像；或者称地藏的名号，乃至供养，供养是不限制的，你磕个头、说个赞颂偈子都算供养，那叫法供养，功德更大的；或者是塑他的像，或雕刻、彩画、塑漆；这个人能够得到一百次生到三十三天，闻到地藏菩萨名号永远再不堕地狱。
在赞叹地藏菩萨的圣德录里面很多很多的，这类故事很多了，大家可以看看地藏菩萨圣德录，就是圣德大观，那里头故事很多，从中的我们讲一个。一个人在路上看见一个手杖，就是拿那拄棍的，一个坏的手杖，那个坏的手杖头上雕有个地藏像，这个人并不认得这是地藏像，但是他感觉这个手杖虽然旧了，还很好，他就捡到去；或是人家卖的时候，他就把它买到去，拿回家来搁到那旁边了，就搁到那床头，没什么注意，下床拄一拄就是了。后来这个人病死了，死了之后到阎罗王那去，阎罗王就计算他这个功过，他有过，错误事很多，因此要想治他的罪。这个时候来一个比丘，相貌很不好，很丑陋一个比丘，对阎罗王说你把他罪给他免了吧！这是我一个弟子，我一个护法，这是我一个护法。阎罗王就给这个比丘顶礼过之后，先顶礼之后，完了就起来处理他。这个人在那看着，他莫名其妙的谁来给他说好话？他对这个比丘并不认识，从哪里来的呢？因此阎王爷就把他放回来了，把他罪恶就免了，他又还阳了。还阳了之后，突然间他看见那个床边这个手杖上头那个地藏像，跟地狱所现的比丘相是一样的。这回他才发起诚恳心恭恭敬敬的供养，又把它重新雕了一下子，从今以后他就念地藏经，他是这样来信的。
在三宝感应录里头，关于这一类的记载很多，但是都有事实的。在唐朝的时代，夷州就是四川，夷州有个法聚寺，法聚寺挂着一个画像，地藏菩萨的画像，画的这个像仿佛坐在一个船上，很高，但是这个像经常的放光。在唐朝麟德二年的时间，麟德是唐朝一个国王的时间，这个地藏像的放光传说到长安。在这一年的八月份，皇上就下个命令，把这尊画幅的画像让人请到宫里来，长安城信佛的人大家都来画地藏像供养，但是所有以这尊画像的画像都在放光，是一段时间了，以后就没有了。
这个是形容着地藏菩萨有很大的威力，实际上地藏菩萨没到这个世界上，没到我们这个人间来，只是在天上说地藏经，那他的化身就无量数了。因为他成道的时间非常的长，所以在这个世间，乃至度了那么多人是他无量劫无量劫度的。文殊师利还经过一千劫都不知道他度的，当时在那法会的诸佛菩萨像，佛以佛眼观犹不尽数，这都是称扬赞叹地藏的功德，说这些功德的目的，让我们未来一切众生产生信仰。我们在六道轮回当中，假使我们依金刚经般若义上讲，一切诸法都是缘起的、没有实体的，缘起诸法是性空的，性是空寂的。但是众生的执着，因为执着做了很多的业。因为你执着，所做的业是不亡的。不执着呢？不执着，业没有了，当下放下，什么都不执着，什么业果也没有。因为众生的执着，那所有业不亡。地藏菩萨化身的，这是随着众生的执着。因为众生看不破、放不下，六道轮回永远是有的，因为众生作业。如果一切众生都不作业了，如果一切众生都达到性空了，那就清净了。可能吗？不可能。我们大家睁开眼睛看看，或者你坐着默想观想一下子，我们这个现实情况的世界是什么样？地狱能空吗？六道能没有吗？
但是地藏经多数都讲事，没有讲理，没有讲性空，不是空，在事上讲。因此地藏菩萨在教化一切众生，在地藏经地狱的名号说得很多，为什么？让众生生恐怖感，不要作坏事，你这边一做坏事，你那边地狱就成熟了，等着你去受。如果你经常想的都是极乐世界，缘念都是极乐世界，你所做的都是极乐世界的事，那六道轮回没你的分了。我们在修行工作方法，还自己摸索找不到，没一个好方法。地藏经讲的是你称扬地藏菩萨名号，地狱灾难就免了，常时念地藏菩萨，你就不会下地狱了，这个修行谁都能做得到。能做得到，为什么不做呢？这就叫业。咱们经常说业障业障，你所造的业障住你的行，他宁可在块堆坐着聊天，他不念地藏圣号，也不会念阿弥陀佛圣号了。为什么不念？业障。每个人经常爱说我业障很重，为什么？不修行，也不修观，也不读诵大乘，乃至称个名号都很少。不是说你拿着佛珠，让人家都知道我念地藏圣号，不是这样子；是你心随时缘念地藏菩萨，随时想着地藏菩萨圣号，默念。你不是想消业障吗？不是想生善处吗？或者你想发财吗？或让家庭平安吗？说我们现在都出家没有家庭了，就一个人；一个人要身心健康，不要一天经常害病，这痛那痛的多麻烦，痛起来不安逸，多念念圣号。乃至于像占察经的下半部，二种观道，一实境界，那修行功夫就深了。主要二种观道、一实境界是度众生，占察经是度众生，都是度他人的，地藏三经多数都是度他人的。#大乘佛教[超话]#
【文殊师利。此菩萨威神誓愿。不可思议。若未来世。有善男子善女人。闻是菩萨名字。或赞叹。或瞻礼。或称名。或供养。乃至彩画刻镂塑漆形像。是人当得百返生于三十三天。永不堕恶道。】
佛来赞叹，对文殊师利说，此菩萨的威神誓愿，地藏菩萨的威神跟他的誓愿不可思议，不是所能想像得到的、所能思惟得到的。同时在占察善恶业报经、大集十轮经赞叹地藏菩萨的，把这三部经配合起来，所有赞叹地藏菩萨的，就是赞叹他利益众生的功德智慧超过一切菩萨；说他久以成佛了，他就是为了利益众生，愿未圆满，所以不成佛。
假使未来世，就是佛当时跟文殊师利菩萨说未来世，未来世就久远了，未来还有未来，未来还有未来，延续无量的。那个时候发好心的善男子善女人，如果能听见地藏菩萨的名字，光听到他的名字；或者是赞叹；或者是瞻礼，瞻礼就是顶礼他的形像；或者称地藏的名号，乃至供养，供养是不限制的，你磕个头、说个赞颂偈子都算供养，那叫法供养，功德更大的；或者是塑他的像，或雕刻、彩画、塑漆；这个人能够得到一百次生到三十三天，闻到地藏菩萨名号永远再不堕地狱。
在赞叹地藏菩萨的圣德录里面很多很多的，这类故事很多了，大家可以看看地藏菩萨圣德录，就是圣德大观，那里头故事很多，从中的我们讲一个。一个人在路上看见一个手杖，就是拿那拄棍的，一个坏的手杖，那个坏的手杖头上雕有个地藏像，这个人并不认得这是地藏像，但是他感觉这个手杖虽然旧了，还很好，他就捡到去；或是人家卖的时候，他就把它买到去，拿回家来搁到那旁边了，就搁到那床头，没什么注意，下床拄一拄就是了。后来这个人病死了，死了之后到阎罗王那去，阎罗王就计算他这个功过，他有过，错误事很多，因此要想治他的罪。这个时候来一个比丘，相貌很不好，很丑陋一个比丘，对阎罗王说你把他罪给他免了吧！这是我一个弟子，我一个护法，这是我一个护法。阎罗王就给这个比丘顶礼过之后，先顶礼之后，完了就起来处理他。这个人在那看着，他莫名其妙的谁来给他说好话？他对这个比丘并不认识，从哪里来的呢？因此阎王爷就把他放回来了，把他罪恶就免了，他又还阳了。还阳了之后，突然间他看见那个床边这个手杖上头那个地藏像，跟地狱所现的比丘相是一样的。这回他才发起诚恳心恭恭敬敬的供养，又把它重新雕了一下子，从今以后他就念地藏经，他是这样来信的。
在三宝感应录里头，关于这一类的记载很多，但是都有事实的。在唐朝的时代，夷州就是四川，夷州有个法聚寺，法聚寺挂着一个画像，地藏菩萨的画像，画的这个像仿佛坐在一个船上，很高，但是这个像经常的放光。在唐朝麟德二年的时间，麟德是唐朝一个国王的时间，这个地藏像的放光传说到长安。在这一年的八月份，皇上就下个命令，把这尊画幅的画像让人请到宫里来，长安城信佛的人大家都来画地藏像供养，但是所有以这尊画像的画像都在放光，是一段时间了，以后就没有了。
这个是形容着地藏菩萨有很大的威力，实际上地藏菩萨没到这个世界上，没到我们这个人间来，只是在天上说地藏经，那他的化身就无量数了。因为他成道的时间非常的长，所以在这个世间，乃至度了那么多人是他无量劫无量劫度的。文殊师利还经过一千劫都不知道他度的，当时在那法会的诸佛菩萨像，佛以佛眼观犹不尽数，这都是称扬赞叹地藏的功德，说这些功德的目的，让我们未来一切众生产生信仰。我们在六道轮回当中，假使我们依金刚经般若义上讲，一切诸法都是缘起的、没有实体的，缘起诸法是性空的，性是空寂的。但是众生的执着，因为执着做了很多的业。因为你执着，所做的业是不亡的。不执着呢？不执着，业没有了，当下放下，什么都不执着，什么业果也没有。因为众生的执着，那所有业不亡。地藏菩萨化身的，这是随着众生的执着。因为众生看不破、放不下，六道轮回永远是有的，因为众生作业。如果一切众生都不作业了，如果一切众生都达到性空了，那就清净了。可能吗？不可能。我们大家睁开眼睛看看，或者你坐着默想观想一下子，我们这个现实情况的世界是什么样？地狱能空吗？六道能没有吗？
但是地藏经多数都讲事，没有讲理，没有讲性空，不是空，在事上讲。因此地藏菩萨在教化一切众生，在地藏经地狱的名号说得很多，为什么？让众生生恐怖感，不要作坏事，你这边一做坏事，你那边地狱就成熟了，等着你去受。如果你经常想的都是极乐世界，缘念都是极乐世界，你所做的都是极乐世界的事，那六道轮回没你的分了。我们在修行工作方法，还自己摸索找不到，没一个好方法。地藏经讲的是你称扬地藏菩萨名号，地狱灾难就免了，常时念地藏菩萨，你就不会下地狱了，这个修行谁都能做得到。能做得到，为什么不做呢？这就叫业。咱们经常说业障业障，你所造的业障住你的行，他宁可在块堆坐着聊天，他不念地藏圣号，也不会念阿弥陀佛圣号了。为什么不念？业障。每个人经常爱说我业障很重，为什么？不修行，也不修观，也不读诵大乘，乃至称个名号都很少。不是说你拿着佛珠，让人家都知道我念地藏圣号，不是这样子；是你心随时缘念地藏菩萨，随时想着地藏菩萨圣号，默念。你不是想消业障吗？不是想生善处吗？或者你想发财吗？或让家庭平安吗？说我们现在都出家没有家庭了，就一个人；一个人要身心健康，不要一天经常害病，这痛那痛的多麻烦，痛起来不安逸，多念念圣号。乃至于像占察经的下半部，二种观道，一实境界，那修行功夫就深了。主要二种观道、一实境界是度众生，占察经是度众生，都是度他人的，地藏三经多数都是度他人的。#大乘佛教[超话]#
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