识自本心，见自本性，
不起妄缘，无心无为，
自由自在，动静自如，
冷暖自知当下就是修行。
如果没有盲目的期待，
就不会有失望。
这个世界，没有一种痛是单为你准备的。
如果你无法忘掉昨天，
就不会有一个更好的明天。
世界再大，大不过一颗心；
走得再远，远不过一场梦。
前路曲折其实是好事，
因为我们能够看到更多的风景。
脚踏实地走好每一天，
每一个现在，
都是我们以后的记忆。
以平常之心，接受已发生的事，
以宽阔之心，包容对不起你的人。
强势的人未必是强者。表面的激烈是由于内心的单薄，真正的力量如同流水一般沉静。刚者易折，柔则长存，一个真正聪明的人，是懂得如何让自己委屈求全的人。
皈依后，待因缘成熟应该受五戒。五戒是做人最起码的行为规范，不持五戒，来世得人身是不可能的，故宜趁早受五戒，不要怕破戒。
通过受五戒，能够得到五戒的戒体，这个戒体能帮助我们在行为上按照这五条规范去做。
不起妄缘，无心无为，
自由自在，动静自如，
冷暖自知当下就是修行。
如果没有盲目的期待，
就不会有失望。
这个世界，没有一种痛是单为你准备的。
如果你无法忘掉昨天，
就不会有一个更好的明天。
世界再大，大不过一颗心；
走得再远，远不过一场梦。
前路曲折其实是好事，
因为我们能够看到更多的风景。
脚踏实地走好每一天，
每一个现在，
都是我们以后的记忆。
以平常之心，接受已发生的事，
以宽阔之心，包容对不起你的人。
强势的人未必是强者。表面的激烈是由于内心的单薄，真正的力量如同流水一般沉静。刚者易折，柔则长存，一个真正聪明的人，是懂得如何让自己委屈求全的人。
皈依后，待因缘成熟应该受五戒。五戒是做人最起码的行为规范，不持五戒，来世得人身是不可能的，故宜趁早受五戒，不要怕破戒。
通过受五戒，能够得到五戒的戒体，这个戒体能帮助我们在行为上按照这五条规范去做。
虚云老和尚：讲修行，讲不修行，都是一句空话
讲修行，讲不修行，都是一句空话。你我透彻了自己这一段心光，当下了无其事，还说什么修与不修？试看本师释迦牟尼佛的表显，出家访道，苦行六年证道，夜睹明星，叹曰：“奇哉奇哉！大地众生，皆有如来智慧德相，祇因妄想执着，不能证得，若离妄想，则清净智、自然智、无师智，自然现前。”以后说法四十九年，而曰：“未说着一字。”自后历代祖师，一脉相承，皆认定“心佛众生，三无差别。”“直指人心，见性成佛。”横说竖说，或棒或喝，都是断除学者的妄想分别，要他直下“识自本心，见自本性。”不假一点方便葛藤，说修说证。佛祖的意旨，我们也就皎然明白了。
你我现前这一念心，本来清净，本自具足，周遍圆满，妙用恒沙，与三世诸佛无异，但不思量善恶，与么去，就可立地成佛，坐致天下太平，如此有什么行可修，讲修行岂不是句空话吗？但你我现前这一念心，向外驰求，妄想执着，不能脱离。自无始以来，轮转生死，无明烦恼，愈染愈厚，初不知自心是佛。即知了，亦不肯承当，作不得主，没有壮士断腕的勇气，长在妄想执着中过日子。上焉者，终日作模作样，求禅求道，不能离于有心。下焉者，贪嗔痴爱，牢不可破，背道而驰。这两种人，生死轮转，没有已时，讲不修行，岂不又是空话。
所以大丈夫，直截了当，深知古往今来，事事物物，都是梦幻泡影，无有自性，人法顿空，万缘俱息，一念万年，直至无生。旁人看他穿衣吃饭，行住坐卧，一如常人，殊不知他安坐自己清净太平家里，享受无尽藏宝，无心无为，自由自在，动静如如，冷暖祇他自己知道，不惟三界六道的人天神鬼窥他不破，就是诸佛菩萨也奈他不何，这样还说个什么修行与不修行呢。
其次的人，就要发起志向，痛念生死，发惭愧心，起精进行，访道力参，常求善知识，指示途径，勘辨邪正。“如切如磋，如琢如磨。”“江汉以濯之，秋阳以曝之。”渐臻于精纯皎洁，这就不能说不修行了。上来说的不免迁上就下，仍属一些葛藤，明眼人看来，要认为“拖泥带水”。然祖庭秋晚，去圣日遥，为应群机，不得已而如此罗索。究实论之，讲修行，讲不修行，确是空话，直下无事，本无一物，哪容开口。菩萨呀！会吗！
南无阿弥陀佛
讲修行，讲不修行，都是一句空话。你我透彻了自己这一段心光，当下了无其事，还说什么修与不修？试看本师释迦牟尼佛的表显，出家访道，苦行六年证道，夜睹明星，叹曰：“奇哉奇哉！大地众生，皆有如来智慧德相，祇因妄想执着，不能证得，若离妄想，则清净智、自然智、无师智，自然现前。”以后说法四十九年，而曰：“未说着一字。”自后历代祖师，一脉相承，皆认定“心佛众生，三无差别。”“直指人心，见性成佛。”横说竖说，或棒或喝，都是断除学者的妄想分别，要他直下“识自本心，见自本性。”不假一点方便葛藤，说修说证。佛祖的意旨，我们也就皎然明白了。
你我现前这一念心，本来清净，本自具足，周遍圆满，妙用恒沙，与三世诸佛无异，但不思量善恶，与么去，就可立地成佛，坐致天下太平，如此有什么行可修，讲修行岂不是句空话吗？但你我现前这一念心，向外驰求，妄想执着，不能脱离。自无始以来，轮转生死，无明烦恼，愈染愈厚，初不知自心是佛。即知了，亦不肯承当，作不得主，没有壮士断腕的勇气，长在妄想执着中过日子。上焉者，终日作模作样，求禅求道，不能离于有心。下焉者，贪嗔痴爱，牢不可破，背道而驰。这两种人，生死轮转，没有已时，讲不修行，岂不又是空话。
所以大丈夫，直截了当，深知古往今来，事事物物，都是梦幻泡影，无有自性，人法顿空，万缘俱息，一念万年，直至无生。旁人看他穿衣吃饭，行住坐卧，一如常人，殊不知他安坐自己清净太平家里，享受无尽藏宝，无心无为，自由自在，动静如如，冷暖祇他自己知道，不惟三界六道的人天神鬼窥他不破，就是诸佛菩萨也奈他不何，这样还说个什么修行与不修行呢。
其次的人，就要发起志向，痛念生死，发惭愧心，起精进行，访道力参，常求善知识，指示途径，勘辨邪正。“如切如磋，如琢如磨。”“江汉以濯之，秋阳以曝之。”渐臻于精纯皎洁，这就不能说不修行了。上来说的不免迁上就下，仍属一些葛藤，明眼人看来，要认为“拖泥带水”。然祖庭秋晚，去圣日遥，为应群机，不得已而如此罗索。究实论之，讲修行，讲不修行，确是空话，直下无事，本无一物，哪容开口。菩萨呀！会吗！
南无阿弥陀佛
为什么我们讲摩诃般若？为什么我们讲涅槃妙心？涅槃为什么叫做妙心？
如果你没有体悟到这颗心的不增不减、不生不灭、不垢不净...那么，你就体会不到这个“体”，就没办法真正的起清净的“用”；就是说，如果这个清净的体，你体会不出来，那妙心也就没办法妙用。因此，心性上的体悟对一个人是非常重要的，是最为重要的。
明本心见本性，才能够成佛；明心见性，这个是成佛的根本。
所以说，“不识本心，学法无益。”
心性上的体悟，就是所谓的不生也不灭。
如果不认识这颗不生不灭、不垢不净、不增不减的清净心，那么，我们学法是无益的，尽管学了很多法都是妄想。如果你的法是建立在有、建立在无，完全是在情绪上的执着，还会攻击别人、排斥别人、只站在自己的角度考虑问题、没有包容心...虽然你看起来很用功的在念佛、诵经、持咒、打坐...可是，你的心还是有分别、有上下，不能了悟“是法平等，无有高下”的道理。所以，令心无所增减，是真修行人。让我们这颗心无所增也无所减、无来也无去、令心无所住...
禅宗里面讲，“无念为宗，无相为体，无住为本”，你要进入涅槃，就只有这样的办法。
有了涅槃心性的体悟，内心就不会受到外境影响。
看到别人的缺点，我的心性并没有任何的增减；别人来赞叹我们，我们也不会把尾巴翘起来，心情高亢得好像快升天了，我们的心并没有什么增减；
碰到别人来侮辱我们、说我们的坏话、批判我们、攻击我们...我们的心性也没有什么增减；
因为我们了悟到了：一切万法都是如梦幻泡影的、都是不实在的。
简单讲，如果明心见性，你就不会有情绪的变化，你的心完全是符合圣人的心，圣人的心就是没有增没有减、没有生没有灭、没有来也没有去、没有一也没有异...
凡所有相，皆是虚妄，
离一切相，即名诸佛。
我们就用圣人的这颗心，不离自性，人皆有之，但用此心，直了成佛。
如果你没有体悟到这颗心的不增不减、不生不灭、不垢不净...那么，你就体会不到这个“体”，就没办法真正的起清净的“用”；就是说，如果这个清净的体，你体会不出来，那妙心也就没办法妙用。因此，心性上的体悟对一个人是非常重要的，是最为重要的。
明本心见本性，才能够成佛；明心见性，这个是成佛的根本。
所以说，“不识本心，学法无益。”
心性上的体悟，就是所谓的不生也不灭。
如果不认识这颗不生不灭、不垢不净、不增不减的清净心，那么，我们学法是无益的，尽管学了很多法都是妄想。如果你的法是建立在有、建立在无，完全是在情绪上的执着，还会攻击别人、排斥别人、只站在自己的角度考虑问题、没有包容心...虽然你看起来很用功的在念佛、诵经、持咒、打坐...可是，你的心还是有分别、有上下，不能了悟“是法平等，无有高下”的道理。所以，令心无所增减，是真修行人。让我们这颗心无所增也无所减、无来也无去、令心无所住...
禅宗里面讲，“无念为宗，无相为体，无住为本”，你要进入涅槃，就只有这样的办法。
有了涅槃心性的体悟，内心就不会受到外境影响。
看到别人的缺点，我的心性并没有任何的增减；别人来赞叹我们，我们也不会把尾巴翘起来，心情高亢得好像快升天了，我们的心并没有什么增减；
碰到别人来侮辱我们、说我们的坏话、批判我们、攻击我们...我们的心性也没有什么增减；
因为我们了悟到了：一切万法都是如梦幻泡影的、都是不实在的。
简单讲，如果明心见性，你就不会有情绪的变化，你的心完全是符合圣人的心，圣人的心就是没有增没有减、没有生没有灭、没有来也没有去、没有一也没有异...
凡所有相，皆是虚妄，
离一切相，即名诸佛。
我们就用圣人的这颗心，不离自性，人皆有之，但用此心，直了成佛。
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