智諭法師
今天我們要講的是，念佛人一定要關閉六窗。六窗閉塞才能淨念相繼，淨念相繼才能得念佛三昧。
所謂六窗，就是眼耳鼻舌身意。不但是淨土法門須閉這六窗，其他法門也一樣要閉這六窗。不過其他法門是以自力閉六窗，而淨土法門是以念佛心閉六窗。
眼耳鼻舌身意六窗，可分成兩部分來說。眼耳鼻舌身五根為一部分，意根單獨為一部分。
所謂閉六窗，不是要你眼不看，耳不聽，鼻不嗅，舌不嘗，身不觸。而是要你，雖然看聽嗅嘗觸，但是意根卻不失正念。所以訶梨跋摩尊者說，非是不看，而是正念現前。
什麼是正念呢？正念就是佛念。眼看色要佛念現前，耳聽聲乃至意念法都要佛念現前，那便是閉六窗了。所以念佛心一起，便可攝住六窗。
假使只是閉眼塞耳，而不起正念，勢必心更亂，妄想更多。所以瞎子聾子的念頭，比一般人動得更厲害。
起正念——眼看色要佛念現前……意念法要佛念現前，這須要從意根下手，凡夫作起來不很容易。所以我們念佛的時候，眼不可邪觀，要看就看佛像。否則便應垂簾低目。耳不可亂聽，只聽佛號。鼻舌身意也如此。大家不相信可以試一試，真能這樣，心不久便可定下來。所以目不邪觀，耳不邪聽，鼻不邪嗅，口不雜話，身不邪觸，意不邪念，便可正念現前了。
攝六根的方法，最好是用念佛心。一聲佛號，發自於心，出之於口，入之於耳，還之於心。這樣念念相續，自然不起憎愛二心。於是眼於色不起憎愛，耳於聲不起憎愛，乃至於鼻於香，舌於味，身於觸，意於法，都不起憎愛，於是六窗便閉住了。
假使眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都不起憎愛二心，這便叫作“成所作智”；反之，眼耳鼻舌身都起憎愛，那便是五根落入五欲了。所以佛在經上說：“汝等比丘，當好護根，莫令五根，入於五欲。”
所謂五欲，就是眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，身貪觸。由於謂貪，便是起憎愛二心。當時比丘保護六根的方法，多用自力。我們現在以念佛心護根，用的是自他二力。
五欲是屬於現前的，對境馬上就起。它是屬於五利使所攝。這五種使，對境就起，所以稱之為利。五種利使便是身見、邊見、邪見、見取、戒取。時間不夠，不能和大家細講。
五欲對境就起，但是起過了就滅。例如，眼對色便起憎愛，但是色沒有了，憎愛也就隨著滅了。耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都是這樣。所以五欲屬於“作法”，遇境便起作用。
既然五欲屬於作法，而作法不能常作，若是常作，便是不起作了。譬如遇到紅色，眼便起作用見紅色。紅色沒有了，紅色的見也就隨著滅了。如果紅色的見，不管對境不對境，永久常存，勢必不能起作用而再見別的顏色了。所以作法是有起有滅的，而五欲有起有滅，所以稱之為成所作智。
但是五欲既是有起有滅，然而法滅了，怎麼能再起“作”？如果法滅了，還能再起作，應該人死了還能夠再活。所以這樣說是不合理的。但是五欲滅了，明明能夠再起作用嘛，這是什麼原因呢？
因為五欲入於第六意識叫作五蓋，五蓋是隱藏在鈍使裡頭。所謂鈍使，就是貪嗔癡慢疑。五蓋是五欲的根。它是屬於“無作法”。所以佛說，“制心一處，無事不辦。”就是說，它是隱藏在第八識裡。等到五根對外境，它便支使五根起作用了。所以五欲雖滅，它卻不滅。因為五蓋的原因，所以五欲滅了，還能再起作用。
五蓋在第八識中蓋住真如法性，所以稱之為蓋。五種蓋是什麼呢？是貪欲蓋，嗔恚蓋，掉悔蓋，疑蓋和睡眠蓋。
第一貪欲蓋。五根貪五塵，時過境遷，貪欲便滅了。貪欲雖滅，但是貪欲蓋沒滅。於是再遇新的因緣，五根還可再貪五塵，一貪再貪，不休不止。
第二嗔恚蓋。五根對五塵起嗔恚，時過境遷，嗔恚欲便滅了。但是因為嗔恚蓋的力量，嗔恚欲滅了以後，還可再起嗔恚。
第三掉悔蓋。掉是掉散，悔是因為掉散而生熱惱。五根對五塵，容易掉散。但是時過境遷，掉散便滅了。舊的掉散滅了，新的掉散又起。但是舊的掉散滅了，滅法不能再生。所以新的掉散，絕不是從舊的掉散來的。那麼它是從何處來的呢？是從掉悔蓋中來的。
第四疑蓋。對正法不信叫疑。對境則疑生，境過則疑滅。因為疑蓋的關係，所以對新境時，可以再疑。
第五睡眠蓋。本來睡足以後，便可睡意全消。但是由於睡眠蓋的關係，可以再起睡意。
五蓋是五欲的根。修行人一定要除五蓋，好像剪草一定要除根。淨土法門，便是以念佛心除五慾和五蓋。
念佛心清清淨淨便是“定”。心清淨便不起憎愛，那便是“慧”。要想念佛心清淨，就須持戒，閉六窗便是“戒”。這樣便叫由戒生定，由定發慧。所以念佛心，可得成所作智。
大家在社會裡，學點技能，學點世間學問，那叫世智辯聰。如果了解些出世道理，但是一點定力不修，就只顧舌根談論，這實際上是絲毫得不到受用的，那叫狂慧。狂是狂亂的意思，不是真正的智慧。所以佛說，“有慧無定是狂慧，有定無慧是外道。”
假使起觀照，例如，“觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我”，這叫智慧。但是這種智慧，稱為乾慧。就是說其中沒得定水，也就是說沒有定力。
大家或許會懷疑，難道說，起這四種觀照，能一點定功都沒有嗎？有是有，但是很少。因為太少了，所以說沒有。譬如我們吃菜，炒菜的時候，放的鹽太少。我們會說“菜裡沒有鹽嘛”。其實，不是沒有鹽，因為鹽太少了。再譬如雨太小了，只落幾個小雨點兒，我們說沒有雨。不是沒雨，只因小雨不稱之為雨罷了。所以微少的定，不能叫做“定”。
以念佛心發的定和智慧便大了，因為它是定慧具足的。念佛心清淨，稱之為定。心清淨了，必然沒有憎愛二心，這稱之為慧。定為慧的體，慧為定的用。說定時，慧全是定。說慧時，定全是慧。這叫作淨念相繼。慧在定時曰淨念，定在慧時曰相繼。
大勢至菩薩說：“都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。”怎麼攝六根呢？用念佛心。六根一攝，自然淨念相繼。
念佛心怎樣攝六根呢？現在我們來試試看。大家一起念阿彌陀佛。
當你念佛的時候，必鬚髮自於心，出之於口。念得字字分明。同時再入之於耳，還之於心。要聽得清清楚楚。現在大家一起念：“阿彌陀佛。”不是麼，念得清楚，舌根就攝住了；聽得清楚，耳根一定也攝了；心裡的佛號清楚明白，意根也攝住了。至於眼鼻身三根，一定也都攝住了。為什麼呢？因為有目如不見，有鼻如不嗅，有身若不觸。這不是以念佛心都攝六根嗎？
以念佛心都攝六根，便是淨念相繼。因一念攝則一念淨，念念攝則念念淨。若能念念如此，就得到念佛三昧的法味了。
大家應該徹底認識念佛法門，以念佛心攝六根，使淨念相繼，這樣便可縱貫四智，橫徹四土了。
四智就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。四土便是凡聖同居土、方便聖居土、實報莊嚴土、常寂光土。
為什麼橫徹四土呢？《阿彌陀經》說：“眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。”所謂善人，是大菩薩；上善人，是等覺菩薩。等覺菩薩是居住常寂光土的，與等覺菩薩“俱會一處”，就是住常寂光土了。從而可知往生彼國，便可橫徹四土。
像這種甚深微妙法門，釋迦世尊從大悲心中說出來，可說是方便中的大方便，圓頓中的最圓頓。現在竟然有人不相信，不相信不要緊，還要加以毀謗，能不令人痛心流涕嗎！？
所以我們應該以念佛心關閉六窗，以成所作智直指佛心。這樣都攝六根，淨念相繼，一定能往生淨土。
摘自《佛七講話》
今天我們要講的是，念佛人一定要關閉六窗。六窗閉塞才能淨念相繼，淨念相繼才能得念佛三昧。
所謂六窗，就是眼耳鼻舌身意。不但是淨土法門須閉這六窗，其他法門也一樣要閉這六窗。不過其他法門是以自力閉六窗，而淨土法門是以念佛心閉六窗。
眼耳鼻舌身意六窗，可分成兩部分來說。眼耳鼻舌身五根為一部分，意根單獨為一部分。
所謂閉六窗，不是要你眼不看，耳不聽，鼻不嗅，舌不嘗，身不觸。而是要你，雖然看聽嗅嘗觸，但是意根卻不失正念。所以訶梨跋摩尊者說，非是不看，而是正念現前。
什麼是正念呢？正念就是佛念。眼看色要佛念現前，耳聽聲乃至意念法都要佛念現前，那便是閉六窗了。所以念佛心一起，便可攝住六窗。
假使只是閉眼塞耳，而不起正念，勢必心更亂，妄想更多。所以瞎子聾子的念頭，比一般人動得更厲害。
起正念——眼看色要佛念現前……意念法要佛念現前，這須要從意根下手，凡夫作起來不很容易。所以我們念佛的時候，眼不可邪觀，要看就看佛像。否則便應垂簾低目。耳不可亂聽，只聽佛號。鼻舌身意也如此。大家不相信可以試一試，真能這樣，心不久便可定下來。所以目不邪觀，耳不邪聽，鼻不邪嗅，口不雜話，身不邪觸，意不邪念，便可正念現前了。
攝六根的方法，最好是用念佛心。一聲佛號，發自於心，出之於口，入之於耳，還之於心。這樣念念相續，自然不起憎愛二心。於是眼於色不起憎愛，耳於聲不起憎愛，乃至於鼻於香，舌於味，身於觸，意於法，都不起憎愛，於是六窗便閉住了。
假使眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都不起憎愛二心，這便叫作“成所作智”；反之，眼耳鼻舌身都起憎愛，那便是五根落入五欲了。所以佛在經上說：“汝等比丘，當好護根，莫令五根，入於五欲。”
所謂五欲，就是眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，身貪觸。由於謂貪，便是起憎愛二心。當時比丘保護六根的方法，多用自力。我們現在以念佛心護根，用的是自他二力。
五欲是屬於現前的，對境馬上就起。它是屬於五利使所攝。這五種使，對境就起，所以稱之為利。五種利使便是身見、邊見、邪見、見取、戒取。時間不夠，不能和大家細講。
五欲對境就起，但是起過了就滅。例如，眼對色便起憎愛，但是色沒有了，憎愛也就隨著滅了。耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都是這樣。所以五欲屬於“作法”，遇境便起作用。
既然五欲屬於作法，而作法不能常作，若是常作，便是不起作了。譬如遇到紅色，眼便起作用見紅色。紅色沒有了，紅色的見也就隨著滅了。如果紅色的見，不管對境不對境，永久常存，勢必不能起作用而再見別的顏色了。所以作法是有起有滅的，而五欲有起有滅，所以稱之為成所作智。
但是五欲既是有起有滅，然而法滅了，怎麼能再起“作”？如果法滅了，還能再起作，應該人死了還能夠再活。所以這樣說是不合理的。但是五欲滅了，明明能夠再起作用嘛，這是什麼原因呢？
因為五欲入於第六意識叫作五蓋，五蓋是隱藏在鈍使裡頭。所謂鈍使，就是貪嗔癡慢疑。五蓋是五欲的根。它是屬於“無作法”。所以佛說，“制心一處，無事不辦。”就是說，它是隱藏在第八識裡。等到五根對外境，它便支使五根起作用了。所以五欲雖滅，它卻不滅。因為五蓋的原因，所以五欲滅了，還能再起作用。
五蓋在第八識中蓋住真如法性，所以稱之為蓋。五種蓋是什麼呢？是貪欲蓋，嗔恚蓋，掉悔蓋，疑蓋和睡眠蓋。
第一貪欲蓋。五根貪五塵，時過境遷，貪欲便滅了。貪欲雖滅，但是貪欲蓋沒滅。於是再遇新的因緣，五根還可再貪五塵，一貪再貪，不休不止。
第二嗔恚蓋。五根對五塵起嗔恚，時過境遷，嗔恚欲便滅了。但是因為嗔恚蓋的力量，嗔恚欲滅了以後，還可再起嗔恚。
第三掉悔蓋。掉是掉散，悔是因為掉散而生熱惱。五根對五塵，容易掉散。但是時過境遷，掉散便滅了。舊的掉散滅了，新的掉散又起。但是舊的掉散滅了，滅法不能再生。所以新的掉散，絕不是從舊的掉散來的。那麼它是從何處來的呢？是從掉悔蓋中來的。
第四疑蓋。對正法不信叫疑。對境則疑生，境過則疑滅。因為疑蓋的關係，所以對新境時，可以再疑。
第五睡眠蓋。本來睡足以後，便可睡意全消。但是由於睡眠蓋的關係，可以再起睡意。
五蓋是五欲的根。修行人一定要除五蓋，好像剪草一定要除根。淨土法門，便是以念佛心除五慾和五蓋。
念佛心清清淨淨便是“定”。心清淨便不起憎愛，那便是“慧”。要想念佛心清淨，就須持戒，閉六窗便是“戒”。這樣便叫由戒生定，由定發慧。所以念佛心，可得成所作智。
大家在社會裡，學點技能，學點世間學問，那叫世智辯聰。如果了解些出世道理，但是一點定力不修，就只顧舌根談論，這實際上是絲毫得不到受用的，那叫狂慧。狂是狂亂的意思，不是真正的智慧。所以佛說，“有慧無定是狂慧，有定無慧是外道。”
假使起觀照，例如，“觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我”，這叫智慧。但是這種智慧，稱為乾慧。就是說其中沒得定水，也就是說沒有定力。
大家或許會懷疑，難道說，起這四種觀照，能一點定功都沒有嗎？有是有，但是很少。因為太少了，所以說沒有。譬如我們吃菜，炒菜的時候，放的鹽太少。我們會說“菜裡沒有鹽嘛”。其實，不是沒有鹽，因為鹽太少了。再譬如雨太小了，只落幾個小雨點兒，我們說沒有雨。不是沒雨，只因小雨不稱之為雨罷了。所以微少的定，不能叫做“定”。
以念佛心發的定和智慧便大了，因為它是定慧具足的。念佛心清淨，稱之為定。心清淨了，必然沒有憎愛二心，這稱之為慧。定為慧的體，慧為定的用。說定時，慧全是定。說慧時，定全是慧。這叫作淨念相繼。慧在定時曰淨念，定在慧時曰相繼。
大勢至菩薩說：“都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。”怎麼攝六根呢？用念佛心。六根一攝，自然淨念相繼。
念佛心怎樣攝六根呢？現在我們來試試看。大家一起念阿彌陀佛。
當你念佛的時候，必鬚髮自於心，出之於口。念得字字分明。同時再入之於耳，還之於心。要聽得清清楚楚。現在大家一起念：“阿彌陀佛。”不是麼，念得清楚，舌根就攝住了；聽得清楚，耳根一定也攝了；心裡的佛號清楚明白，意根也攝住了。至於眼鼻身三根，一定也都攝住了。為什麼呢？因為有目如不見，有鼻如不嗅，有身若不觸。這不是以念佛心都攝六根嗎？
以念佛心都攝六根，便是淨念相繼。因一念攝則一念淨，念念攝則念念淨。若能念念如此，就得到念佛三昧的法味了。
大家應該徹底認識念佛法門，以念佛心攝六根，使淨念相繼，這樣便可縱貫四智，橫徹四土了。
四智就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。四土便是凡聖同居土、方便聖居土、實報莊嚴土、常寂光土。
為什麼橫徹四土呢？《阿彌陀經》說：“眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。”所謂善人，是大菩薩；上善人，是等覺菩薩。等覺菩薩是居住常寂光土的，與等覺菩薩“俱會一處”，就是住常寂光土了。從而可知往生彼國，便可橫徹四土。
像這種甚深微妙法門，釋迦世尊從大悲心中說出來，可說是方便中的大方便，圓頓中的最圓頓。現在竟然有人不相信，不相信不要緊，還要加以毀謗，能不令人痛心流涕嗎！？
所以我們應該以念佛心關閉六窗，以成所作智直指佛心。這樣都攝六根，淨念相繼，一定能往生淨土。
摘自《佛七講話》
劝诵六字真言 ཡིག་དྲུག་བཟླ་བསྐུལ།
ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོའི་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་།།
千手化千转轮王，千眼化千贤劫佛，
གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་བསྟན་པའི། །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
应诸所调现能调，祈祷至尊观自在。
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི།嗡嘛呢呗美吽 （松赞干布造）
སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན།།
觉沃无患身皎洁，圆满佛陀顶庄严，
ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།།
大悲眼目视众生，恭敬顶礼观自在。
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི།嗡嘛呢呗美吽 （唐东嘉布造）
ལུས་སྣང་གདོས་བཅས་འཛིན་པ་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །སྣང་སྟོང་ལྷ་རུ་ཤེས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས།།
身现执质缠缚因，知现空尊观自在，
འཕགས་མཆོག་ཁ་ས་པ་ཎི་ལོགས་ན་མེད། །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུའི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།
卡萨巴呢胜圣唯，现空身境诵六字。
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི།嗡嘛呢呗美吽
ངག་སྣང་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྟོག་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ། །གྲགས་སྟོང་སྔགས་སུ་ཤེས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས།།
语现之声迷惑因，音空知咒观自在，
འཕགས་མཆོག་སེངྒེའི་སྒྲ་ཞེས་ལོགས་ན་མེད། །སྒྲ་གྲག་སྔགས་སུ་ཤེས་པས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།
狮吼观音胜圣唯，音即咒境诵六字。
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི།嗡嘛呢呗美吽
སེམས་སྣང་བདེན་ཞེན་འཁྲུལ་བ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །རྟོག་བྲལ་གཤིས་ལ་བཞག་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས།།
心现执实轮回因，离念本住观自在，
འཕགས་མཆོག་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལོགས་ན་མེད། །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།
心休观音胜圣唯，心法身境诵六字。
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི།嗡嘛呢呗美吽
སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཇལ་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས།།
显有本净法身相，见法身面观自在，
འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལོགས་ན་མེད། །དག་པ་རབ་འབྱམས་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།
世间自在胜圣唯，极遍净境诵六字。
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི།嗡嘛呢呗美吽
ལྷ་གཅིག་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྔགས་གཅིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཡི་གེ་དྲུག།
如来总集唯观音，诸咒精华即六字，
ཆོས་གཅིག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།
生圆集一菩提心，一知全解诵六字。
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི།嗡嘛呢呗美吽
（于华智吉美曲吉旺波之前中后善语中摘录）
ད་རེས་སྔར་བསགས་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་མཐུས། །ཆོས་ལྡན་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་།།
此前积福无数故，虽得具法胜天身，
རྟེན་འདི་ཕྱི་ནས་ཡང་ཡང་ཐོབ་དཀའ་བས། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།
此依后难再获故，念暇满难诵六字。
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི།嗡嘛呢呗美吽
ཚེ་འདི་མི་རྟག་ནམ་མཁའི་གློག་དང་འདྲ། །ནོར་ནི་མི་རྟག་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་བ་མཚུངས།།
此寿无常闪电般，财富无常似草露，
འཆི་བདག་ཞགས་པ་ནམ་ཐེབས་མི་ཤེས་པས། །མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།
不知死主套索时，念死无常诵六字。
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི།嗡嘛呢呗美吽
ཚེ་འདིར་བསྐྱངས་བའི་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་དང་། །ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སྤུན་སྲིང་བུ་ཚ་སོགས།།
今生恩育父母及，业系兄姐儿孙等，
ཤི་ནས་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དྲན་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།
殁后恶趣众生之，念恶趣苦诵六字。
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི།嗡嘛呢呗美吽
དགེ་བས་མཐོ་རིས་ཐར་བར་བགྲོད་བྱེད་ཅིང་། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་ངན་འགྲོར་འཁྱམས།།
依善增上决定行，以罪流转恶趣中，
དཀར་ནག་དགེ་སྡིག་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་བསམ་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།
黑白善恶业无虚，念业不虚诵六字。
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི།嗡嘛呢呗美吽（白玛格桑造）
ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོའི་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་།།
千手化千转轮王，千眼化千贤劫佛，
གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་བསྟན་པའི། །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
应诸所调现能调，祈祷至尊观自在。
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི།嗡嘛呢呗美吽 （松赞干布造）
སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན།།
觉沃无患身皎洁，圆满佛陀顶庄严，
ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།།
大悲眼目视众生，恭敬顶礼观自在。
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི།嗡嘛呢呗美吽 （唐东嘉布造）
ལུས་སྣང་གདོས་བཅས་འཛིན་པ་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །སྣང་སྟོང་ལྷ་རུ་ཤེས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས།།
身现执质缠缚因，知现空尊观自在，
འཕགས་མཆོག་ཁ་ས་པ་ཎི་ལོགས་ན་མེད། །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུའི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།
卡萨巴呢胜圣唯，现空身境诵六字。
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི།嗡嘛呢呗美吽
ངག་སྣང་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྟོག་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ། །གྲགས་སྟོང་སྔགས་སུ་ཤེས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས།།
语现之声迷惑因，音空知咒观自在，
འཕགས་མཆོག་སེངྒེའི་སྒྲ་ཞེས་ལོགས་ན་མེད། །སྒྲ་གྲག་སྔགས་སུ་ཤེས་པས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།
狮吼观音胜圣唯，音即咒境诵六字。
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི།嗡嘛呢呗美吽
སེམས་སྣང་བདེན་ཞེན་འཁྲུལ་བ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །རྟོག་བྲལ་གཤིས་ལ་བཞག་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས།།
心现执实轮回因，离念本住观自在，
འཕགས་མཆོག་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལོགས་ན་མེད། །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།
心休观音胜圣唯，心法身境诵六字。
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི།嗡嘛呢呗美吽
སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཇལ་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས།།
显有本净法身相，见法身面观自在，
འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལོགས་ན་མེད། །དག་པ་རབ་འབྱམས་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།
世间自在胜圣唯，极遍净境诵六字。
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི།嗡嘛呢呗美吽
ལྷ་གཅིག་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྔགས་གཅིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཡི་གེ་དྲུག།
如来总集唯观音，诸咒精华即六字，
ཆོས་གཅིག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།
生圆集一菩提心，一知全解诵六字。
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི།嗡嘛呢呗美吽
（于华智吉美曲吉旺波之前中后善语中摘录）
ད་རེས་སྔར་བསགས་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་མཐུས། །ཆོས་ལྡན་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་།།
此前积福无数故，虽得具法胜天身，
རྟེན་འདི་ཕྱི་ནས་ཡང་ཡང་ཐོབ་དཀའ་བས། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།
此依后难再获故，念暇满难诵六字。
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི།嗡嘛呢呗美吽
ཚེ་འདི་མི་རྟག་ནམ་མཁའི་གློག་དང་འདྲ། །ནོར་ནི་མི་རྟག་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་བ་མཚུངས།།
此寿无常闪电般，财富无常似草露，
འཆི་བདག་ཞགས་པ་ནམ་ཐེབས་མི་ཤེས་པས། །མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།
不知死主套索时，念死无常诵六字。
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི།嗡嘛呢呗美吽
ཚེ་འདིར་བསྐྱངས་བའི་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་དང་། །ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སྤུན་སྲིང་བུ་ཚ་སོགས།།
今生恩育父母及，业系兄姐儿孙等，
ཤི་ནས་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དྲན་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།
殁后恶趣众生之，念恶趣苦诵六字。
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི།嗡嘛呢呗美吽
དགེ་བས་མཐོ་རིས་ཐར་བར་བགྲོད་བྱེད་ཅིང་། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་ངན་འགྲོར་འཁྱམས།།
依善增上决定行，以罪流转恶趣中，
དཀར་ནག་དགེ་སྡིག་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་བསམ་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།
黑白善恶业无虚，念业不虚诵六字。
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི།嗡嘛呢呗美吽（白玛格桑造）
谁说道教没有劝善书？原来我们曾耳闻目染的那些人与事都源于此！
人心不古，其不但不趋善，反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续，文明之命脉也必将受到压制。基于此，以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世，希望世人读后可以真正迷途觉醒。
大道初始，阴阳首判，人世间的善恶本是相互依存。先圣老子曾经给我们描述过一个有道之世界，但随着“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，紧接着以是非、荣辱为典型代表的贪念和欲望开始侵占人们的思想。
一旦缺失了道与德的约束，人类社会不复三代之清明，整个社会状况开始急转直下，以致于社会难以清明，人心不再澄静。
劝善书：倡导人们从善抑恶
人心不古，其不但不趋善，反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续，文明之命脉也必将受到压制。基于此，以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世，希望世人读后可以真正迷途觉醒。
劝善，顾名思义是要教人行善，首先要明辨究竟什么是善。以《关圣帝君觉世宝训》为例，文中共提到了38善、46恶事供人们在日常生活中作为参考对照。经中曰：“凡人心即神，神即心，无愧心，无愧神。若是欺心，便是欺神。”心是善之源、恶之根，人们为善为恶都源于一个心字。不论有没有行善恶之事，但凡起心动念便
道教早期的劝善书《赤松子中诫经》的序言中曾记录了一则故事，说的是当初宋国大夫薛瑷曾有十子，其中六人瘸跛，一人狱死，三人盲聋生疮毒。有一人名曰子皋与薛瑷相熟，见其家境如此，便问薛瑷，究竟做了什么不好的事情才招致了今日的罪状。薛瑷痛心疾首，如实回答说，自己贵为一国宰相，在位之时不曾为国家举荐贤才，这是不尽责；路上见人遗失财物自己却心中暗喜，这是不为德。人生天地之间，唯德是立身之本，唯善是处事之道，薛瑷在这两点上都没有尽到为人的根本，所以才招致如此人祸。
子皋闻言不禁大惊，对薛瑷说，按照天道之法，他这样的作为必定是要背诛灭全族的，甚至还要殃及子孙。但“天虽高而察其下”，只要懂得“改往修来，转败为成，不患晚矣”。于是子皋把自己当初所得一卷劝人行善之书传给薛瑷，叮嘱其日日行之。薛瑷跪捧而受。
数年后，子皋又见薛瑷，发现他的几个儿子的病全好了。子皋惊问缘由，薛瑷回答说，并未曾请过医生看病，只因日日按照善书上的训诫行事，见人危难便与之方便，奉行如同己处，没想竟得此大果报。子皋叹曰：“天之报善也，过于响应声、影应形。”并大呼两遍“速哉”。
经文所记载的事例恰恰说明了“善恶之报，如影随形”的圣言。为善，必有善果；为恶，必有恶报。倘若能放下昔日之恶而从今行善，更是无上功德。
《无上玉皇心印妙经》中又言：“诵持万遍，妙理自明。”劝善书的意义不仅仅在于教人要明辨善恶，更要让每一个人能亲身去行善事，要把经文上的文字变成生活中具体的事，把涤恶扬善之心用行动表达出来，最终才能达到圣人对世人的期许。
日常生活中怎么做？
那么，凡是有心悔过向善之人，以及愿意恭敬诵持之徒，日常生活中应该怎么做呢？
1诵经礼忏
首要一点，欲有修持，先要诵经礼忏，以明圣人之意。以圣人的言行教训为指路明灯，才可以使人生之舟稳渡迷津
诵经必当虔诚，不可起怀疑诽谤之心。以清净身心读诵经文，不但是在求得神灵护佑，更是通过此方式来涤除自己心中的恶念。时时以经文之中的善意做导引，才更可以明辨自我之迷津。凡是向善之人，必定先要对自己的恶进行忏悔。对外，需要静室明堂；对内，则要内观清净。这是道教自古以来便有的传统。陆修静先师便曾要求道民家中设立靖室、清静别居，不与杂物混淆，只用作礼拜神明或因病因事做忏悔。
道教修行本讲求清净，早晚功课经的第一篇经文便是《清静经》。内心清静，是却恶为善的第一法则。要达到内心清静的途径有很多，除了以静坐内参等修行方式外，最便易行持的方式是诵经礼忏。欲求善果之人，平时可多读诵如《觉世宝训》、《赤松子中诫经》、《太上感应篇》等具有导引作用的善书真经，亦可《清静经》、《救苦经》、《三官经》等太上经典作为修持法门。凡是经文密语，悟一字便可得一字之功，尚需日日持诵，寒暑不殆，时缘即到必证其妙果。
2行持
其二，读诵之后，行持才是把善心转化为善事的最直接方式。把为善之念行持于日常生活，才是圣人教训的本意。
圣人有垂训，世人依所行。把圣人书于经书自上的训诫依条奉行于日常生活之中，先莫起求功求德之念。为善应出于每个人的本心，而不是以行善的方式为自己求得福禄果报。如果以这样的心念去行善，从源头上便已经是错了。如果水在源头已经被污染，下游的江河也必定不会清澈如许。
圣人朱熹曾作诗曰：“问君那得清如许，为有源头活水来。”善应该是出于自我的随手功德，是不掺杂任何个人情感和私利的，是属于率真而为的。经云：日行一善，三年得其果。每日按照圣人训诫去做事，不苛求，也不强求，善缘到时自然有天曹记录功德果报。
又有人说，虽然圣人教训鲜明，自己也有心为善，无奈总是被俗事缠身，或者在善恶之辨上会产生迷惘。如有此疑问，不妨用“功过格”来作为自己日行善恶的记录。每日记录自己所行善恶之事，然后再三省己身，由此才能得以日日精进，不负祖师宏愿。
据传，“功过格”乃许真君为了解除信徒苦难，托梦传万寿宫又玄子这一纪录善恶之行的方式，并由此传世。仙经《太微仙君功过格》中详细记载了功过格的作用和使用方式，其要求人们把《功过格》放置在床头，每天睡前记录自己当天积功累行的过程，并且一定要保持记录的真实有效。凡是对功德进行夸大、对罪恶进行隐瞒的行为不但不会获得上天的福报，还会因为这种行为而获得罪过。经中倡导人们要有“旦夕朝礼，为国为众焚修”、“为国为民，或尊亲先亡，或无主孤魂，诵大经”等弘扬大善的行为，一人为善，便要利益十类众生。足可见行善本身便是一件大功德事。
又有人自我约束的能力欠缺，此时更彰显出道德、风俗甚至于法律的重要性。人能为善，不仅可以证得自己功德，更可以福荫子孙后代和亲戚朋友。若是为恶，在自我遭殃的同时，还会祸及旁人。由此来讲，劝善的意义已经超脱了单纯监督万民成为一个好人、善人的概念，而是以道德来约束民众，反之又以民众的言行为他人和后人树立起更高的道德标杆。
在人生历程中，后来者总是需要前人的榜样力量做指引的。正如生前以自己的亲身行为验证着忠孝节义的关圣帝君已成为世人效法的楷模一般，每个人在自我为善的同时，其实更能够激励亲朋子孙，让身边的每一个人都能有成为善之榜样。当世人都知善、行善，于自己可得内心澄净，于社会可得政治清明。人人如此，便可证得道祖所谓无为而治的大道之景。这岂不才是民心所归？
人心不古，其不但不趋善，反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续，文明之命脉也必将受到压制。基于此，以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世，希望世人读后可以真正迷途觉醒。
大道初始，阴阳首判，人世间的善恶本是相互依存。先圣老子曾经给我们描述过一个有道之世界，但随着“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，紧接着以是非、荣辱为典型代表的贪念和欲望开始侵占人们的思想。
一旦缺失了道与德的约束，人类社会不复三代之清明，整个社会状况开始急转直下，以致于社会难以清明，人心不再澄静。
劝善书：倡导人们从善抑恶
人心不古，其不但不趋善，反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续，文明之命脉也必将受到压制。基于此，以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世，希望世人读后可以真正迷途觉醒。
劝善，顾名思义是要教人行善，首先要明辨究竟什么是善。以《关圣帝君觉世宝训》为例，文中共提到了38善、46恶事供人们在日常生活中作为参考对照。经中曰：“凡人心即神，神即心，无愧心，无愧神。若是欺心，便是欺神。”心是善之源、恶之根，人们为善为恶都源于一个心字。不论有没有行善恶之事，但凡起心动念便
道教早期的劝善书《赤松子中诫经》的序言中曾记录了一则故事，说的是当初宋国大夫薛瑷曾有十子，其中六人瘸跛，一人狱死，三人盲聋生疮毒。有一人名曰子皋与薛瑷相熟，见其家境如此，便问薛瑷，究竟做了什么不好的事情才招致了今日的罪状。薛瑷痛心疾首，如实回答说，自己贵为一国宰相，在位之时不曾为国家举荐贤才，这是不尽责；路上见人遗失财物自己却心中暗喜，这是不为德。人生天地之间，唯德是立身之本，唯善是处事之道，薛瑷在这两点上都没有尽到为人的根本，所以才招致如此人祸。
子皋闻言不禁大惊，对薛瑷说，按照天道之法，他这样的作为必定是要背诛灭全族的，甚至还要殃及子孙。但“天虽高而察其下”，只要懂得“改往修来，转败为成，不患晚矣”。于是子皋把自己当初所得一卷劝人行善之书传给薛瑷，叮嘱其日日行之。薛瑷跪捧而受。
数年后，子皋又见薛瑷，发现他的几个儿子的病全好了。子皋惊问缘由，薛瑷回答说，并未曾请过医生看病，只因日日按照善书上的训诫行事，见人危难便与之方便，奉行如同己处，没想竟得此大果报。子皋叹曰：“天之报善也，过于响应声、影应形。”并大呼两遍“速哉”。
经文所记载的事例恰恰说明了“善恶之报，如影随形”的圣言。为善，必有善果；为恶，必有恶报。倘若能放下昔日之恶而从今行善，更是无上功德。
《无上玉皇心印妙经》中又言：“诵持万遍，妙理自明。”劝善书的意义不仅仅在于教人要明辨善恶，更要让每一个人能亲身去行善事，要把经文上的文字变成生活中具体的事，把涤恶扬善之心用行动表达出来，最终才能达到圣人对世人的期许。
日常生活中怎么做？
那么，凡是有心悔过向善之人，以及愿意恭敬诵持之徒，日常生活中应该怎么做呢？
1诵经礼忏
首要一点，欲有修持，先要诵经礼忏，以明圣人之意。以圣人的言行教训为指路明灯，才可以使人生之舟稳渡迷津
诵经必当虔诚，不可起怀疑诽谤之心。以清净身心读诵经文，不但是在求得神灵护佑，更是通过此方式来涤除自己心中的恶念。时时以经文之中的善意做导引，才更可以明辨自我之迷津。凡是向善之人，必定先要对自己的恶进行忏悔。对外，需要静室明堂；对内，则要内观清净。这是道教自古以来便有的传统。陆修静先师便曾要求道民家中设立靖室、清静别居，不与杂物混淆，只用作礼拜神明或因病因事做忏悔。
道教修行本讲求清净，早晚功课经的第一篇经文便是《清静经》。内心清静，是却恶为善的第一法则。要达到内心清静的途径有很多，除了以静坐内参等修行方式外，最便易行持的方式是诵经礼忏。欲求善果之人，平时可多读诵如《觉世宝训》、《赤松子中诫经》、《太上感应篇》等具有导引作用的善书真经，亦可《清静经》、《救苦经》、《三官经》等太上经典作为修持法门。凡是经文密语，悟一字便可得一字之功，尚需日日持诵，寒暑不殆，时缘即到必证其妙果。
2行持
其二，读诵之后，行持才是把善心转化为善事的最直接方式。把为善之念行持于日常生活，才是圣人教训的本意。
圣人有垂训，世人依所行。把圣人书于经书自上的训诫依条奉行于日常生活之中，先莫起求功求德之念。为善应出于每个人的本心，而不是以行善的方式为自己求得福禄果报。如果以这样的心念去行善，从源头上便已经是错了。如果水在源头已经被污染，下游的江河也必定不会清澈如许。
圣人朱熹曾作诗曰：“问君那得清如许，为有源头活水来。”善应该是出于自我的随手功德，是不掺杂任何个人情感和私利的，是属于率真而为的。经云：日行一善，三年得其果。每日按照圣人训诫去做事，不苛求，也不强求，善缘到时自然有天曹记录功德果报。
又有人说，虽然圣人教训鲜明，自己也有心为善，无奈总是被俗事缠身，或者在善恶之辨上会产生迷惘。如有此疑问，不妨用“功过格”来作为自己日行善恶的记录。每日记录自己所行善恶之事，然后再三省己身，由此才能得以日日精进，不负祖师宏愿。
据传，“功过格”乃许真君为了解除信徒苦难，托梦传万寿宫又玄子这一纪录善恶之行的方式，并由此传世。仙经《太微仙君功过格》中详细记载了功过格的作用和使用方式，其要求人们把《功过格》放置在床头，每天睡前记录自己当天积功累行的过程，并且一定要保持记录的真实有效。凡是对功德进行夸大、对罪恶进行隐瞒的行为不但不会获得上天的福报，还会因为这种行为而获得罪过。经中倡导人们要有“旦夕朝礼，为国为众焚修”、“为国为民，或尊亲先亡，或无主孤魂，诵大经”等弘扬大善的行为，一人为善，便要利益十类众生。足可见行善本身便是一件大功德事。
又有人自我约束的能力欠缺，此时更彰显出道德、风俗甚至于法律的重要性。人能为善，不仅可以证得自己功德，更可以福荫子孙后代和亲戚朋友。若是为恶，在自我遭殃的同时，还会祸及旁人。由此来讲，劝善的意义已经超脱了单纯监督万民成为一个好人、善人的概念，而是以道德来约束民众，反之又以民众的言行为他人和后人树立起更高的道德标杆。
在人生历程中，后来者总是需要前人的榜样力量做指引的。正如生前以自己的亲身行为验证着忠孝节义的关圣帝君已成为世人效法的楷模一般，每个人在自我为善的同时，其实更能够激励亲朋子孙，让身边的每一个人都能有成为善之榜样。当世人都知善、行善，于自己可得内心澄净，于社会可得政治清明。人人如此，便可证得道祖所谓无为而治的大道之景。这岂不才是民心所归？
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