【到西方了生死】
宣化上人
持名念佛是末法時代最重要的一個法門,所以現在一般人普遍都相信念佛法門。
你不要看輕這念佛法門,永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」,口裏就有一尊化佛出來,這是當時有五眼六通的人都看得見的,所以這念佛的功德是不可思議的。並且你這一念佛,你就會放光,啊!這一放光,妖魔鬼怪就都避而遠之,跑得遠遠地。所以念佛的功德是非常不可思議的。
這念佛法門,你不要把它看得真了,也不要把它看得假了。就在真假之間,你用功用得好了,它就變成真的;用功用得不好,它就變成假了。不單念佛法門是這樣,所有一切法門都是這樣。所謂「邪人行正法,正法也是邪;正人修邪法,邪法也變成正了。」這是由人而論。
所以我們現在修行拜佛的時候,也要作觀想;觀想什麼?觀想我們這個身體遍滿十方無量諸佛國土,在諸佛國土,諸佛面前,我們向諸佛頂禮。你能觀想法界,你的身體也就是法界那麼大,所以才說:
若人欲了知 三世一切佛
應觀法界性 一切唯心造
念佛法門是最容易修行的一個法門,也是人人能修行的一個法門。只要你常念「南無阿彌陀佛」,將來臨命終的時候,就能生到西方極樂世界,蓮華化生,天天聽阿彌陀佛說法,將來成佛。
本來說是將來臨命終的時候,念佛生西方極樂世界,我們現在也沒死,那麼我們現在念佛做什麼呢?不錯,死的時候有用,但是你活著的時候要栽培。好像你種一棵樹,這棵樹現在有十幾丈高,這十幾丈高的樹不是今天才長的,是從以前一天一天長的,長到現在才十幾丈高。念佛也是這樣,你現在能念佛,等到臨命終時,就沒有病痛,沒有貪心、瞋心、癡心,心也不亂,一心念佛,阿彌陀佛就會接你去了。你現在若不念,等臨命終四大分張的時候,你就想不起來念佛了;除非有善知識幫著你、提醒你,叫你念佛;如果沒有善知識,你自己就想不起來要念。所以要在活著的時候,就天天念佛,念得得到念佛三昧,打成一片了,到臨命終的時候,自然而然你就會念「南無阿彌陀佛」,就不會忘記南無阿彌陀佛。你不忘記「南無阿彌陀佛」,阿彌陀佛也就不會忘記你,所以他就乘大願船,用金臺接引你往生西方極樂世界。? ?你念佛,我念佛,你我念佛為什麼??了生死,化娑婆,處處極樂阿彌陀。
?無你我,有什麼,萬物靜觀皆自得。?煩惱斷,無明破,跳出三界大愛河。? ?念佛為的是什麼?我念佛為的是什麼?說一說看!有的愚癡的人就說:「求佛幫助我,明天吃點好東西。」有的人又念說:「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,你快幫著我,不要這麼冷囉!」有的人念南無阿彌陀佛,是為了「我希望沒有一切的麻煩,如意吉祥,平安快樂。」有的人念佛,為了不要再受苦。雖有種種的不同,但主要不是為著這個,那是為著什麼呢?為著「了生死」呀!
這個「了生死」,你們要把這種不一定的生死給了了它,不要這種沒有自己、沒有主宰的生了死、死了生,要有主宰。有什麼主宰呢?我們願意活著就活著,願意死就死。願意活著的時候,我天天念「南無阿彌陀佛」,我不願意捨我這個壽命,就永遠都活著。願意死,我念著「南無阿彌陀佛」,阿彌陀佛就來接我去極樂世界,一點問題都沒有;身無病苦,沒有病;心不貪戀,心也不貪什麼;意不顛倒,這個意也不顛倒;如入禪定,就好像入禪定似的,就生到極樂世界去,所以主要是為這個。
「化娑婆」,把這娑婆世界也化成極樂世界,變成極樂世界,沒有一切苦,但受一切樂。所以說「處處極樂阿彌陀」,處處都是極樂世界,沒有苦惱的世界;阿彌陀,處處是極樂世界,處處都是阿彌陀佛。
「無你我」,你念佛念得你也沒有了,我也沒有了,佛也沒有了,什麼也沒有了!說:「那這個太危險了!念得什麼也沒有了,那不完了嗎?」就怕你完不了,你若真完了,那就是解脫了。你沒有真完,所以就不會完的。你若真完了,怎樣呢?「萬物靜觀皆自得」,所有的世間一切一切,你都明白了,甚至於烏鴉為什麼黑?白鶴為什麼白?松樹為什麼直?荊棘為什麼彎?你都明白了。
這時候,你都明白了,煩惱就斷了,無明也破了,「跳出三界大愛河」,你跳出欲界、色界、無色界這三界大愛河。三界裏邊是個什麼?就像一條大愛河似的!顛顛倒倒,你又講愛我,我又講愛你,愛來愛去愛死了還不知醒悟;等到來生,還是跟著這條路走,總也出不出去。
有的人說:「那我不願意跳出這條愛河」,那你就再等一等囉!你停留下來,就是在這個地方生了又死,死了又生,生死輪迴,一生不如一生,一死不如一死,所以就往下跑,跑來跑去就跑到河底下,上不來了,淹得更死了,真是淹死了!這個淹死是什麼呢?就是墮落到極點,性化靈殘了。或者變成一隻小蟲子,或者變成一隻小螞蟻,或者變為一隻蚊蟲,變成這種小小的東西,智慧也小了,福報也沒有了,也很容易死,又很容易生。所以這叫「一生不如一生,一死不如一死」。
你要明白世界無論什麼事情,都不是一定的。若有一定的,那是已經做成的;沒有成事實的,就不會有一定,就可以有轉變。好像我們每個人,本來沒有生西方極樂世界的資格,但你一念「南無阿彌陀佛」,每個人都有生西方極樂世界的資格了,就看你念不念。你若念,做不到的也能做得到,就是生西方極樂世界本來很困難的,但是也能做到;你若不念呢?做到的也做不到了。你若不念「南無阿彌陀佛」,本來可以生極樂世界的,你一念就生了;但是你不念,就不生了,就做不到了。所以,世間的事情是無有定法的。
《金剛經》上說:「無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提」,這就是無上正等正覺一個方法。我們要發大勇猛心,不怕苦、不怕難、不怕凍、不怕餓,勇猛向前,走到極樂世界為止。我們念「南無阿彌陀佛」,這才是真的;我們念「南無阿彌陀佛」,了生死才是最要緊的。
宣化上人
持名念佛是末法時代最重要的一個法門,所以現在一般人普遍都相信念佛法門。
你不要看輕這念佛法門,永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」,口裏就有一尊化佛出來,這是當時有五眼六通的人都看得見的,所以這念佛的功德是不可思議的。並且你這一念佛,你就會放光,啊!這一放光,妖魔鬼怪就都避而遠之,跑得遠遠地。所以念佛的功德是非常不可思議的。
這念佛法門,你不要把它看得真了,也不要把它看得假了。就在真假之間,你用功用得好了,它就變成真的;用功用得不好,它就變成假了。不單念佛法門是這樣,所有一切法門都是這樣。所謂「邪人行正法,正法也是邪;正人修邪法,邪法也變成正了。」這是由人而論。
所以我們現在修行拜佛的時候,也要作觀想;觀想什麼?觀想我們這個身體遍滿十方無量諸佛國土,在諸佛國土,諸佛面前,我們向諸佛頂禮。你能觀想法界,你的身體也就是法界那麼大,所以才說:
若人欲了知 三世一切佛
應觀法界性 一切唯心造
念佛法門是最容易修行的一個法門,也是人人能修行的一個法門。只要你常念「南無阿彌陀佛」,將來臨命終的時候,就能生到西方極樂世界,蓮華化生,天天聽阿彌陀佛說法,將來成佛。
本來說是將來臨命終的時候,念佛生西方極樂世界,我們現在也沒死,那麼我們現在念佛做什麼呢?不錯,死的時候有用,但是你活著的時候要栽培。好像你種一棵樹,這棵樹現在有十幾丈高,這十幾丈高的樹不是今天才長的,是從以前一天一天長的,長到現在才十幾丈高。念佛也是這樣,你現在能念佛,等到臨命終時,就沒有病痛,沒有貪心、瞋心、癡心,心也不亂,一心念佛,阿彌陀佛就會接你去了。你現在若不念,等臨命終四大分張的時候,你就想不起來念佛了;除非有善知識幫著你、提醒你,叫你念佛;如果沒有善知識,你自己就想不起來要念。所以要在活著的時候,就天天念佛,念得得到念佛三昧,打成一片了,到臨命終的時候,自然而然你就會念「南無阿彌陀佛」,就不會忘記南無阿彌陀佛。你不忘記「南無阿彌陀佛」,阿彌陀佛也就不會忘記你,所以他就乘大願船,用金臺接引你往生西方極樂世界。? ?你念佛,我念佛,你我念佛為什麼??了生死,化娑婆,處處極樂阿彌陀。
?無你我,有什麼,萬物靜觀皆自得。?煩惱斷,無明破,跳出三界大愛河。? ?念佛為的是什麼?我念佛為的是什麼?說一說看!有的愚癡的人就說:「求佛幫助我,明天吃點好東西。」有的人又念說:「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,你快幫著我,不要這麼冷囉!」有的人念南無阿彌陀佛,是為了「我希望沒有一切的麻煩,如意吉祥,平安快樂。」有的人念佛,為了不要再受苦。雖有種種的不同,但主要不是為著這個,那是為著什麼呢?為著「了生死」呀!
這個「了生死」,你們要把這種不一定的生死給了了它,不要這種沒有自己、沒有主宰的生了死、死了生,要有主宰。有什麼主宰呢?我們願意活著就活著,願意死就死。願意活著的時候,我天天念「南無阿彌陀佛」,我不願意捨我這個壽命,就永遠都活著。願意死,我念著「南無阿彌陀佛」,阿彌陀佛就來接我去極樂世界,一點問題都沒有;身無病苦,沒有病;心不貪戀,心也不貪什麼;意不顛倒,這個意也不顛倒;如入禪定,就好像入禪定似的,就生到極樂世界去,所以主要是為這個。
「化娑婆」,把這娑婆世界也化成極樂世界,變成極樂世界,沒有一切苦,但受一切樂。所以說「處處極樂阿彌陀」,處處都是極樂世界,沒有苦惱的世界;阿彌陀,處處是極樂世界,處處都是阿彌陀佛。
「無你我」,你念佛念得你也沒有了,我也沒有了,佛也沒有了,什麼也沒有了!說:「那這個太危險了!念得什麼也沒有了,那不完了嗎?」就怕你完不了,你若真完了,那就是解脫了。你沒有真完,所以就不會完的。你若真完了,怎樣呢?「萬物靜觀皆自得」,所有的世間一切一切,你都明白了,甚至於烏鴉為什麼黑?白鶴為什麼白?松樹為什麼直?荊棘為什麼彎?你都明白了。
這時候,你都明白了,煩惱就斷了,無明也破了,「跳出三界大愛河」,你跳出欲界、色界、無色界這三界大愛河。三界裏邊是個什麼?就像一條大愛河似的!顛顛倒倒,你又講愛我,我又講愛你,愛來愛去愛死了還不知醒悟;等到來生,還是跟著這條路走,總也出不出去。
有的人說:「那我不願意跳出這條愛河」,那你就再等一等囉!你停留下來,就是在這個地方生了又死,死了又生,生死輪迴,一生不如一生,一死不如一死,所以就往下跑,跑來跑去就跑到河底下,上不來了,淹得更死了,真是淹死了!這個淹死是什麼呢?就是墮落到極點,性化靈殘了。或者變成一隻小蟲子,或者變成一隻小螞蟻,或者變為一隻蚊蟲,變成這種小小的東西,智慧也小了,福報也沒有了,也很容易死,又很容易生。所以這叫「一生不如一生,一死不如一死」。
你要明白世界無論什麼事情,都不是一定的。若有一定的,那是已經做成的;沒有成事實的,就不會有一定,就可以有轉變。好像我們每個人,本來沒有生西方極樂世界的資格,但你一念「南無阿彌陀佛」,每個人都有生西方極樂世界的資格了,就看你念不念。你若念,做不到的也能做得到,就是生西方極樂世界本來很困難的,但是也能做到;你若不念呢?做到的也做不到了。你若不念「南無阿彌陀佛」,本來可以生極樂世界的,你一念就生了;但是你不念,就不生了,就做不到了。所以,世間的事情是無有定法的。
《金剛經》上說:「無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提」,這就是無上正等正覺一個方法。我們要發大勇猛心,不怕苦、不怕難、不怕凍、不怕餓,勇猛向前,走到極樂世界為止。我們念「南無阿彌陀佛」,這才是真的;我們念「南無阿彌陀佛」,了生死才是最要緊的。
【到西方了生死】
宣化上人
持名念佛是末法時代最重要的一個法門,所以現在一般人普遍都相信念佛法門。
你不要看輕這念佛法門,永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」,口裏就有一尊化佛出來,這是當時有五眼六通的人都看得見的,所以這念佛的功德是不可思議的。並且你這一念佛,你就會放光,啊!這一放光,妖魔鬼怪就都避而遠之,跑得遠遠地。所以念佛的功德是非常不可思議的。
這念佛法門,你不要把它看得真了,也不要把它看得假了。就在真假之間,你用功用得好了,它就變成真的;用功用得不好,它就變成假了。不單念佛法門是這樣,所有一切法門都是這樣。所謂「邪人行正法,正法也是邪;正人修邪法,邪法也變成正了。」這是由人而論。
所以我們現在修行拜佛的時候,也要作觀想;觀想什麼?觀想我們這個身體遍滿十方無量諸佛國土,在諸佛國土,諸佛面前,我們向諸佛頂禮。你能觀想法界,你的身體也就是法界那麼大,所以才說:
若人欲了知 三世一切佛
應觀法界性 一切唯心造
念佛法門是最容易修行的一個法門,也是人人能修行的一個法門。只要你常念「南無阿彌陀佛」,將來臨命終的時候,就能生到西方極樂世界,蓮華化生,天天聽阿彌陀佛說法,將來成佛。
本來說是將來臨命終的時候,念佛生西方極樂世界,我們現在也沒死,那麼我們現在念佛做什麼呢?不錯,死的時候有用,但是你活著的時候要栽培。好像你種一棵樹,這棵樹現在有十幾丈高,這十幾丈高的樹不是今天才長的,是從以前一天一天長的,長到現在才十幾丈高。念佛也是這樣,你現在能念佛,等到臨命終時,就沒有病痛,沒有貪心、瞋心、癡心,心也不亂,一心念佛,阿彌陀佛就會接你去了。你現在若不念,等臨命終四大分張的時候,你就想不起來念佛了;除非有善知識幫著你、提醒你,叫你念佛;如果沒有善知識,你自己就想不起來要念。所以要在活著的時候,就天天念佛,念得得到念佛三昧,打成一片了,到臨命終的時候,自然而然你就會念「南無阿彌陀佛」,就不會忘記南無阿彌陀佛。你不忘記「南無阿彌陀佛」,阿彌陀佛也就不會忘記你,所以他就乘大願船,用金臺接引你往生西方極樂世界。� �你念佛,我念佛,你我念佛為什麼?�了生死,化娑婆,處處極樂阿彌陀。
�無你我,有什麼,萬物靜觀皆自得。�煩惱斷,無明破,跳出三界大愛河。� �念佛為的是什麼?我念佛為的是什麼?說一說看!有的愚癡的人就說:「求佛幫助我,明天吃點好東西。」有的人又念說:「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,你快幫著我,不要這麼冷囉!」有的人念南無阿彌陀佛,是為了「我希望沒有一切的麻煩,如意吉祥,平安快樂。」有的人念佛,為了不要再受苦。雖有種種的不同,但主要不是為著這個,那是為著什麼呢?為著「了生死」呀!
這個「了生死」,你們要把這種不一定的生死給了了它,不要這種沒有自己、沒有主宰的生了死、死了生,要有主宰。有什麼主宰呢?我們願意活著就活著,願意死就死。願意活著的時候,我天天念「南無阿彌陀佛」,我不願意捨我這個壽命,就永遠都活著。願意死,我念著「南無阿彌陀佛」,阿彌陀佛就來接我去極樂世界,一點問題都沒有;身無病苦,沒有病;心不貪戀,心也不貪什麼;意不顛倒,這個意也不顛倒;如入禪定,就好像入禪定似的,就生到極樂世界去,所以主要是為這個。
「化娑婆」,把這娑婆世界也化成極樂世界,變成極樂世界,沒有一切苦,但受一切樂。所以說「處處極樂阿彌陀」,處處都是極樂世界,沒有苦惱的世界;阿彌陀,處處是極樂世界,處處都是阿彌陀佛。
「無你我」,你念佛念得你也沒有了,我也沒有了,佛也沒有了,什麼也沒有了!說:「那這個太危險了!念得什麼也沒有了,那不完了嗎?」就怕你完不了,你若真完了,那就是解脫了。你沒有真完,所以就不會完的。你若真完了,怎樣呢?「萬物靜觀皆自得」,所有的世間一切一切,你都明白了,甚至於烏鴉為什麼黑?白鶴為什麼白?松樹為什麼直?荊棘為什麼彎?你都明白了。
這時候,你都明白了,煩惱就斷了,無明也破了,「跳出三界大愛河」,你跳出欲界、色界、無色界這三界大愛河。三界裏邊是個什麼?就像一條大愛河似的!顛顛倒倒,你又講愛我,我又講愛你,愛來愛去愛死了還不知醒悟;等到來生,還是跟著這條路走,總也出不出去。
有的人說:「那我不願意跳出這條愛河」,那你就再等一等囉!你停留下來,就是在這個地方生了又死,死了又生,生死輪迴,一生不如一生,一死不如一死,所以就往下跑,跑來跑去就跑到河底下,上不來了,淹得更死了,真是淹死了!這個淹死是什麼呢?就是墮落到極點,性化靈殘了。或者變成一隻小蟲子,或者變成一隻小螞蟻,或者變為一隻蚊蟲,變成這種小小的東西,智慧也小了,福報也沒有了,也很容易死,又很容易生。所以這叫「一生不如一生,一死不如一死」。
你要明白世界無論什麼事情,都不是一定的。若有一定的,那是已經做成的;沒有成事實的,就不會有一定,就可以有轉變。好像我們每個人,本來沒有生西方極樂世界的資格,但你一念「南無阿彌陀佛」,每個人都有生西方極樂世界的資格了,就看你念不念。你若念,做不到的也能做得到,就是生西方極樂世界本來很困難的,但是也能做到;你若不念呢?做到的也做不到了。你若不念「南無阿彌陀佛」,本來可以生極樂世界的,你一念就生了;但是你不念,就不生了,就做不到了。所以,世間的事情是無有定法的。
《金剛經》上說:「無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提」,這就是無上正等正覺一個方法。我們要發大勇猛心,不怕苦、不怕難、不怕凍、不怕餓,勇猛向前,走到極樂世界為止。我們念「南無阿彌陀佛」,這才是真的;我們念「南無阿彌陀佛」,了生死才是最要緊的。✨✨
宣化上人
持名念佛是末法時代最重要的一個法門,所以現在一般人普遍都相信念佛法門。
你不要看輕這念佛法門,永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」,口裏就有一尊化佛出來,這是當時有五眼六通的人都看得見的,所以這念佛的功德是不可思議的。並且你這一念佛,你就會放光,啊!這一放光,妖魔鬼怪就都避而遠之,跑得遠遠地。所以念佛的功德是非常不可思議的。
這念佛法門,你不要把它看得真了,也不要把它看得假了。就在真假之間,你用功用得好了,它就變成真的;用功用得不好,它就變成假了。不單念佛法門是這樣,所有一切法門都是這樣。所謂「邪人行正法,正法也是邪;正人修邪法,邪法也變成正了。」這是由人而論。
所以我們現在修行拜佛的時候,也要作觀想;觀想什麼?觀想我們這個身體遍滿十方無量諸佛國土,在諸佛國土,諸佛面前,我們向諸佛頂禮。你能觀想法界,你的身體也就是法界那麼大,所以才說:
若人欲了知 三世一切佛
應觀法界性 一切唯心造
念佛法門是最容易修行的一個法門,也是人人能修行的一個法門。只要你常念「南無阿彌陀佛」,將來臨命終的時候,就能生到西方極樂世界,蓮華化生,天天聽阿彌陀佛說法,將來成佛。
本來說是將來臨命終的時候,念佛生西方極樂世界,我們現在也沒死,那麼我們現在念佛做什麼呢?不錯,死的時候有用,但是你活著的時候要栽培。好像你種一棵樹,這棵樹現在有十幾丈高,這十幾丈高的樹不是今天才長的,是從以前一天一天長的,長到現在才十幾丈高。念佛也是這樣,你現在能念佛,等到臨命終時,就沒有病痛,沒有貪心、瞋心、癡心,心也不亂,一心念佛,阿彌陀佛就會接你去了。你現在若不念,等臨命終四大分張的時候,你就想不起來念佛了;除非有善知識幫著你、提醒你,叫你念佛;如果沒有善知識,你自己就想不起來要念。所以要在活著的時候,就天天念佛,念得得到念佛三昧,打成一片了,到臨命終的時候,自然而然你就會念「南無阿彌陀佛」,就不會忘記南無阿彌陀佛。你不忘記「南無阿彌陀佛」,阿彌陀佛也就不會忘記你,所以他就乘大願船,用金臺接引你往生西方極樂世界。� �你念佛,我念佛,你我念佛為什麼?�了生死,化娑婆,處處極樂阿彌陀。
�無你我,有什麼,萬物靜觀皆自得。�煩惱斷,無明破,跳出三界大愛河。� �念佛為的是什麼?我念佛為的是什麼?說一說看!有的愚癡的人就說:「求佛幫助我,明天吃點好東西。」有的人又念說:「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,你快幫著我,不要這麼冷囉!」有的人念南無阿彌陀佛,是為了「我希望沒有一切的麻煩,如意吉祥,平安快樂。」有的人念佛,為了不要再受苦。雖有種種的不同,但主要不是為著這個,那是為著什麼呢?為著「了生死」呀!
這個「了生死」,你們要把這種不一定的生死給了了它,不要這種沒有自己、沒有主宰的生了死、死了生,要有主宰。有什麼主宰呢?我們願意活著就活著,願意死就死。願意活著的時候,我天天念「南無阿彌陀佛」,我不願意捨我這個壽命,就永遠都活著。願意死,我念著「南無阿彌陀佛」,阿彌陀佛就來接我去極樂世界,一點問題都沒有;身無病苦,沒有病;心不貪戀,心也不貪什麼;意不顛倒,這個意也不顛倒;如入禪定,就好像入禪定似的,就生到極樂世界去,所以主要是為這個。
「化娑婆」,把這娑婆世界也化成極樂世界,變成極樂世界,沒有一切苦,但受一切樂。所以說「處處極樂阿彌陀」,處處都是極樂世界,沒有苦惱的世界;阿彌陀,處處是極樂世界,處處都是阿彌陀佛。
「無你我」,你念佛念得你也沒有了,我也沒有了,佛也沒有了,什麼也沒有了!說:「那這個太危險了!念得什麼也沒有了,那不完了嗎?」就怕你完不了,你若真完了,那就是解脫了。你沒有真完,所以就不會完的。你若真完了,怎樣呢?「萬物靜觀皆自得」,所有的世間一切一切,你都明白了,甚至於烏鴉為什麼黑?白鶴為什麼白?松樹為什麼直?荊棘為什麼彎?你都明白了。
這時候,你都明白了,煩惱就斷了,無明也破了,「跳出三界大愛河」,你跳出欲界、色界、無色界這三界大愛河。三界裏邊是個什麼?就像一條大愛河似的!顛顛倒倒,你又講愛我,我又講愛你,愛來愛去愛死了還不知醒悟;等到來生,還是跟著這條路走,總也出不出去。
有的人說:「那我不願意跳出這條愛河」,那你就再等一等囉!你停留下來,就是在這個地方生了又死,死了又生,生死輪迴,一生不如一生,一死不如一死,所以就往下跑,跑來跑去就跑到河底下,上不來了,淹得更死了,真是淹死了!這個淹死是什麼呢?就是墮落到極點,性化靈殘了。或者變成一隻小蟲子,或者變成一隻小螞蟻,或者變為一隻蚊蟲,變成這種小小的東西,智慧也小了,福報也沒有了,也很容易死,又很容易生。所以這叫「一生不如一生,一死不如一死」。
你要明白世界無論什麼事情,都不是一定的。若有一定的,那是已經做成的;沒有成事實的,就不會有一定,就可以有轉變。好像我們每個人,本來沒有生西方極樂世界的資格,但你一念「南無阿彌陀佛」,每個人都有生西方極樂世界的資格了,就看你念不念。你若念,做不到的也能做得到,就是生西方極樂世界本來很困難的,但是也能做到;你若不念呢?做到的也做不到了。你若不念「南無阿彌陀佛」,本來可以生極樂世界的,你一念就生了;但是你不念,就不生了,就做不到了。所以,世間的事情是無有定法的。
《金剛經》上說:「無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提」,這就是無上正等正覺一個方法。我們要發大勇猛心,不怕苦、不怕難、不怕凍、不怕餓,勇猛向前,走到極樂世界為止。我們念「南無阿彌陀佛」,這才是真的;我們念「南無阿彌陀佛」,了生死才是最要緊的。✨✨
到西方了生死!
持名念佛是末法时代最重要的一个法门,所以现在一般人普遍都相信念佛法门。
你不要看轻这念佛法门,永明寿禅师念一声‘南无阿弥陀佛’,口里就有一尊化佛出来,这是当时有五眼六通的人都看得见的,所以这念佛的功德是不可思议的。并且你这一念佛,你就会放光,啊!这一放光,妖魔鬼怪就都避而远之,跑得远远地。所以念佛的功德是非常不可思议的。
这念佛法门,你不要把它看得真了,也不要把它看得假了。就在真假之间,你用功用得好了,它就变成真的;用功用得不好,它就变成假了。不单念佛法门是这样,所有一切法门都是这样。所谓‘邪人行正法,正法也是邪;正人修邪法,邪法也变成正了。’这是由人而论。
所以我们现在修行拜佛的时候,也要作观想;观想什么?观想我们这个身体遍满十方无量诸佛国土,在诸佛国土,诸佛面前,我们向诸佛顶礼。你能观想法界,你的身体也就是法界那么大,所以才说:
若人欲了知 三世一切佛
应观法界性 一切唯心造
念佛法门是最容易修行的一个法门,也是人人能修行的一个法门。只要你常念‘南无阿弥陀佛’,将来临命终的时候,就能生到西方极乐世界,莲华化生,天天听阿弥陀佛说法,将来成佛。
本来说是将来临命终的时候,念佛生西方极乐世界,我们现在也没死,那么我们现在念佛做什么呢?不错,死的时候有用,但是你活著的时候要栽培。好像你种一棵树,这棵树现在有十几丈高,这十几丈高的树不是今天才长的,是从以前一天一天长的,长到现在才十几丈高。念佛也是这样,你现在能念佛,等到临命终时,就没有病痛,没有贪心、嗔心、痴心,心也不乱,一心念佛,阿弥陀佛就会接你去了。你现在若不念,等临命终四大分张的时候,你就想不起来念佛了;除非有善知识帮著你、提醒你,叫你念佛;如果没有善知识,你自己就想不起来要念。所以要在活著的时候,就天天念佛,念得得到念佛三昧,打成一片了,到临命终的时候,自然而然你就会念‘南无阿弥陀佛’,就不会忘记南无阿弥陀佛。你不忘记‘南无阿弥陀佛’,阿弥陀佛也就不会忘记你,所以他就乘大愿船,用金台接引你往生西方极乐世界。
你念佛,我念佛,你我念佛为什么?
了生死,化娑婆,处处极乐阿弥陀。
无你我,有什么,万物静观皆自得。
烦恼断,无明破,跳出三界大爱河。
你念佛为的是什么?我念佛为的是什么?说一说看!有的愚痴的人就说:‘求佛帮助我,明天吃点好东西。’有的人又念说:‘南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛,你快帮著我,不要这么冷啰!’有的人念南无阿弥陀佛,是为了‘我希望没有一切的麻烦,如意吉祥,平安快乐。’有的人念佛,为了不要再受苦。虽有种种的不同,但主要不是为著这个,那是为著什么呢?为著「了生死’呀!
这个‘了生死’,你们要把这种不一定的生死给了了它,不要这种没有自己、没有主宰的生了死、死了生,要有主宰。有什么主宰呢?我们愿意活著就活著,愿意死就死。愿意活著的时候,我天天念‘南无阿弥陀佛’,我不愿意舍我这个寿命,就永远都活著。愿意死,我念著「南无阿弥陀佛﹂,阿弥陀佛就来接我去极乐世界,一点问题都没有;身无病苦,没有病;心不贪恋,心也不贪什么;意不颠倒,这个意也不颠倒;如入禅定,就好像入禅定似的,就生到极乐世界去,所以主要是为这个。
‘化娑婆’,把这娑婆世界也化成极乐世界,变成极乐世界,没有一切苦,但受一切乐。所以说‘处处极乐阿弥陀’,处处都是极乐世界,没有苦恼的世界;阿弥陀,处处是极乐世界,处处都是阿弥陀佛。
‘无你我’,你念佛念得你也没有了,我也没有了,佛也没有了,什么也没有了!说:‘那这个太危险了!念得什么也没有了,那不完了吗?’就怕你完不了,你若真完了,那就是解脱了。你没有真完,所以就不会完的。你若真完了,怎样呢?‘万物静观皆自得’,所有的世间一切一切,你都明白了,甚至于乌鸦为什么黑?白鹤为什么白?松树为什么直?荆棘为什么弯?你都明白了。
这时候,你都明白了,烦恼就断了,无明也破了,‘跳出三界大爱河’,你跳出欲界、色界、无色界这三界大爱河。三界里边是个什么?就像一条大爱河似的!颠颠倒倒,你又讲爱我,我又讲爱你,爱来爱去爱死了还不知醒悟;等到来生,还是跟著这条路走,总也出不出去。
有的人说:‘那我不愿意跳出这条爱河’,那你就再等一等啰!你停留下来,就是在这个地方生了又死,死了又生,生死轮回,一生不如一生,一死不如一死,所以就往下跑,跑来跑去就跑到河底下,上不来了,淹得更死了,真是淹死了!这个淹死是什么呢?就是堕落到极点,性化灵残了。或者变成一只小虫子,或者变成一只小蚂蚁,或者变为一只蚊虫,变成这种小小的东西,智慧也小了,福报也没有了,也很容易死,又很容易生。所以这叫‘一生不如一生,一死不如一死’。
你要明白世界无论什么事情,都不是一定的。若有一定的,那是已经做成的;没有成事实的,就不会有一定,就可以有转变。好像我们每个人,本来没有生西方极乐世界的资格,但你一念‘南无阿弥陀佛’,每个人都有生西方极乐世界的资格了,就看你念不念。你若念,做不到的也能做得到,就是生西方极乐世界本来很困难的,但是也能做到;你若不念呢?做到的也做不到了。你若不念‘南无阿弥陀佛’,本来可以生极乐世界的,你一念就生了;但是你不念,就不生了,就做不到了。所以,世间的事情是无有定法的。
《金刚经》上说:‘无有定法,名阿耨多罗三藐三菩提’,这就是无上正等正觉一个方法。我们要发大勇猛心,不怕苦、不怕难、不怕冻、不怕饿,勇猛向前,走到极乐世界为止。我们念‘南无阿弥陀佛’,这才是真的;我们念‘南无阿弥陀佛’,了生死才是最要紧的。
持名念佛是末法时代最重要的一个法门,所以现在一般人普遍都相信念佛法门。
你不要看轻这念佛法门,永明寿禅师念一声‘南无阿弥陀佛’,口里就有一尊化佛出来,这是当时有五眼六通的人都看得见的,所以这念佛的功德是不可思议的。并且你这一念佛,你就会放光,啊!这一放光,妖魔鬼怪就都避而远之,跑得远远地。所以念佛的功德是非常不可思议的。
这念佛法门,你不要把它看得真了,也不要把它看得假了。就在真假之间,你用功用得好了,它就变成真的;用功用得不好,它就变成假了。不单念佛法门是这样,所有一切法门都是这样。所谓‘邪人行正法,正法也是邪;正人修邪法,邪法也变成正了。’这是由人而论。
所以我们现在修行拜佛的时候,也要作观想;观想什么?观想我们这个身体遍满十方无量诸佛国土,在诸佛国土,诸佛面前,我们向诸佛顶礼。你能观想法界,你的身体也就是法界那么大,所以才说:
若人欲了知 三世一切佛
应观法界性 一切唯心造
念佛法门是最容易修行的一个法门,也是人人能修行的一个法门。只要你常念‘南无阿弥陀佛’,将来临命终的时候,就能生到西方极乐世界,莲华化生,天天听阿弥陀佛说法,将来成佛。
本来说是将来临命终的时候,念佛生西方极乐世界,我们现在也没死,那么我们现在念佛做什么呢?不错,死的时候有用,但是你活著的时候要栽培。好像你种一棵树,这棵树现在有十几丈高,这十几丈高的树不是今天才长的,是从以前一天一天长的,长到现在才十几丈高。念佛也是这样,你现在能念佛,等到临命终时,就没有病痛,没有贪心、嗔心、痴心,心也不乱,一心念佛,阿弥陀佛就会接你去了。你现在若不念,等临命终四大分张的时候,你就想不起来念佛了;除非有善知识帮著你、提醒你,叫你念佛;如果没有善知识,你自己就想不起来要念。所以要在活著的时候,就天天念佛,念得得到念佛三昧,打成一片了,到临命终的时候,自然而然你就会念‘南无阿弥陀佛’,就不会忘记南无阿弥陀佛。你不忘记‘南无阿弥陀佛’,阿弥陀佛也就不会忘记你,所以他就乘大愿船,用金台接引你往生西方极乐世界。
你念佛,我念佛,你我念佛为什么?
了生死,化娑婆,处处极乐阿弥陀。
无你我,有什么,万物静观皆自得。
烦恼断,无明破,跳出三界大爱河。
你念佛为的是什么?我念佛为的是什么?说一说看!有的愚痴的人就说:‘求佛帮助我,明天吃点好东西。’有的人又念说:‘南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛,你快帮著我,不要这么冷啰!’有的人念南无阿弥陀佛,是为了‘我希望没有一切的麻烦,如意吉祥,平安快乐。’有的人念佛,为了不要再受苦。虽有种种的不同,但主要不是为著这个,那是为著什么呢?为著「了生死’呀!
这个‘了生死’,你们要把这种不一定的生死给了了它,不要这种没有自己、没有主宰的生了死、死了生,要有主宰。有什么主宰呢?我们愿意活著就活著,愿意死就死。愿意活著的时候,我天天念‘南无阿弥陀佛’,我不愿意舍我这个寿命,就永远都活著。愿意死,我念著「南无阿弥陀佛﹂,阿弥陀佛就来接我去极乐世界,一点问题都没有;身无病苦,没有病;心不贪恋,心也不贪什么;意不颠倒,这个意也不颠倒;如入禅定,就好像入禅定似的,就生到极乐世界去,所以主要是为这个。
‘化娑婆’,把这娑婆世界也化成极乐世界,变成极乐世界,没有一切苦,但受一切乐。所以说‘处处极乐阿弥陀’,处处都是极乐世界,没有苦恼的世界;阿弥陀,处处是极乐世界,处处都是阿弥陀佛。
‘无你我’,你念佛念得你也没有了,我也没有了,佛也没有了,什么也没有了!说:‘那这个太危险了!念得什么也没有了,那不完了吗?’就怕你完不了,你若真完了,那就是解脱了。你没有真完,所以就不会完的。你若真完了,怎样呢?‘万物静观皆自得’,所有的世间一切一切,你都明白了,甚至于乌鸦为什么黑?白鹤为什么白?松树为什么直?荆棘为什么弯?你都明白了。
这时候,你都明白了,烦恼就断了,无明也破了,‘跳出三界大爱河’,你跳出欲界、色界、无色界这三界大爱河。三界里边是个什么?就像一条大爱河似的!颠颠倒倒,你又讲爱我,我又讲爱你,爱来爱去爱死了还不知醒悟;等到来生,还是跟著这条路走,总也出不出去。
有的人说:‘那我不愿意跳出这条爱河’,那你就再等一等啰!你停留下来,就是在这个地方生了又死,死了又生,生死轮回,一生不如一生,一死不如一死,所以就往下跑,跑来跑去就跑到河底下,上不来了,淹得更死了,真是淹死了!这个淹死是什么呢?就是堕落到极点,性化灵残了。或者变成一只小虫子,或者变成一只小蚂蚁,或者变为一只蚊虫,变成这种小小的东西,智慧也小了,福报也没有了,也很容易死,又很容易生。所以这叫‘一生不如一生,一死不如一死’。
你要明白世界无论什么事情,都不是一定的。若有一定的,那是已经做成的;没有成事实的,就不会有一定,就可以有转变。好像我们每个人,本来没有生西方极乐世界的资格,但你一念‘南无阿弥陀佛’,每个人都有生西方极乐世界的资格了,就看你念不念。你若念,做不到的也能做得到,就是生西方极乐世界本来很困难的,但是也能做到;你若不念呢?做到的也做不到了。你若不念‘南无阿弥陀佛’,本来可以生极乐世界的,你一念就生了;但是你不念,就不生了,就做不到了。所以,世间的事情是无有定法的。
《金刚经》上说:‘无有定法,名阿耨多罗三藐三菩提’,这就是无上正等正觉一个方法。我们要发大勇猛心,不怕苦、不怕难、不怕冻、不怕饿,勇猛向前,走到极乐世界为止。我们念‘南无阿弥陀佛’,这才是真的;我们念‘南无阿弥陀佛’,了生死才是最要紧的。
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