（《道德經》第37章）元代全真道士邓锜解释話：“無為者，非不為也，無為有大為也。”
人取法于地，地取法于天，天取法于道，道之本性是自然而然，以“無為”為法則。宋代王安石解釋話：“本者，出之自然，故不假乎人之力而萬物以生也。”
道化生萬物，皆自然無為而生，不受任何外在的意志所制约。道士也只有修煉合于自然之道，方能得道長生。這里的“自然”指的是事物本來、本身就如此的一種動態。天效法自然之道，地也效法自然之道，居于天地間的人更應該把自然之道作為其行為的最高法則。道表達的是宇宙萬事萬物的秩序，而“道法自然”則更清楚地指出合于道的秩序是自然而然的和諧的秩序。天道自然無為，常無為則無不為。自然無為之道是人類活動的最高準則，也是社會人生的最高理想。
如何能够實現“道法自然”的和諧的秩序，其要旨在于以“無為”為法則。“聖人處無為之事，行不言之教”（《老子》第2章），老子首先主張，得道之人不恣意行事，要以無為的方式來處理世事，督教引導而不發号施令。“生而弗有，為而弗恃，功成而弗居”（《老子》第2章），生養萬物而不占為己有，化育萬物而不自恃己能，功成事成而不自我炫耀。需要强調的是，“無為者，非謂其凝滯而不動也，以其言莫從己出也”（《淮南子•主术训》）。
無為并不是消極的凝滯不動、無所事事，而是不亂為、不强為，不把自己的意志强加在其它事物上。
從宇宙整體角度上看，人只不過是天下萬物中之一物，我是物，他物也是物，那麼“物之與物也，又何以相物也”（《淮南子•精神训》）。
可見萬物是平等的，不允許某物按其意志阻碍他物的自然發展。在具體的人事上，“智者不以位為事，勇者不以位為暴，仁者不以位為患，可謂無為矣”（《淮南子•诠言训》）。
人各處其位、安其性而不亂之便可稱無為。如果像用火想烤干水井，或者像引淮水上山那樣，就是憑着自己主觀意志而違背了自然規律，就是“有為”的表現，是不可取的。無為就是要順應自然，摒弃個人意志、嗜欲。
無為乃因循自然、不妄為，意指應該順應事物自身狀態任其自由地伸展。《太平經》則進一步話：“天地之性，萬物各自有宜。當任其所長，所能為。所不能為者，而不可强也。”無為不在于强物之所不能為，而在于任物之所長，為其所能為。杜光庭亦話：“無為之理，其大矣哉。無為者，非謂引而不來，推而不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散也。謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術，循理而舉事，因資而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”天道自然無為，人的行事也應效法天道，接物應世應順應自然，不要妄自作為。萬物皆按各自本性自然生長，無持無待，從而保證了自然界的和諧有序。
后世道士則視無為為全身、修仙的基本法則，主張“執道德之要，固存亡之機，無為事主，無為事師，寂若無人，至于無為”。
實際上，無為只是一種的法則同途徑，最终目的是無不為，是為了更好的積極有為。老子話：“道常無為而無不為。”
（《道德經》第37章）元代全真道士邓锜解释話：“無為者，非不為也，無為有大為也。”
表明變化的普遍存在及其無不為的無限力量。修道者知化能化而與天地同化，則進入得道成仙之境。
五代道士谭峭著《化书》以闡明天地間變化無窮、循環往复的秩序，他話：“虚化神，神化氣，氣化血，血化形，形化嬰，嬰化童，童化少，少化壯，壯化老，老化死。死复化為虚，虚复化為神，神复化為氣，氣复化為物。化化不間，由環之無窮。”
天地萬物生生不已，從無到有，從有到無，永無止境。此處無不為的過程并非外力所為，是世界萬物各任其性自主生長的秩序，這也是自然無為之道。
宇宙間萬事萬物順其天性，安居宜處，并且能有充分的空間展示各自的才能，這正是一個體現了“無為”的理想世界，各個生命都能安其模式生長，各種生命潜能都能得到完全地發展，宇宙萬物在這個世界中才能實現真正的自我。所以，只有“無為”、因循自然，只有“各用之于其所適，施之于其所宜”，才能使“萬物一齊而無由相過”（《淮南子•齐俗训》）。
宇宙萬物得以“自為”、“為己”、實現自我，從整體上體現生生不息、和諧共存，其背后蕴藏着作為宇宙本體的“道”。
人取法于地，地取法于天，天取法于道，道之本性是自然而然，以“無為”為法則。宋代王安石解釋話：“本者，出之自然，故不假乎人之力而萬物以生也。”
道化生萬物，皆自然無為而生，不受任何外在的意志所制约。道士也只有修煉合于自然之道，方能得道長生。這里的“自然”指的是事物本來、本身就如此的一種動態。天效法自然之道，地也效法自然之道，居于天地間的人更應該把自然之道作為其行為的最高法則。道表達的是宇宙萬事萬物的秩序，而“道法自然”則更清楚地指出合于道的秩序是自然而然的和諧的秩序。天道自然無為，常無為則無不為。自然無為之道是人類活動的最高準則，也是社會人生的最高理想。
如何能够實現“道法自然”的和諧的秩序，其要旨在于以“無為”為法則。“聖人處無為之事，行不言之教”（《老子》第2章），老子首先主張，得道之人不恣意行事，要以無為的方式來處理世事，督教引導而不發号施令。“生而弗有，為而弗恃，功成而弗居”（《老子》第2章），生養萬物而不占為己有，化育萬物而不自恃己能，功成事成而不自我炫耀。需要强調的是，“無為者，非謂其凝滯而不動也，以其言莫從己出也”（《淮南子•主术训》）。
無為并不是消極的凝滯不動、無所事事，而是不亂為、不强為，不把自己的意志强加在其它事物上。
從宇宙整體角度上看，人只不過是天下萬物中之一物，我是物，他物也是物，那麼“物之與物也，又何以相物也”（《淮南子•精神训》）。
可見萬物是平等的，不允許某物按其意志阻碍他物的自然發展。在具體的人事上，“智者不以位為事，勇者不以位為暴，仁者不以位為患，可謂無為矣”（《淮南子•诠言训》）。
人各處其位、安其性而不亂之便可稱無為。如果像用火想烤干水井，或者像引淮水上山那樣，就是憑着自己主觀意志而違背了自然規律，就是“有為”的表現，是不可取的。無為就是要順應自然，摒弃個人意志、嗜欲。
無為乃因循自然、不妄為，意指應該順應事物自身狀態任其自由地伸展。《太平經》則進一步話：“天地之性，萬物各自有宜。當任其所長，所能為。所不能為者，而不可强也。”無為不在于强物之所不能為，而在于任物之所長，為其所能為。杜光庭亦話：“無為之理，其大矣哉。無為者，非謂引而不來，推而不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散也。謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術，循理而舉事，因資而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”天道自然無為，人的行事也應效法天道，接物應世應順應自然，不要妄自作為。萬物皆按各自本性自然生長，無持無待，從而保證了自然界的和諧有序。
后世道士則視無為為全身、修仙的基本法則，主張“執道德之要，固存亡之機，無為事主，無為事師，寂若無人，至于無為”。
實際上，無為只是一種的法則同途徑，最终目的是無不為，是為了更好的積極有為。老子話：“道常無為而無不為。”
（《道德經》第37章）元代全真道士邓锜解释話：“無為者，非不為也，無為有大為也。”
表明變化的普遍存在及其無不為的無限力量。修道者知化能化而與天地同化，則進入得道成仙之境。
五代道士谭峭著《化书》以闡明天地間變化無窮、循環往复的秩序，他話：“虚化神，神化氣，氣化血，血化形，形化嬰，嬰化童，童化少，少化壯，壯化老，老化死。死复化為虚，虚复化為神，神复化為氣，氣复化為物。化化不間，由環之無窮。”
天地萬物生生不已，從無到有，從有到無，永無止境。此處無不為的過程并非外力所為，是世界萬物各任其性自主生長的秩序，這也是自然無為之道。
宇宙間萬事萬物順其天性，安居宜處，并且能有充分的空間展示各自的才能，這正是一個體現了“無為”的理想世界，各個生命都能安其模式生長，各種生命潜能都能得到完全地發展，宇宙萬物在這個世界中才能實現真正的自我。所以，只有“無為”、因循自然，只有“各用之于其所適，施之于其所宜”，才能使“萬物一齊而無由相過”（《淮南子•齐俗训》）。
宇宙萬物得以“自為”、“為己”、實現自我，從整體上體現生生不息、和諧共存，其背后蕴藏着作為宇宙本體的“道”。
#马甲蟹读书#
练牙口－道德经part3
(摘录)
不尚贤，使民不争。
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，
虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，
为无为，则无不治。
(马甲视野)
无为非不为 此为非彼为 使无欲则无求 化独争为众合 大道至简 不外如是
(瞎bb)
对龚俊是不可能无欲无求的。。。我已经放购物车了！牙膏你快点！其它什么什么也快点！周边 重点是周边！[憧憬][憧憬][憧憬]
练牙口－道德经part3
(摘录)
不尚贤，使民不争。
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，
虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，
为无为，则无不治。
(马甲视野)
无为非不为 此为非彼为 使无欲则无求 化独争为众合 大道至简 不外如是
(瞎bb)
对龚俊是不可能无欲无求的。。。我已经放购物车了！牙膏你快点！其它什么什么也快点！周边 重点是周边！[憧憬][憧憬][憧憬]
散居道士的心灵修持的善巧法门！
《神室八法》以刚、柔、诚、信、和、静、虚、灵八个字为纲，详细阐述其各自的精神实质，揭示其中玄妙。修道好比修神室，只要对自己的心性能够调控自如，就是得道的表现。从现代来看，神室修建的过程实际上是成就自我的过程，其八种方法道出了心灵修养的要诀。做到这八种要诀，人才能成为自己的真正主人。
一、“刚”法与意志力的培养
“刚”是神室的梁柱。缺少“刚气”的危害是“盖刚气不立，四大无力，全身放下，逡畏不前，锐气尽散，六贼搬弄，三尸张狂，主意不定，狐疑不决，又怕饿着，又怕冻着，又怕修道不成误了现在，又怕魔障来侵苦楚难受，又怕缘法不兴行道阻滞”。“刚”就是要坚强、健行、果断、壮盛、锐气、利器。
修“刚”法，有助于自我培养坚忍不拔的意志，遇到困难不退缩，迎难而上，不达目的不罢休。人世间的许多事情所以失败，往往是因为自己首先放弃了，没有奉行老子所说的“慎终若始”的人生处事态度。因此，如欲成就自我，升华人生，首先就应该做到培养起锲而不舍、百折不挠的斗志，在心中切实确立起“刚”的意识。
二、“柔”法与应变力的涵养
“柔”是神室的木料。如若不“柔”，那会“磕着撞着，无明火发，不能自遏，三宝受伤，全身失陷。神室木材为大火所焚化，一无所有，终归空亡，岂能完成大道哉”。那么如何做到柔，要做到：打我者顺受，骂我者笑迎。“柔”的含义有顺势、柔弱、克己、自屈、自退、自卑、无我、有人、无妄、淳朴、老实。
修“柔”法，有助于自我涵养应变能力。“柔”法与“刚”法是相反相成的一对方法。如果“刚”法主要表现为一种勇猛精进的气势，那“柔”法则是一种柔弱自守的精神。刚柔相济，有张有弛，才是妙道。运用“柔”法的一个要诀在于“顺”。人处在千变万化的社会环境中，唯有具备应变力，方能处乱不惊，以不变应万变，外变我不变。
三、“诚”法与自制力的修养
“诚”是神室的基址。不诚则心不纯，心不纯则疑惑生，疑惑生则妄念起，妄念起则脚根不实，一行一步入于虚假，一举一动俱是烦恼。隔绝大道闭塞灵窟，而欲明道，不愈远乎。“诚”的内涵是淳厚、专一、老实、无欺、不隐、不瞒。
修“诚”法，有助于修养自制力。欲成就自我，就要培养始终如一的精神，脚踏实地，处处求真，诚实为人。不会因为有鲜花掌声就停止了自己的追求，自己能牢牢把握住性命之根本，以奉行“道德”为圭臬。并且抱着“人一能之己百之，人十能之己千之”的诚心，终能达胜利的彼岸。
四、“信”法与自信力的生养
“信”是神室的椽瓦。信若不立，四象不合，五行不和，两仪各别，三宝俱漏，大业废矣。“信”的意蕴在于中孚、无惑、不易、见真、有主。
修“信”法，有助于自我生养自信力。人生在世，欲成就自我，离不开信仰、信念等组成的自信力。有自信力者，正气在他身上聚集，他处处信守中道，不偏不倚，自然得道多助而成功。
五、“和”法与亲和力的蓄养
“和”是神室的门户。“和”具有通达、顺畅、愉悦、从容、徐缓等表征，它取义于《中庸》中的“和也者，天下之大道也”。“和”主要体现为以下几个方面：礼下于人，谦恭自小，心平性柔，暴躁全无，忿怒不生，大而能小，强而能弱。
修“和”法，有助于自我蓄养亲和力。“和”为贵，人和万事兴。“和”不仅是一种成就自我的方法，也是自我成就所达到的佳境，老子说，“和其光，同其尘”，他还引用《建言》的话说：“明道若昧，进道若退，夷道若；上德若谷，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”。
六、“静”法与创造力的炼养
“静”是神室的墙壁。静就是安定、寂静、不动、内安、无念、无欲。当然静不在于顽空寂灭，也不非参禅打坐以求忘物忘形，而是身在事中，心在事外，道心现，人心灭才是真静。此乃道门“致虚极、守静笃”之内修心法，静非不动，真静就是不动意念，不说妄言，身不妄动，事前不妄想，事后不计较，不知人短，不觉己长，时时返顾自身的本心，顺其自然。
修“静”法，有助于自我炼养创造力，最切实的好处就在于“长生无妙诀，唯在一静中”。静是养生的根本法门。只有静，才可以养精气神；只有静，才可以生心性慧。烦躁只会自己干扰自己，使自己心乱如麻，而无所适从。因此，炼静的功夫，就在于营造一种宁静的心境，让各种思路、想法自发地碰撞，从而为灵感、直觉的“光临”创造条件。
七、“虚”法与超越力的蕴养
“虚”是神室的堂中。虚就是空虚、虚无、宽阔、无形、无色。致“虚”需要，却除杂念，变化气质，挖去历劫轮回种子，看破一切恩爱牵缠，一切假事不留，一概外物不受，万法归空。虚之法，实为道门无为之道。
修“虚”法，有助于蕴养超越自我的能力，破除人们对实有的执著。老子云：“有之以为利，无之以为用。”人们往往只看到实有给自己带来的利益，却忽视了利益的实现依赖于虚无的作用。一个人要是心有成见偏见，就好比一个房间已经塞满了东西，就不能再接受其他新事物了。“虚”法告诉世人要善于自我解脱，视有若无。
八、“灵”法与境界力的内养
“灵”是神室的主人。灵的要妙在于圆通无碍。有了灵就可以动静有时，刚柔并济，诚信得中，和静得正，性命得了。灵之妙用在于：先发制人；义不及宾；追摄先天；夬决后天；调和性情，外圆内方；被褐怀王，心死神活；静观密察，炼己待时；窃夺造化，从无守有。总之，“灵”的要妙在于“机活神圆”，可以随心所欲不逾道，圆机活法尽通玄。
修“灵”法，有助于内养自我境界。“灵”是一种无形变可循、自然而然、无为而无不为的境界。“灵”的境界是对自我本真的发现，是真善美集于一体的极佳状态，是心灵的最大解放，也是心灵功能的最大发挥。此时心康体健，心智聪慧，身心自由，体验到人生的圆满与幸福。
综上所述，《神室八法》，堪称自我修养的法宝。它启迪世人行事应刚强，柔顺、诚实、守信、和同、静定、虚怀、灵妙，只有这样方可成就大事业，贯穿八字真言的思想主要就是要始终如一，不怕困难，刚柔并济，和光同尘，真性不昧，也就是要做自己的真正主人。
《神室八法》以刚、柔、诚、信、和、静、虚、灵八个字为纲，详细阐述其各自的精神实质，揭示其中玄妙。修道好比修神室，只要对自己的心性能够调控自如，就是得道的表现。从现代来看，神室修建的过程实际上是成就自我的过程，其八种方法道出了心灵修养的要诀。做到这八种要诀，人才能成为自己的真正主人。
一、“刚”法与意志力的培养
“刚”是神室的梁柱。缺少“刚气”的危害是“盖刚气不立，四大无力，全身放下，逡畏不前，锐气尽散，六贼搬弄，三尸张狂，主意不定，狐疑不决，又怕饿着，又怕冻着，又怕修道不成误了现在，又怕魔障来侵苦楚难受，又怕缘法不兴行道阻滞”。“刚”就是要坚强、健行、果断、壮盛、锐气、利器。
修“刚”法，有助于自我培养坚忍不拔的意志，遇到困难不退缩，迎难而上，不达目的不罢休。人世间的许多事情所以失败，往往是因为自己首先放弃了，没有奉行老子所说的“慎终若始”的人生处事态度。因此，如欲成就自我，升华人生，首先就应该做到培养起锲而不舍、百折不挠的斗志，在心中切实确立起“刚”的意识。
二、“柔”法与应变力的涵养
“柔”是神室的木料。如若不“柔”，那会“磕着撞着，无明火发，不能自遏，三宝受伤，全身失陷。神室木材为大火所焚化，一无所有，终归空亡，岂能完成大道哉”。那么如何做到柔，要做到：打我者顺受，骂我者笑迎。“柔”的含义有顺势、柔弱、克己、自屈、自退、自卑、无我、有人、无妄、淳朴、老实。
修“柔”法，有助于自我涵养应变能力。“柔”法与“刚”法是相反相成的一对方法。如果“刚”法主要表现为一种勇猛精进的气势，那“柔”法则是一种柔弱自守的精神。刚柔相济，有张有弛，才是妙道。运用“柔”法的一个要诀在于“顺”。人处在千变万化的社会环境中，唯有具备应变力，方能处乱不惊，以不变应万变，外变我不变。
三、“诚”法与自制力的修养
“诚”是神室的基址。不诚则心不纯，心不纯则疑惑生，疑惑生则妄念起，妄念起则脚根不实，一行一步入于虚假，一举一动俱是烦恼。隔绝大道闭塞灵窟，而欲明道，不愈远乎。“诚”的内涵是淳厚、专一、老实、无欺、不隐、不瞒。
修“诚”法，有助于修养自制力。欲成就自我，就要培养始终如一的精神，脚踏实地，处处求真，诚实为人。不会因为有鲜花掌声就停止了自己的追求，自己能牢牢把握住性命之根本，以奉行“道德”为圭臬。并且抱着“人一能之己百之，人十能之己千之”的诚心，终能达胜利的彼岸。
四、“信”法与自信力的生养
“信”是神室的椽瓦。信若不立，四象不合，五行不和，两仪各别，三宝俱漏，大业废矣。“信”的意蕴在于中孚、无惑、不易、见真、有主。
修“信”法，有助于自我生养自信力。人生在世，欲成就自我，离不开信仰、信念等组成的自信力。有自信力者，正气在他身上聚集，他处处信守中道，不偏不倚，自然得道多助而成功。
五、“和”法与亲和力的蓄养
“和”是神室的门户。“和”具有通达、顺畅、愉悦、从容、徐缓等表征，它取义于《中庸》中的“和也者，天下之大道也”。“和”主要体现为以下几个方面：礼下于人，谦恭自小，心平性柔，暴躁全无，忿怒不生，大而能小，强而能弱。
修“和”法，有助于自我蓄养亲和力。“和”为贵，人和万事兴。“和”不仅是一种成就自我的方法，也是自我成就所达到的佳境，老子说，“和其光，同其尘”，他还引用《建言》的话说：“明道若昧，进道若退，夷道若；上德若谷，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”。
六、“静”法与创造力的炼养
“静”是神室的墙壁。静就是安定、寂静、不动、内安、无念、无欲。当然静不在于顽空寂灭，也不非参禅打坐以求忘物忘形，而是身在事中，心在事外，道心现，人心灭才是真静。此乃道门“致虚极、守静笃”之内修心法，静非不动，真静就是不动意念，不说妄言，身不妄动，事前不妄想，事后不计较，不知人短，不觉己长，时时返顾自身的本心，顺其自然。
修“静”法，有助于自我炼养创造力，最切实的好处就在于“长生无妙诀，唯在一静中”。静是养生的根本法门。只有静，才可以养精气神；只有静，才可以生心性慧。烦躁只会自己干扰自己，使自己心乱如麻，而无所适从。因此，炼静的功夫，就在于营造一种宁静的心境，让各种思路、想法自发地碰撞，从而为灵感、直觉的“光临”创造条件。
七、“虚”法与超越力的蕴养
“虚”是神室的堂中。虚就是空虚、虚无、宽阔、无形、无色。致“虚”需要，却除杂念，变化气质，挖去历劫轮回种子，看破一切恩爱牵缠，一切假事不留，一概外物不受，万法归空。虚之法，实为道门无为之道。
修“虚”法，有助于蕴养超越自我的能力，破除人们对实有的执著。老子云：“有之以为利，无之以为用。”人们往往只看到实有给自己带来的利益，却忽视了利益的实现依赖于虚无的作用。一个人要是心有成见偏见，就好比一个房间已经塞满了东西，就不能再接受其他新事物了。“虚”法告诉世人要善于自我解脱，视有若无。
八、“灵”法与境界力的内养
“灵”是神室的主人。灵的要妙在于圆通无碍。有了灵就可以动静有时，刚柔并济，诚信得中，和静得正，性命得了。灵之妙用在于：先发制人；义不及宾；追摄先天；夬决后天；调和性情，外圆内方；被褐怀王，心死神活；静观密察，炼己待时；窃夺造化，从无守有。总之，“灵”的要妙在于“机活神圆”，可以随心所欲不逾道，圆机活法尽通玄。
修“灵”法，有助于内养自我境界。“灵”是一种无形变可循、自然而然、无为而无不为的境界。“灵”的境界是对自我本真的发现，是真善美集于一体的极佳状态，是心灵的最大解放，也是心灵功能的最大发挥。此时心康体健，心智聪慧，身心自由，体验到人生的圆满与幸福。
综上所述，《神室八法》，堪称自我修养的法宝。它启迪世人行事应刚强，柔顺、诚实、守信、和同、静定、虚怀、灵妙，只有这样方可成就大事业，贯穿八字真言的思想主要就是要始终如一，不怕困难，刚柔并济，和光同尘，真性不昧，也就是要做自己的真正主人。
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