第十一写

爱人节

认识你前
我独爱梅
不与百花争芳斗妍
独立自由 雪中傲骨 凛冬越冷 开得越旺

认识你后
爱你所爱
满天星就成了我所爱
你说只要满天星都喜欢 最喜欢蓝色
我说世间美好我都喜欢 最喜欢是你

不因为是节日而有什么特别
而因为是你让节日才有意义

认真对待每个如愿的今天
那都是我心心念念往日期待的明天

VALENTINE'S DAY

爱你在去年、今年、年年

南岳下二世马祖一禅师法嗣百丈怀海禅师洪州百丈山怀海禅师者，福州长乐人也。姓王氏。丱岁离尘，三学该练。属大寂阐化江西，乃倾心依附，与西堂智藏、南泉普愿同号入室。时三大士为角立焉。师侍马祖行次，见一群野鸭飞过。祖曰：“是甚么？”师曰：“野鸭子。”祖曰：“甚处去也？”师曰：“飞过去也。”祖遂把师鼻扭，负痛失声。祖曰：“又道飞过去也。”师于言下有省。却归侍者寮，哀哀大哭。同事问曰：　　“汝忆父母邪？”师曰：“无。”曰：“被人骂邪？”师曰：“无。”曰：“哭作甚么？”师曰：“我鼻孔被大师扭得痛不彻。”同事曰：“有甚因缘不契？”师曰：“汝问取和尚去。”同事问大师曰：“海侍者有何因缘不契，在寮中哭。告和尚为某甲说。”大师曰：“是伊会也。汝自问取他。”同事归寮曰：“和尚道汝会也，教我自问汝。”师乃呵呵大笑。同事曰：“适来哭，如今为甚却笑？”师曰：“适来哭，如今笑。”同事罔然。次日，马祖升堂，众才集，师出卷却席。祖便下座。师随至方丈。祖曰：“我适来未曾说话，汝为甚便卷却席？”师曰：“昨日被和尚扭得鼻头痛。”祖曰：“汝昨日向甚处留心？”师曰：“鼻头今日又不痛也。”祖曰：“汝深明昨日事。”师作礼而退。师再参，侍立次。祖目视绳床角拂子。师曰：“即此用，离此用？”祖曰：“汝向后开两片皮，将何为人？”师取拂子竖起。祖曰：“即此用，离此用？”师挂拂子于旧处。祖振威一喝，师直得三日耳聋。自此雷音将震，檀信，请于洪州新吴界，住大雄山以居处。岩峦峻极，故号百丈。既处之，未期月，参玄之宾，四方麇至。沩山黄檗当其首。一日，师谓众曰：“佛法不是小事。老僧昔被马大师一喝，直得三日耳聋。”黄檗闻举，不觉吐舌。师曰：“子已后莫承嗣马祖去么？”檗曰：“不然。今日因和尚举，得见马祖大机之用，然且不识马祖。若嗣马祖，已后丧我儿孙。”师曰：“如是，如是！见与师齐，减师半德。见过于师，方堪传授。子甚有超师之见。”檗便礼拜。﹝沩山问仰山：“百丈再参马祖因缘，此二尊宿意旨如何？”仰云：“此是显大机大用。”沩云：“马祖出八十四人，善知识几人得大机，几人得大用？”仰云：“百丈得大机，黄檗得大用，余者尽是唱导之师。”沩云：“如是，如是。”﹞有僧哭入法堂来。师曰：“作么？”曰：“父母俱丧，请师选日。”师曰：“明日来，一时埋却。”　　沩山、五峰、云岩侍立次，师问沩山：“并却咽喉唇吻，作么生道？”山曰：“却请和尚道。”师曰：“不辞向汝道，恐已后丧我儿孙。”又问五峰。峰曰：“和尚也须并却。”师曰：“无人处斫额望汝。”又问云岩。岩曰：“和尚有也未？”师曰：“丧我儿孙。”师谓众曰：“我要一人，传语西堂，阿谁去得？”五峰曰：“某甲去。”师曰：“汝作么生传语？”峰曰：“待见西堂，即道。”师曰：“见后道甚么？”峰曰：“却来说似和尚。”师每上堂，有一老人随众听法。一日众退，唯老人不去。师问：“汝是何人？”老人曰：“某非人也。于过去迦叶佛时，曾住此山，因学人问：“大修行人还落因果也无？”某对云：“不落因果。”遂五百生堕野狐身，今请和尚代一转语，贵脱野狐身。”师曰：“汝问。”老人曰：“大修行人还落因果也无？”师曰：“不昧因果。”老人于言下大悟，作礼曰：“某已脱野狐身，住在山后。敢乞依亡僧津送。”　　师令维那白椎告众，食后送亡僧。大众聚议，一众皆安，涅槃堂又无病人，何故如是？
食后师领众至山后岩下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。师至晚上堂，举前因缘。黄檗便问：“古人错祗对一转语，堕五百生野狐身。转转不错，合作个甚么？”师曰：“近前来！向汝道。”檗近前，打师一掌。师拍手笑曰：“将谓胡须赤，更有赤须胡。”﹝沩山举问仰山，仰曰：“黄檗常用此机。”沩曰：“汝道天生得，从人得。”仰曰：“亦是禀受师承，亦是自性宗通。”沩曰：“如是，如是。”﹞时沩山在会下作典座。司马头陀举野狐话问典座：“作么生？”座撼门扇三下。司马曰：“太生。”座曰：“佛法不是这个道理。”问：“如何是奇特事？”师曰：
“独坐大雄峰。”僧礼拜，师便打。上堂：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”问：“如何是佛？”师曰：“汝是阿谁？”曰：“某甲。”师曰：“汝识某甲否？”曰：“分明个。”师乃举起拂子曰：　　“汝还见么？”曰：“见。”师乃不语。普请钁地次，忽有一僧闻鼓鸣，举起钁头，大笑便归。师曰：“俊哉！此是观音入理之门。”师归院，乃唤其僧问：“适来见甚么道理，便恁么？”曰：“适来肚饥，闻鼓声，归吃饭。”师乃笑。问：“依经解义，三世佛冤。离经一字，如同魔说时如何？”师曰：“固守动静，三世佛冤。　　此外别求，即同魔说。”因僧问西堂：“有问有答即且置，无问无答时如何？”堂曰：“怕烂却那。”师闻举，乃曰：“从来疑这个老兄。”曰：“请和尚道。”师曰：“一合相不可得。”师谓众曰：“有一人长不吃饭不道饥，有一人终日吃饭不道饱。”众无对。云岩问：“和尚每日区区为阿谁？”师曰：“有一人要。”岩曰：　　“因甚么不教伊自作。”师曰：“他无家活。”问：“如何是大乘顿悟法要？”师曰：“汝等先歇诸缘，休息万事。善与不善，世出世间，一切诸法，莫记忆，莫缘念，放舍身心，令其自在。心如木石，无所辨别。心无所行，心地若空，慧日自现，如云开日出相似。但歇一切攀缘，贪嗔爱取，垢净情尽。对五欲八风不动，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然具足神通妙用，是解脱人。对一切境，心无静乱，不摄不散，透过一切声色，无有滞碍，名为道人。善恶是非俱不运用，亦不爱一法，亦不舍一法，名为大乘人。不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、世出世间、福德智慧之所拘系，名为佛慧。是非好丑、是理非理，诸知见情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。”问：“对一切境，如何得心如木石去？”师曰：“一切诸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢净，亦无心系缚人。但人自虚妄计著，作若干种解会，起若干种知见，生若干种爱畏。但了诸法不自生，皆从自己一念，妄想颠倒，取相而有知。心与境本不相到，当处解脱，一一诸法当处寂灭，当处道场。又本有之性不可名目，本来不是凡不是圣，不是垢净，亦非空有，亦非善恶，与诸染法相应，名人天二乘界。若垢净心尽，不住系缚，不住解脱，无一切有为无为缚脱心量处，于生死其心自在，毕竟不与诸妄虚幻、尘劳蕴界、生死诸入和合，迥然无寄，一切不拘，去留无碍。往来生死，如门开相似。夫学道人，若遇种种苦乐，称意不称意事，心无退屈，不念名闻利养衣食，不贪功德利益，不为世间诸法之所滞碍，无亲无爱，苦乐平怀，衣遮寒，粝食活命，兀兀如愚如聋，稍有相应分。若于心中广学知解，求福求智，皆是生死，于理无益，却被知解境风之所漂溺，还归生死海里。佛是无求人，求之即乖；理是无求理，求之即失。若著无求，复同于有求。若著无为，复同于有为。故经云：不取于法，不取非法，不取非非法。””又云：“如来所得法，此法无实无虚。若能一生心如木石相似，不被阴界五欲八风之所漂溺，即生死因断，去住自由。不为一切有为因界所缚，不被有漏所拘。他时还以无因缚为因，同事利益。以无著心应一切物，以无碍慧解一切缚。亦云应病与药。”问：“如今受戒，身口清净，已具诸善，得解脱否？”师曰：“少分解脱，未得心解脱，亦未得一切处解脱。”曰：“如何是心解脱及一切处解脱？”师曰：“不求佛法僧，乃至不求福智知解等。垢净情尽，亦不守此无求为是，亦不住尽处，亦不欣天堂、畏地狱，缚脱无碍，即身心及一切处皆名解脱。汝莫言有少分戒，身口意净，便以为了。不知河沙戒定慧门、无漏解脱，都未涉一毫在。努力向前，须猛究取，莫待耳聋眼暗，面皱发白，老苦及身，悲爱缠绵，眼中流泪，心里慞惶，一无所据，不知去处。到恁么时节，整理手脚不得也。纵有福智、名闻、利养，都不相救。为心眼未开，唯念诸境，不知返照，复不见佛道。一生所有善恶业缘，悉现于前，或忻或怖，六道五蕴，俱时现前。尽敷严好舍宅，舟船车轝，光明显赫，皆从自心贪爱所现。一切恶境，皆变成殊胜之境。但随贪爱重处，业识所引，随著受生，都无自由分。龙畜良贱，亦未定。”问：“如何得自由分？”师曰：“如今得即得。或对五欲八风，情无取舍，悭嫉贪爱，我所情尽，垢净俱亡。如日月在空，不缘而照。心心如木石，念念如救头。然亦如香象渡河，截流而过，更无疑滞。此人天堂地狱所不能摄也。夫读经看教，语言皆须宛转归就自己。但是一切言教，祇明如今鉴觉自性，但不被一切有无诸境转，是汝导师。能照破一切有无诸境，是金刚慧。即有自由独立分。若不能恁么会得，纵然诵得十二韦陀典，祇成增上慢，却是谤佛，不是修行。但离一切声色，亦不住于离，亦不住于知解，是修行读经看教。若准世间是好事，若向明理人边数，此是壅塞人。十地之人脱不去，流入生死河。但是三乘教，皆治贪瞋等病，祇如今念念若有贪瞋等病，先须治之，不用求觅义句知解。知解属贪，贪变成病。祇如今但离一切有无诸法，亦离于离，透过三句外，自然与佛无差。既自是佛，何虑佛不解语。祇恐不是佛，被有无诸法缚，不得自由。以理未立，先有福智，被福智载去，如贱使贵。不如先立理，后有福智。若要福智，临时作得。撮土成金，撮金为土，变海水为酥酪，破须弥为微尘，摄四大海水入一毛孔。于一义作无量义，于无量义作一义。伏惟珍重。”　　师有时说法竟，大众下堂，乃召之。大众回首，师曰：“是甚么？”﹝药山目之为百丈下堂句。﹞师儿时随母入寺拜佛，指佛像问母：“此是何物？”母曰：“是佛。”师曰：“形容似人无异，我后亦当作焉。”师凡作务执劳，必先于众，主者不忍，密收作具而请息之。师曰：“吾无德，争合劳于人？”既遍求作具不获，而亦忘餐。故有“一日不作，一日不食”之语流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日归寂，谥大智禅师，塔曰大宝胜轮。

农历辛丑年七月十三，周五。鬼天气和前差不多，说不准是什么样的，时而阴云密布，时而阳光普照；时而小雨淅沥，时而电闪雷呜...来得快去的也快，真可谓，莫幻莫测的让人捉摸不透，也难以适应。今晨大雾弥漫缭绕，整个世界都仿佛被笼罩着，视线严重受阻，能见度很低。我们到世纪城去吃早点，顺便带点菜回自己做可口的正餐。从东津院区到世纪城，直线距离不过几百米，站在这边楼上望去，近在咫尺，似乎一切可垂手可得。可真正到那，必须穿越会展北路，绕浩然而东路到劲松路，大约三四十分钟路程。暂没风雨和阳光，漫步而去骑行单车而返。我们对这儿的牛骨牛杂面情有独钟，每次都能饱餐，此行也不例外。买回的杂骨及芽菜土豆等，也能满中午之胃口。这是生活，人，只要活着，就得生活！生活是什么，生活像什么？我们总在问，似乎没有一个标准的准确的答案。生活像什么，生活就像一只风筝，每当我们想要在空中自由的飞翔时，却被绳子拽住；生活像什么？生活就像加了糖的苦咖啡，有苦有甜，苦上加甜，时常不知道是苦是甜；生活像什么？生活就像一块巨大的画布，任由我们泼洒颜色，五彩缤纷的生活由我来创造。生活是什么？生活就是在家庭聚餐中，我们不要待在书房里，要出来和家人一起聊天；生活是什么？生活就是在我们心情不好的时候，我们还能高兴地哼着歌，风趣地跳着舞；生活是什么？生活就是勇敢的面对命运，大胆地，向前迈每一步属于我们那无尽的路；生活是什么？生活就是一条困难而坚定的路，让我们找到自己的理想。生活是本书，让我们在这本书里，学会怎么做人，懂得怎么做人，了解怎么做人；生活是本书，让我们在这本书里，学到，认识，接触和懂得什么是酸，甜，苦，辣；生活是本书，是它在教育着我们，是它在启迪着我们，是它在带领着我们；生活是本永远也看不完的书，让我们一直学，一直体会生活的乐趣，让我们来解读生活和人生；生活是一面镜子，我们如果对生活笑，生活就对我们笑；生活是一面镜子，我们如果对生活哭，生活就对我们哭；生活是一面镜子，我们把生活想成什么，生活就照映出什么。生活是无尽的沙漠，是多么辽阔，是多么宽广，凡是有生活的地方就有失败和绝望；生活是无尽的海洋，是多么辽阔，是多么宽广，凡是有生活的地方就有快乐和美好；生活是无尽的天空，是多么辽阔，是多么宽广，凡是有生活的地方就有烦恼和忧伤。生活是无尽的宇宙，是多么辽阔，是多么宽广，凡是有生活的地方就有成功和希望；生活是愉快的，无论是日月星辰，无论是花草树木，还是阳光雨露，都是它们在照顾我们；生活是美丽的，无论我们做错了什么，只要我们愿意改正，生活都会原谅我们；生活是一种态度，我们以什么态度面对着生活，生活就以什么态度着面对我们；生活是还一首歌，我们把生活唱成了什么，生活就会变成什么。生活是一种心情，当我们高兴时，生活自然就变得美好；难过时，生活就变得一团糟；生活是一种心情，当把生活想美好时，生活就为我们发光发亮；生活还是一种想法，当把生活想成一出戏时，生活就为我们演出一场悲喜人生。什么样的生活最美好？有心能知，有情能爱，有缘能聚，有梦能圆。什么样的人生最成功？每一个成功者都有一个开始，寻求开始，才能够找到成功之路。什么样的生活最有梦想？能梦想，就能实现，其实拥有梦想只是种智力，实现梦想才是种能力！生活是如此的美好，又是如此的悲伤。彩虹，总要经过与闪电、暴雨激斗之后才会出现；理想，总要经过与艰苦、困难搏斗之后才会诞生；生活，总要经过与目标、希望战斗之后才有意义！回想昨天，应该是问心无愧的；面对今天，应该是加倍珍惜的；探望明天，应该是信心百倍的；其实只有这样才是真正的人生，也只有这样才是真正的生活！再从世纪城池到东津院区，我静静仰望浮云，生怕惊动梦幻的天堂；我们缓缓漫步田间，唯恐驱走弥漫的清香。今天，猛然发现，如果捕捉诗的足迹，定会处处被诗包围！风将落叶托起，仿佛诗在飘荡；绵雨将秋天唤醒，宛若诗人在吟唱；生气蔓延的地方，总有诗相环抱，我总祈望用诗萦绕。柳子厚寄情山水而悟愚智之道，李青莲寻山访水而得谪仙笔法，现实虽不能满足我们闲云野鹤般的生活，却总能在不经意间预留了一个入口，通向另一个世界。看一片落叶飞舞，能想起它春之执着，夏之热烈，秋之缠绵，冬之孤独。送一只征鸿远去，可追忆古人鸿雁传书，想象遨游苍穹之乐，俯视大地之豪情。临海观日出，迎风沐朝霞，凭栏送秋雁，对月品苦茶...拥有诗意的生活不需要勉强为之，随心所欲，以善感之心观万物，就能拥有无限天地。食可无肉，居不可无竹的生活，正是充满自赏自足之情的诗意生活。读 “ 芦雪庭争联即景诗 ”，总能让我们对大观园的生活向往不已，无事操劳的朱门绣女能用诗意方式自娱自乐，不落俗套，其实比钟鸣鼎食的贵族生活更吸引人。封建官员如百乐天、王安石也有功成名就后归隐山林的愿望，或许更多时候由贬谪异乡代为实现。如是我们为何不暂卸肩上担子，诗意生活，追求心境安宁，也追求自然与社会的和谐。