道德经中讲：
“上善若水，水善利万物而不争。”

像水一样去做人，
至柔之中有至刚、
遇方为方，遇圆为圆，
包容万物。

这是一种智慧，也是一种境界。

《孔子家语》有言：

“水唯善下方成海，山不矜高自极天。
圣人胸中有大道，得失成败在其中。”

像水一样做人，
容万物，不高调，
有韧性，变则通。

我们这一生，才足够精彩！

每每看到舞台上灵动的身影，都觉得美极了。然而，自己去做，总是差点意思。昨晚跳完Sevillanes，觉得不够用心，舞步不醇熟，自责很久。

晚上看连岳先生的公众号，里面有一篇文章《什么是真的努力？》，有一句话：

「人生的事，十有八九，都是很慢的。几十年后才有结果，慢一点，笨一点，起点低一点，只要不放弃努力，都没有关系。总有一件事适合你，总有人适合你，总能在某一天感慨：人生真有意思。」

制心于一处。

关键这个「处」，究竟是什么。大多数人，一生都不见得真正找到。幸运的人，年轻时候就已经体验到了。

通过不断尝试，找到目标。找到那个「让自己最兴奋、最擅长、最享受的状态。」

剩下的时间，就是一步一个脚印，踏踏实实地专注。等待时间累积，沉淀会有魔力，让一切水到渠成。

这或许也是老子说的：「水唯能下方成海，山不矜高自及天」吧。

水的德行，人的修行[心]（深度好文）
道德经中讲：“上善若水，水善利万物而不争。”
像水一样去做人，至柔之中有至刚、遇方为方，遇圆为圆，包容万物。
这是一种智慧，也是一种境界。
【1】水往低处流，高人最低调
古人云：“水，避高趋下。”
水，流到低处，方能纳百川、成大海。
其实，人也一样，出头的椽子先烂。
木秀于林，风必摧之；明月高悬，终将凋零。
《易经》有言：“谦谦君子，卑以自牧。”
做人气势不能太盛，世上凡有真才实学，谦卑高贵者，无一不是虚怀若谷，谦虚谨慎的人；所以，别自视过高，也不要瞧不起任何人，不卑不亢，才更伟大。
古人们所谓的：“士为知己者死，除却大仁大义之外”，更重要的：是在彼此上得到了更多的尊重和平等。
而尊重、平等的背后，更多的是谦逊。
他们看得见高处，也守得住低处，卓尔不群，却又谦恭有礼。
《周易》有云：潜龙，勿用；亢龙，有悔。
真正高贵的人，像水一样，温厚、宁静，却又博大；而傲慢的人，会因无视他人而陷入泥潭；其实，世界那么大，人不过沧海一粟，只有不断修行，才能看见自己。
只有认识自己，才能认识人生。
【2】水不动则静，人不动则慧
古人云：“水静极则形象明，心静极则智慧生”。
水面波澜不惊时，倒影便会很清晰，人也一样，如果一个人的心很宁静，才能在闹市寻一方心灵净土，生出智慧。
曾国藩曾说：“人心能静，虽万变纷纭亦澄然无事。静在心，不在境。”
静不是沉默，也不是无言以对，而是反省自身，理清思路的一个过程。
它不仅是安身立命的法则，也是伺机而动的蛰伏；同样，它也能治愈一切浮躁。
人生最好的境界，是独处时安静的丰富。
梭罗耐得住自然的万籁俱静才写出惊世巨作《瓦尔登湖》。
陶渊明经得住孤独，才能怡然安享田园生活。
安静，是因摆脱了外界诱惑，守住了内心；丰富，是因拥有了内在，看见了高处。
世间万物熙熙攘攘，心静，心安。
【3】学会变通，无形胜有形
古人有云：“圆中则圆，方中则方，壅之则止，决之则行。”
水是天下之至柔，却能克天下之至刚。
只因水时而奔放，时而细腻，它遇圆成圆，遇方成方，因势而变。
春为露，夏为雨，秋为霜，冬成雪。
我们的人生也一样，做人不易太刚，太刚易折。
只有学会变通，才能应对人生的各种挑战。当我们无法改变世界的时候，能做的只是适应它。
所谓：穷则变，变则通，通则久。
只有唯变所适、刚柔相易，才能真正做到无形胜有形。
《孔子家语》有言：“水唯善下方成海，山不矜高自极天。圣人胸中有大道，得失成败在其中。”
像水一样做人，容万物，不高调，有韧性，变则通；我们这一生，才足够精彩！