佛弟难陀为佛所逼出家得道缘
佛在迦比罗卫国。入城乞食。到难陀舍。会值难陀与妇作妆香涂眉间。闻佛门中。欲出外看。妇共要言。出看如来。使我额上妆未干顷便还入来。难陀即出。见佛作礼。取钵向舍。盛食奉佛。佛不为取。过与阿难。阿难亦不为取。阿难语言。汝从谁得钵。还与本处。于是持钵。逐佛至尼拘屡精舍。佛即敕剃师。与难陀剃发。难陀不肯。怒拳而语剃发人言。迦毗罗卫一切人民。汝今尽可剃其发也。佛问剃发者。何以不剃。答言。畏故不敢为剃。佛共阿难。自至其边。难陀畏故。不敢不剃。虽得剃发。恒欲还家。佛常将行。不能得去。后于一日。次守房舍。而自欢喜。今真得便。可还家去。待佛众僧都去之后。我当还家。佛入城后。作是念言。当为汲水令满澡瓶。然后还归。寻时汲水。一瓶适满。一瓶复翻。如是经时。不能满瓶。便作是言。俱不可满。使诸比丘来还自汲。我今但着瓶屋中。而弃之去。即闭房门。适闭一扇。一扇复开。适闭一户。一户复开。更作是念。俱不可闭。且置而去。纵使失诸比丘衣物。我饶财宝。足有可偿。即出僧房。而自思惟。佛必从此来。我则从彼异道而去。佛知其意。亦异道来。遥见佛来。大树后藏。树神举树。在虚空中。露地而立。佛见难陀。将还精舍。而问之言。汝念妇耶。答言实念。即将难陀。向阿那波那山上。又问难陀。汝妇端政不。答言端政。山中有一老瞎猕猴。又复问言。汝妇孙陀利。面首端政。何如此猕猴也。难陀懊恼。便作念言。我妇端政人中少双。佛今何故。以我之妇。比此猕猴。佛复将至忉利天上。遍诸天宫。而共观看。见诸天子。与诸天女。共相娱乐。见一宫中。有五百天女。无有天子。来还问佛。佛言汝自往问。难陀往问言。诸宫殿中。尽有天子。此中何以独无天子。天女答言。阎浮提内。佛弟难陀。佛逼使出家。以出家因缘。命终当生于此天宫为我天子。难陀答言。即我身是。便欲即住。天女语言。我等是天。汝今是人。还舍人寿。更生此间。便可得住。便还佛所。以如上事具白世尊。佛语难陀。汝妇端政。何如天女。难陀答言。比彼天女。如瞎猕猴比于我妇。佛将难陀。还阎浮提。难陀为生天故。懃加持戒。阿难尔时。为说偈言
譬如羝羊斗 将前而更却
汝为欲持戒 其事亦如是
佛将难陀。复至地狱。见诸镬汤。悉皆煮人。唯见一镬炊沸空停。怪其所以。而来问佛。佛告之言。汝自往问。难陀即往。问狱卒言。诸镬尽皆煮治罪人。此镬何故空无所煮。答言。阎浮提内。有如来弟。名为难陀。以出家功德。当得生天。以欲罢道因缘之故。天寿命终。堕此地狱。是故我今炊镬而待。难陀恐怖。畏狱卒留。即作是言。南无佛陀。唯愿拥护。将我还至阎浮提内。佛语难陀。汝懃持戒。修汝天福。难陀答言。不用生天。唯愿我不堕此地狱。佛为说法。一七日中。成阿罗汉。诸比丘叹言。世尊出世。甚奇甚特。佛言。非但今日。乃往过去亦复如是。诸比丘言。过去亦尔。其事云何。请为我说。佛言。昔迦尸国王。名曰满面。比提希国。有一淫女。端政殊妙。尔时二国。常相怨嫉。傍有佞臣。向迦尸王。叹说彼国有淫女端政世所希有。王闻是语。心生惑着。遣使从索。彼国不与。重遣使语。求暂相见。四五日间。还当发遣。时彼国王。约敕淫女。汝之姿态。所有伎能。好悉具备。使迦尸王惑着于汝。须臾之间。不能远离。即遣令去。经四五日。寻复唤言。欲设大祀。须得此女。暂还放来。后当更遣。迦尸王即遣归还。大祀已讫。遣使还索。答言。明日当遣。既至明日。亦复不遣。如是妄语。经历多日。王心惑着。单将数人。欲往彼国。诸臣劝谏。不肯受用。时仙人山中。有猕猴王。聪明博达。多有所知。其妇适死。取一雌猕猴。诸猕猴众。皆共瞋呵。此淫猕猴。众所共有。何缘独当。时猕猴王。将雌猕猴。走入迦尸国。投于王所。诸猕猴众。皆共追逐。既到城内。发屋坏墙。不可料理。迦尸国王。语猕猴王言。汝今何不以雌猕猴。还诸猕猴。猕猴王言。我妇死去。更复无妇。王今云何欲使我归。王语之言。今汝猕猴。破乱我国。那得不归。猕猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是再三。王故言不好。猕猴王言。汝宫中有八万四千夫人。汝不爱乐。欲至敌国追逐淫女。我今无妇。唯取此一。汝言不好。一切万姓。视汝而活。为一淫女。云何捐弃。大王当知。淫欲之事。乐少苦多。犹如逆风而执炽炬。愚者不放。必见烧害。欲为不净。如彼屎聚。欲现外形。薄皮所覆。欲无返复。如屎涂毒蛇。欲如怨贼。诈亲附人。欲如假借。必当还归。欲为可恶。如厕生华。欲如疥疮。而向于火爬之转剧。欲如狗啮枯骨。涎唾共合。谓为有味。唇齿破尽。不知厌足。欲如渴人饮于咸水。逾增其渴。欲如段肉。众鸟竞逐。欲如鱼兽。贪味至死。其患甚大。尔时猕猴王者。我身是也。尔时王者。难陀是也。尔时淫女者。孙陀利是也。我于尔时。欲淤泥中拔出难陀。今亦拔其生死之苦。《杂宝藏经》
佛在迦比罗卫国。入城乞食。到难陀舍。会值难陀与妇作妆香涂眉间。闻佛门中。欲出外看。妇共要言。出看如来。使我额上妆未干顷便还入来。难陀即出。见佛作礼。取钵向舍。盛食奉佛。佛不为取。过与阿难。阿难亦不为取。阿难语言。汝从谁得钵。还与本处。于是持钵。逐佛至尼拘屡精舍。佛即敕剃师。与难陀剃发。难陀不肯。怒拳而语剃发人言。迦毗罗卫一切人民。汝今尽可剃其发也。佛问剃发者。何以不剃。答言。畏故不敢为剃。佛共阿难。自至其边。难陀畏故。不敢不剃。虽得剃发。恒欲还家。佛常将行。不能得去。后于一日。次守房舍。而自欢喜。今真得便。可还家去。待佛众僧都去之后。我当还家。佛入城后。作是念言。当为汲水令满澡瓶。然后还归。寻时汲水。一瓶适满。一瓶复翻。如是经时。不能满瓶。便作是言。俱不可满。使诸比丘来还自汲。我今但着瓶屋中。而弃之去。即闭房门。适闭一扇。一扇复开。适闭一户。一户复开。更作是念。俱不可闭。且置而去。纵使失诸比丘衣物。我饶财宝。足有可偿。即出僧房。而自思惟。佛必从此来。我则从彼异道而去。佛知其意。亦异道来。遥见佛来。大树后藏。树神举树。在虚空中。露地而立。佛见难陀。将还精舍。而问之言。汝念妇耶。答言实念。即将难陀。向阿那波那山上。又问难陀。汝妇端政不。答言端政。山中有一老瞎猕猴。又复问言。汝妇孙陀利。面首端政。何如此猕猴也。难陀懊恼。便作念言。我妇端政人中少双。佛今何故。以我之妇。比此猕猴。佛复将至忉利天上。遍诸天宫。而共观看。见诸天子。与诸天女。共相娱乐。见一宫中。有五百天女。无有天子。来还问佛。佛言汝自往问。难陀往问言。诸宫殿中。尽有天子。此中何以独无天子。天女答言。阎浮提内。佛弟难陀。佛逼使出家。以出家因缘。命终当生于此天宫为我天子。难陀答言。即我身是。便欲即住。天女语言。我等是天。汝今是人。还舍人寿。更生此间。便可得住。便还佛所。以如上事具白世尊。佛语难陀。汝妇端政。何如天女。难陀答言。比彼天女。如瞎猕猴比于我妇。佛将难陀。还阎浮提。难陀为生天故。懃加持戒。阿难尔时。为说偈言
譬如羝羊斗 将前而更却
汝为欲持戒 其事亦如是
佛将难陀。复至地狱。见诸镬汤。悉皆煮人。唯见一镬炊沸空停。怪其所以。而来问佛。佛告之言。汝自往问。难陀即往。问狱卒言。诸镬尽皆煮治罪人。此镬何故空无所煮。答言。阎浮提内。有如来弟。名为难陀。以出家功德。当得生天。以欲罢道因缘之故。天寿命终。堕此地狱。是故我今炊镬而待。难陀恐怖。畏狱卒留。即作是言。南无佛陀。唯愿拥护。将我还至阎浮提内。佛语难陀。汝懃持戒。修汝天福。难陀答言。不用生天。唯愿我不堕此地狱。佛为说法。一七日中。成阿罗汉。诸比丘叹言。世尊出世。甚奇甚特。佛言。非但今日。乃往过去亦复如是。诸比丘言。过去亦尔。其事云何。请为我说。佛言。昔迦尸国王。名曰满面。比提希国。有一淫女。端政殊妙。尔时二国。常相怨嫉。傍有佞臣。向迦尸王。叹说彼国有淫女端政世所希有。王闻是语。心生惑着。遣使从索。彼国不与。重遣使语。求暂相见。四五日间。还当发遣。时彼国王。约敕淫女。汝之姿态。所有伎能。好悉具备。使迦尸王惑着于汝。须臾之间。不能远离。即遣令去。经四五日。寻复唤言。欲设大祀。须得此女。暂还放来。后当更遣。迦尸王即遣归还。大祀已讫。遣使还索。答言。明日当遣。既至明日。亦复不遣。如是妄语。经历多日。王心惑着。单将数人。欲往彼国。诸臣劝谏。不肯受用。时仙人山中。有猕猴王。聪明博达。多有所知。其妇适死。取一雌猕猴。诸猕猴众。皆共瞋呵。此淫猕猴。众所共有。何缘独当。时猕猴王。将雌猕猴。走入迦尸国。投于王所。诸猕猴众。皆共追逐。既到城内。发屋坏墙。不可料理。迦尸国王。语猕猴王言。汝今何不以雌猕猴。还诸猕猴。猕猴王言。我妇死去。更复无妇。王今云何欲使我归。王语之言。今汝猕猴。破乱我国。那得不归。猕猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是再三。王故言不好。猕猴王言。汝宫中有八万四千夫人。汝不爱乐。欲至敌国追逐淫女。我今无妇。唯取此一。汝言不好。一切万姓。视汝而活。为一淫女。云何捐弃。大王当知。淫欲之事。乐少苦多。犹如逆风而执炽炬。愚者不放。必见烧害。欲为不净。如彼屎聚。欲现外形。薄皮所覆。欲无返复。如屎涂毒蛇。欲如怨贼。诈亲附人。欲如假借。必当还归。欲为可恶。如厕生华。欲如疥疮。而向于火爬之转剧。欲如狗啮枯骨。涎唾共合。谓为有味。唇齿破尽。不知厌足。欲如渴人饮于咸水。逾增其渴。欲如段肉。众鸟竞逐。欲如鱼兽。贪味至死。其患甚大。尔时猕猴王者。我身是也。尔时王者。难陀是也。尔时淫女者。孙陀利是也。我于尔时。欲淤泥中拔出难陀。今亦拔其生死之苦。《杂宝藏经》
佛弟难陀为佛所逼出家得道缘
佛在迦比罗卫国。入城乞食。到难陀舍。会值难陀与妇作妆香涂眉间。闻佛门中。欲出外看。妇共要言。出看如来。使我额上妆未干顷便还入来。难陀即出。见佛作礼。取钵向舍。盛食奉佛。佛不为取。过与阿难。阿难亦不为取。阿难语言。汝从谁得钵。还与本处。于是持钵。逐佛至尼拘屡精舍。佛即敕剃师。与难陀剃发。难陀不肯。怒拳而语剃发人言。迦毗罗卫一切人民。汝今尽可剃其发也。佛问剃发者。何以不剃。答言。畏故不敢为剃。佛共阿难。自至其边。难陀畏故。不敢不剃。虽得剃发。恒欲还家。佛常将行。不能得去。后于一日。次守房舍。而自欢喜。今真得便。可还家去。待佛众僧都去之后。我当还家。佛入城后。作是念言。当为汲水令满澡瓶。然后还归。寻时汲水。一瓶适满。一瓶复翻。如是经时。不能满瓶。便作是言。俱不可满。使诸比丘来还自汲。我今但着瓶屋中。而弃之去。即闭房门。适闭一扇。一扇复开。适闭一户。一户复开。更作是念。俱不可闭。且置而去。纵使失诸比丘衣物。我饶财宝。足有可偿。即出僧房。而自思惟。佛必从此来。我则从彼异道而去。佛知其意。亦异道来。遥见佛来。大树后藏。树神举树。在虚空中。露地而立。佛见难陀。将还精舍。而问之言。汝念妇耶。答言实念。即将难陀。向阿那波那山上。又问难陀。汝妇端政不。答言端政。山中有一老瞎猕猴。又复问言。汝妇孙陀利。面首端政。何如此猕猴也。难陀懊恼。便作念言。我妇端政人中少双。佛今何故。以我之妇。比此猕猴。佛复将至忉利天上。遍诸天宫。而共观看。见诸天子。与诸天女。共相娱乐。见一宫中。有五百天女。无有天子。来还问佛。佛言汝自往问。难陀往问言。诸宫殿中。尽有天子。此中何以独无天子。天女答言。阎浮提内。佛弟难陀。佛逼使出家。以出家因缘。命终当生于此天宫为我天子。难陀答言。即我身是。便欲即住。天女语言。我等是天。汝今是人。还舍人寿。更生此间。便可得住。便还佛所。以如上事具白世尊。佛语难陀。汝妇端政。何如天女。难陀答言。比彼天女。如瞎猕猴比于我妇。佛将难陀。还阎浮提。难陀为生天故。懃加持戒。阿难尔时。为说偈言
譬如羝羊斗 将前而更却
汝为欲持戒 其事亦如是
佛将难陀。复至地狱。见诸镬汤。悉皆煮人。唯见一镬炊沸空停。怪其所以。而来问佛。佛告之言。汝自往问。难陀即往。问狱卒言。诸镬尽皆煮治罪人。此镬何故空无所煮。答言。阎浮提内。有如来弟。名为难陀。以出家功德。当得生天。以欲罢道因缘之故。天寿命终。堕此地狱。是故我今炊镬而待。难陀恐怖。畏狱卒留。即作是言。南无佛陀。唯愿拥护。将我还至阎浮提内。佛语难陀。汝懃持戒。修汝天福。难陀答言。不用生天。唯愿我不堕此地狱。佛为说法。一七日中。成阿罗汉。诸比丘叹言。世尊出世。甚奇甚特。佛言。非但今日。乃往过去亦复如是。诸比丘言。过去亦尔。其事云何。请为我说。佛言。昔迦尸国王。名曰满面。比提希国。有一淫女。端政殊妙。尔时二国。常相怨嫉。傍有佞臣。向迦尸王。叹说彼国有淫女端政世所希有。王闻是语。心生惑着。遣使从索。彼国不与。重遣使语。求暂相见。四五日间。还当发遣。时彼国王。约敕淫女。汝之姿态。所有伎能。好悉具备。使迦尸王惑着于汝。须臾之间。不能远离。即遣令去。经四五日。寻复唤言。欲设大祀。须得此女。暂还放来。后当更遣。迦尸王即遣归还。大祀已讫。遣使还索。答言。明日当遣。既至明日。亦复不遣。如是妄语。经历多日。王心惑着。单将数人。欲往彼国。诸臣劝谏。不肯受用。时仙人山中。有猕猴王。聪明博达。多有所知。其妇适死。取一雌猕猴。诸猕猴众。皆共瞋呵。此淫猕猴。众所共有。何缘独当。时猕猴王。将雌猕猴。走入迦尸国。投于王所。诸猕猴众。皆共追逐。既到城内。发屋坏墙。不可料理。迦尸国王。语猕猴王言。汝今何不以雌猕猴。还诸猕猴。猕猴王言。我妇死去。更复无妇。王今云何欲使我归。王语之言。今汝猕猴。破乱我国。那得不归。猕猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是再三。王故言不好。猕猴王言。汝宫中有八万四千夫人。汝不爱乐。欲至敌国追逐淫女。我今无妇。唯取此一。汝言不好。一切万姓。视汝而活。为一淫女。云何捐弃。大王当知。淫欲之事。乐少苦多。犹如逆风而执炽炬。愚者不放。必见烧害。欲为不净。如彼屎聚。欲现外形。薄皮所覆。欲无返复。如屎涂毒蛇。欲如怨贼。诈亲附人。欲如假借。必当还归。欲为可恶。如厕生华。欲如疥疮。而向于火爬之转剧。欲如狗啮枯骨。涎唾共合。谓为有味。唇齿破尽。不知厌足。欲如渴人饮于咸水。逾增其渴。欲如段肉。众鸟竞逐。欲如鱼兽。贪味至死。其患甚大。尔时猕猴王者。我身是也。尔时王者。难陀是也。尔时淫女者。孙陀利是也。我于尔时。欲淤泥中拔出难陀。今亦拔其生死之苦。《杂宝藏经》
佛在迦比罗卫国。入城乞食。到难陀舍。会值难陀与妇作妆香涂眉间。闻佛门中。欲出外看。妇共要言。出看如来。使我额上妆未干顷便还入来。难陀即出。见佛作礼。取钵向舍。盛食奉佛。佛不为取。过与阿难。阿难亦不为取。阿难语言。汝从谁得钵。还与本处。于是持钵。逐佛至尼拘屡精舍。佛即敕剃师。与难陀剃发。难陀不肯。怒拳而语剃发人言。迦毗罗卫一切人民。汝今尽可剃其发也。佛问剃发者。何以不剃。答言。畏故不敢为剃。佛共阿难。自至其边。难陀畏故。不敢不剃。虽得剃发。恒欲还家。佛常将行。不能得去。后于一日。次守房舍。而自欢喜。今真得便。可还家去。待佛众僧都去之后。我当还家。佛入城后。作是念言。当为汲水令满澡瓶。然后还归。寻时汲水。一瓶适满。一瓶复翻。如是经时。不能满瓶。便作是言。俱不可满。使诸比丘来还自汲。我今但着瓶屋中。而弃之去。即闭房门。适闭一扇。一扇复开。适闭一户。一户复开。更作是念。俱不可闭。且置而去。纵使失诸比丘衣物。我饶财宝。足有可偿。即出僧房。而自思惟。佛必从此来。我则从彼异道而去。佛知其意。亦异道来。遥见佛来。大树后藏。树神举树。在虚空中。露地而立。佛见难陀。将还精舍。而问之言。汝念妇耶。答言实念。即将难陀。向阿那波那山上。又问难陀。汝妇端政不。答言端政。山中有一老瞎猕猴。又复问言。汝妇孙陀利。面首端政。何如此猕猴也。难陀懊恼。便作念言。我妇端政人中少双。佛今何故。以我之妇。比此猕猴。佛复将至忉利天上。遍诸天宫。而共观看。见诸天子。与诸天女。共相娱乐。见一宫中。有五百天女。无有天子。来还问佛。佛言汝自往问。难陀往问言。诸宫殿中。尽有天子。此中何以独无天子。天女答言。阎浮提内。佛弟难陀。佛逼使出家。以出家因缘。命终当生于此天宫为我天子。难陀答言。即我身是。便欲即住。天女语言。我等是天。汝今是人。还舍人寿。更生此间。便可得住。便还佛所。以如上事具白世尊。佛语难陀。汝妇端政。何如天女。难陀答言。比彼天女。如瞎猕猴比于我妇。佛将难陀。还阎浮提。难陀为生天故。懃加持戒。阿难尔时。为说偈言
譬如羝羊斗 将前而更却
汝为欲持戒 其事亦如是
佛将难陀。复至地狱。见诸镬汤。悉皆煮人。唯见一镬炊沸空停。怪其所以。而来问佛。佛告之言。汝自往问。难陀即往。问狱卒言。诸镬尽皆煮治罪人。此镬何故空无所煮。答言。阎浮提内。有如来弟。名为难陀。以出家功德。当得生天。以欲罢道因缘之故。天寿命终。堕此地狱。是故我今炊镬而待。难陀恐怖。畏狱卒留。即作是言。南无佛陀。唯愿拥护。将我还至阎浮提内。佛语难陀。汝懃持戒。修汝天福。难陀答言。不用生天。唯愿我不堕此地狱。佛为说法。一七日中。成阿罗汉。诸比丘叹言。世尊出世。甚奇甚特。佛言。非但今日。乃往过去亦复如是。诸比丘言。过去亦尔。其事云何。请为我说。佛言。昔迦尸国王。名曰满面。比提希国。有一淫女。端政殊妙。尔时二国。常相怨嫉。傍有佞臣。向迦尸王。叹说彼国有淫女端政世所希有。王闻是语。心生惑着。遣使从索。彼国不与。重遣使语。求暂相见。四五日间。还当发遣。时彼国王。约敕淫女。汝之姿态。所有伎能。好悉具备。使迦尸王惑着于汝。须臾之间。不能远离。即遣令去。经四五日。寻复唤言。欲设大祀。须得此女。暂还放来。后当更遣。迦尸王即遣归还。大祀已讫。遣使还索。答言。明日当遣。既至明日。亦复不遣。如是妄语。经历多日。王心惑着。单将数人。欲往彼国。诸臣劝谏。不肯受用。时仙人山中。有猕猴王。聪明博达。多有所知。其妇适死。取一雌猕猴。诸猕猴众。皆共瞋呵。此淫猕猴。众所共有。何缘独当。时猕猴王。将雌猕猴。走入迦尸国。投于王所。诸猕猴众。皆共追逐。既到城内。发屋坏墙。不可料理。迦尸国王。语猕猴王言。汝今何不以雌猕猴。还诸猕猴。猕猴王言。我妇死去。更复无妇。王今云何欲使我归。王语之言。今汝猕猴。破乱我国。那得不归。猕猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是再三。王故言不好。猕猴王言。汝宫中有八万四千夫人。汝不爱乐。欲至敌国追逐淫女。我今无妇。唯取此一。汝言不好。一切万姓。视汝而活。为一淫女。云何捐弃。大王当知。淫欲之事。乐少苦多。犹如逆风而执炽炬。愚者不放。必见烧害。欲为不净。如彼屎聚。欲现外形。薄皮所覆。欲无返复。如屎涂毒蛇。欲如怨贼。诈亲附人。欲如假借。必当还归。欲为可恶。如厕生华。欲如疥疮。而向于火爬之转剧。欲如狗啮枯骨。涎唾共合。谓为有味。唇齿破尽。不知厌足。欲如渴人饮于咸水。逾增其渴。欲如段肉。众鸟竞逐。欲如鱼兽。贪味至死。其患甚大。尔时猕猴王者。我身是也。尔时王者。难陀是也。尔时淫女者。孙陀利是也。我于尔时。欲淤泥中拔出难陀。今亦拔其生死之苦。《杂宝藏经》
《法华经》中经典的七个比喻，你知道几个?
一、火宅喻
在《法华经》第三品《譬喻品》中，佛陀讲到长者从火宅中救出众多孩子的故事。佛陀在经中告诉舍利弗说，诸佛经常以各种因缘，譬喻言辞、方便说法，让所有佛子都能得到解脱。
接着，佛陀便以国中有大长者，因为年老体衰，拥有无量财富和田宅，以及僮仆。他的家庭广大，只有一个门，家中人数众多。一天突然大火从家宅四面燃起，长者见大火起来，很是惊恐，自己虽能出逃，但顾及长者诸子。他知道诸子都贪图嬉戏，没有出逃的意思。为了让诸子逃到安全地带，长者采用下面的技巧令诸子得出：
经云：“尔时长者即作是念：‘此舍已为大火所烧，我及诸子若不时出，必为所焚，我今当设方便，令诸子等得免斯害。’父知诸子、先心各有所好，种种珍玩奇异之物，情必乐著。而告之言：‘汝等所可玩好、稀有难得，汝若不取，后必忧悔。如此种种羊车、鹿车、牛车，今在门外，可以游戏。汝等于此火宅、宜速出来，随汝所欲，皆当与汝。’
尔时诸子闻父所说珍玩之物，适其愿故，心各勇锐，互相推排，竞共驰走，争出火宅。是时长者见诸子等安稳得出，皆于四衢道中、露地而坐，无复障碍，其心泰然，欢喜踊跃。”
长者就是通过允诺给予诸子各种娱乐设施的方法，让诸子都逃离出火宅，来到安全的地带。长者喻我佛如来，诸子喻苦难的众生;火喻世间之苦，宅子喻众生轮回的三界。火宅喻告诉我们：三界如火宅，众生却贪图世间虚幻的快乐而不愿出离。
二、穷子喻
穷子喻出自第四品《信解品》。讲走失在外的穷孩子，面对所乞讨的长者的富裕之家却不知是自己的家。穷子见到长者身上真珠璎珞充满，价值千万，庄严其身。他身旁还有很多僮仆手执白拂侍立左右。穷子见到长者如是威德庄严，心生恐怖，便快速离去。
长者见到穷子，知道是自己的儿子，便派人追赶，将穷子追回。穷子非常恐怖，担心被处死，长者令人以冷水洒面，促其醒悟。但穷子仍不醒悟，长者便放其外出乞讨。接着，长者巧设方便，使人请穷子来家里打杂做事，逐渐使其渐悟自己就是长者儿子并最终继承了家产。经中的穷子喻二乘之人，长者喻佛陀，佛陀巧设方便，让穷子从小乘修起，渐入大乘法门，最后将佛子带入大乘境界。
三、药草喻
药草喻出自第五品《药草喻品》。
经云：“迦叶，譬如三千大千世界、山川溪谷土地，所生卉木丛林、及诸药草，种类若干，名色各异。密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍，其泽普洽。卉木丛林、及诸药草，小根小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶，大根大茎、大枝大叶，诸树大小，随上中下、各有所受，一云所雨，称其种性而得生长，花果敷实。虽一地所生，一雨所润，而诸草木、各有差别。”
本品中的众生喻药草(小药草、中等药草、大药草)或树木(小树、大树)，但是法雨无差别，雨落在地上，药草和树木各取所需，都能开花结果。在下面经文中还多次提到草木、云雨。其中的三草二木喻受如来教化的众生，下雨之云喻我佛如来，大雨喻如来所说的一乘大法。
四、化城喻
化城喻出自第七品《化城喻品》，经中以比喻的方式，以众生经过险难之道为喻，说明小乘贪图涅槃之境。经中说众生经过五百由旬的险难之道，路上没有人烟，非常恐怖。有一个聪明的导师，为了让大众能够顺利走过险道，于是对众人说，你们不要害怕，更不要后退，前面有座大城，可到里面休息，如果能够进入这座城，就能够安稳快乐。这时众多疲劳之人，心生欢喜，感叹说：“我们马上就可以远离恶道，得到安稳快乐。”这些人于是便进入化城，想象着自己将得到安稳快乐，感到无比喜悦。
导师知道众人已经得到止息，不会疲倦，就去除化城，对众生说：“你们今来，宝处不远，前面的化城，是我变化而成，为让你们休息一会儿。”这段比喻主要针对小乘圣者而说。小乘圣者贪图进入涅槃境界，一旦进入后就不想离开。岂知真正的宝藏还在遥远的地方，而这座让休息者暂时歇脚的“化城”只是幻像，休息完后还要继续赶路(指达到真正的涅槃)。
五、衣珠喻
衣珠喻出自第八品《五百弟子受记品》。经中说，就好像有人来到亲友家中，因喝酒而醉倒。这时亲友便以无价宝珠系在其衣服里面，送给其人。这人醉卧在地竟然一点都不知道。他后来游行到其他国家，为了衣食之需，到处求索，过得很是艰难，若是得到少许财物，便感到十分满足。
后来，亲友见到他便说：“你怎么为了衣食竟然如此窘迫。我过去为了让你安乐，以无价宝珠，系在你的衣服里面，现在还在，你竟然不知道，还勤苦如此，以求自活，太愚痴了。你现在可用这个宝珠，换取所需之物，你就会过得如意，不会缺少东西了。”
这段经文讲穷困的愚夫被富有的朋友赠送宝珠，而愚夫因醉酒不知，仍到处奔波谋生。愚夫喻声闻和缘觉，朋友喻我佛如来，愚夫的醉酒好比被种种烦恼困扰。众生为小乘小果，甚至世俗事务的“衣食忙碌奔波，却不知心里早有佛陀赠与的宝珠——一乘佛法。”
六、髻珠喻
髻珠喻出自第十四品《安乐行品》。经中说，比如转轮圣王，想以威力降伏众国，而众小国王并不顺从，这时转轮王便起兵前往讨伐。王见到兵士中有战功之人，心生欢喜，论功行赏，或给予田宅、或城邑、或衣服、或严身之具，或种种金银珠宝。但是，只有发髻中有一明珠，大王起初舍不得送人，怕送人别人会吃惊。
但是，转轮圣王见到众兵士立如此大功，于是毫无吝啬地将发髻中的明珠赏赐将士。经文中的轮王比喻如来，髺喻二乘权教，珠喻一乘实理。珠在髺中，就如实理为权所隐。这就是说如来于法华会上开权显实，授记二乘而得作佛，就像轮王解髺中之珠以与功臣，所以，以此为喻也。
七、医子喻
医子喻出自第十六品《如来寿量品》。经中说，比如一个良医，聪明智慧，善于配制药方，治疗众生之病。这个良医有很多子女。一次，他因为有事到其他国家，他的孩子因为不慎饮用了父亲配制的毒药而中毒。
不久，医生回来，众子见到心大欢喜，请求父亲医治。父亲见到孩子如此苦恼，便按照药方，以好医药，色相美味，捣筛和合，让孩子服用。孩子服用之后，病即痊愈。经文中的医生比喻如来，众子比喻三乘人。
因为诸子无知，饮用毒药，心即狂乱，父亲设方便，让他们服用好药得以治愈。这比喻三乘人，信受权教，不得正道。如来施设各种方便，让他们服用大乘法药，迅速除去他们的苦恼，不让他们有各种祸患，所以，以医生之子作为比喻。
一、火宅喻
在《法华经》第三品《譬喻品》中，佛陀讲到长者从火宅中救出众多孩子的故事。佛陀在经中告诉舍利弗说，诸佛经常以各种因缘，譬喻言辞、方便说法，让所有佛子都能得到解脱。
接着，佛陀便以国中有大长者，因为年老体衰，拥有无量财富和田宅，以及僮仆。他的家庭广大，只有一个门，家中人数众多。一天突然大火从家宅四面燃起，长者见大火起来，很是惊恐，自己虽能出逃，但顾及长者诸子。他知道诸子都贪图嬉戏，没有出逃的意思。为了让诸子逃到安全地带，长者采用下面的技巧令诸子得出：
经云：“尔时长者即作是念：‘此舍已为大火所烧，我及诸子若不时出，必为所焚，我今当设方便，令诸子等得免斯害。’父知诸子、先心各有所好，种种珍玩奇异之物，情必乐著。而告之言：‘汝等所可玩好、稀有难得，汝若不取，后必忧悔。如此种种羊车、鹿车、牛车，今在门外，可以游戏。汝等于此火宅、宜速出来，随汝所欲，皆当与汝。’
尔时诸子闻父所说珍玩之物，适其愿故，心各勇锐，互相推排，竞共驰走，争出火宅。是时长者见诸子等安稳得出，皆于四衢道中、露地而坐，无复障碍，其心泰然，欢喜踊跃。”
长者就是通过允诺给予诸子各种娱乐设施的方法，让诸子都逃离出火宅，来到安全的地带。长者喻我佛如来，诸子喻苦难的众生;火喻世间之苦，宅子喻众生轮回的三界。火宅喻告诉我们：三界如火宅，众生却贪图世间虚幻的快乐而不愿出离。
二、穷子喻
穷子喻出自第四品《信解品》。讲走失在外的穷孩子，面对所乞讨的长者的富裕之家却不知是自己的家。穷子见到长者身上真珠璎珞充满，价值千万，庄严其身。他身旁还有很多僮仆手执白拂侍立左右。穷子见到长者如是威德庄严，心生恐怖，便快速离去。
长者见到穷子，知道是自己的儿子，便派人追赶，将穷子追回。穷子非常恐怖，担心被处死，长者令人以冷水洒面，促其醒悟。但穷子仍不醒悟，长者便放其外出乞讨。接着，长者巧设方便，使人请穷子来家里打杂做事，逐渐使其渐悟自己就是长者儿子并最终继承了家产。经中的穷子喻二乘之人，长者喻佛陀，佛陀巧设方便，让穷子从小乘修起，渐入大乘法门，最后将佛子带入大乘境界。
三、药草喻
药草喻出自第五品《药草喻品》。
经云：“迦叶，譬如三千大千世界、山川溪谷土地，所生卉木丛林、及诸药草，种类若干，名色各异。密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍，其泽普洽。卉木丛林、及诸药草，小根小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶，大根大茎、大枝大叶，诸树大小，随上中下、各有所受，一云所雨，称其种性而得生长，花果敷实。虽一地所生，一雨所润，而诸草木、各有差别。”
本品中的众生喻药草(小药草、中等药草、大药草)或树木(小树、大树)，但是法雨无差别，雨落在地上，药草和树木各取所需，都能开花结果。在下面经文中还多次提到草木、云雨。其中的三草二木喻受如来教化的众生，下雨之云喻我佛如来，大雨喻如来所说的一乘大法。
四、化城喻
化城喻出自第七品《化城喻品》，经中以比喻的方式，以众生经过险难之道为喻，说明小乘贪图涅槃之境。经中说众生经过五百由旬的险难之道，路上没有人烟，非常恐怖。有一个聪明的导师，为了让大众能够顺利走过险道，于是对众人说，你们不要害怕，更不要后退，前面有座大城，可到里面休息，如果能够进入这座城，就能够安稳快乐。这时众多疲劳之人，心生欢喜，感叹说：“我们马上就可以远离恶道，得到安稳快乐。”这些人于是便进入化城，想象着自己将得到安稳快乐，感到无比喜悦。
导师知道众人已经得到止息，不会疲倦，就去除化城，对众生说：“你们今来，宝处不远，前面的化城，是我变化而成，为让你们休息一会儿。”这段比喻主要针对小乘圣者而说。小乘圣者贪图进入涅槃境界，一旦进入后就不想离开。岂知真正的宝藏还在遥远的地方，而这座让休息者暂时歇脚的“化城”只是幻像，休息完后还要继续赶路(指达到真正的涅槃)。
五、衣珠喻
衣珠喻出自第八品《五百弟子受记品》。经中说，就好像有人来到亲友家中，因喝酒而醉倒。这时亲友便以无价宝珠系在其衣服里面，送给其人。这人醉卧在地竟然一点都不知道。他后来游行到其他国家，为了衣食之需，到处求索，过得很是艰难，若是得到少许财物，便感到十分满足。
后来，亲友见到他便说：“你怎么为了衣食竟然如此窘迫。我过去为了让你安乐，以无价宝珠，系在你的衣服里面，现在还在，你竟然不知道，还勤苦如此，以求自活，太愚痴了。你现在可用这个宝珠，换取所需之物，你就会过得如意，不会缺少东西了。”
这段经文讲穷困的愚夫被富有的朋友赠送宝珠，而愚夫因醉酒不知，仍到处奔波谋生。愚夫喻声闻和缘觉，朋友喻我佛如来，愚夫的醉酒好比被种种烦恼困扰。众生为小乘小果，甚至世俗事务的“衣食忙碌奔波，却不知心里早有佛陀赠与的宝珠——一乘佛法。”
六、髻珠喻
髻珠喻出自第十四品《安乐行品》。经中说，比如转轮圣王，想以威力降伏众国，而众小国王并不顺从，这时转轮王便起兵前往讨伐。王见到兵士中有战功之人，心生欢喜，论功行赏，或给予田宅、或城邑、或衣服、或严身之具，或种种金银珠宝。但是，只有发髻中有一明珠，大王起初舍不得送人，怕送人别人会吃惊。
但是，转轮圣王见到众兵士立如此大功，于是毫无吝啬地将发髻中的明珠赏赐将士。经文中的轮王比喻如来，髺喻二乘权教，珠喻一乘实理。珠在髺中，就如实理为权所隐。这就是说如来于法华会上开权显实，授记二乘而得作佛，就像轮王解髺中之珠以与功臣，所以，以此为喻也。
七、医子喻
医子喻出自第十六品《如来寿量品》。经中说，比如一个良医，聪明智慧，善于配制药方，治疗众生之病。这个良医有很多子女。一次，他因为有事到其他国家，他的孩子因为不慎饮用了父亲配制的毒药而中毒。
不久，医生回来，众子见到心大欢喜，请求父亲医治。父亲见到孩子如此苦恼，便按照药方，以好医药，色相美味，捣筛和合，让孩子服用。孩子服用之后，病即痊愈。经文中的医生比喻如来，众子比喻三乘人。
因为诸子无知，饮用毒药，心即狂乱，父亲设方便，让他们服用好药得以治愈。这比喻三乘人，信受权教，不得正道。如来施设各种方便，让他们服用大乘法药，迅速除去他们的苦恼，不让他们有各种祸患，所以，以医生之子作为比喻。
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