很安定，
很安詳，
不會多動，
這是出家人的本色。
出家人無欲無求，
甚麼都不在乎，
甚麼都不希求，
只是專一地去做一件事，
就是「 唯道是務 」，
唯有向道，
唯有向解脫向涅槃，
唯有修戒修定修慧，
是出家人唯一的工作。
這段經文，
顯示了出家主要在於發出離心，
要出離煩惱，
出離三界，
出離一切人所愛染的。
世俗人可以發增上生心，
希望有進步，
希望明年比今年進步，
希望來生的福德比今生好，
這是人天乘所發的心。
我們出家人，
學大乘的就講發菩提心。
但無論大小乘，
出家人都要發出離心，
要離煩惱出三界，
放棄一切財物眷屬，
如果不發出離心，
我們就不可以受用到出家的好處。
你們不是為了解脫而出家的嗎？
第三 ，
我再引用
《 雜阿含經 》 ：
「 出家之人，
卑下活命，
剃髮持缽，
家家乞食，
如被禁咒。
所以然者，
為求勝義故，
為度生老病死憂悲苦惱，
究竟苦邊故，
諸善男子，
汝不為王賊所使，
非負債人，
不為恐怖，
不為失命而出家，
正為解脫生老病死憂悲苦惱。
汝等不為此而出家耶？」
佛教誡當時的比丘 ：
出家的人，
是要「 卑下活命 」，
要持缽乞食，
要把頭髮剃除。
世俗人很注重頭髮的裝飾，
有頭髮才可以裝飾，
沒有頭髮就不能裝飾，
無論是做官或是做其他職業，
無論是男是女，
把頭髮裝飾好，
就代表他的身分地位。
但出家人把頭髮剃光，
就不可以裝飾了，
不需要把時間花在打扮上。
佛制時，
每個出家人都是三衣一缽，
不可以有四件衣，
不可以有兩只缽。
釋迦牟尼佛以前是太子，
他有很多兄弟都是皇子，
還有一些王官大臣，
後來跟隨他出家，
他們也一樣在僧團中過簡樸的生活。
當時的比丘，
每天上午拿著缽在俗家人的門外，
靜默地站著，
如果他們對三寶有信心，
願意種福田，
他們自然會在適當的時候，
拿著食物，
恭恭敬敬地跪著供養出家人。
而出家人不可以因為某家富有就去那家乞食，
或某家是我的親人，
就去某家乞食，
一定要依著次序去乞食，
最多只可受七家的供養。
如果一家的供養已足夠，
就可以不再乞，
但如果當天乞了七家仍未夠，
即使挨餓，
也不能再去乞食。
這就是
「 卑下活命 」。
就算出家前是皇子或大官，
有權有勢，
有地位，
有財富，
有錦衣美食，
但出了家就要全部放棄，
就要這樣生活。
他們放棄榮華富貴，
過著簡樸的生活，
好像被人念了禁咒，
被人咒到傻了一樣。
印度人很喜歡念咒，
醫病要念咒，
捉蛇要念咒，
害人也要念咒。
「 禁咒 」
即是被人害。
他們有大好家庭不去享受，
卻到處去乞食，
到底是為了甚麼？
他們是為了求勝義，
也即是為了求涅槃求解脫的緣故，
為了度脫生老病死憂悲苦惱，
所以不惜犧牲一切世俗的享受。
如果我們不盡形壽來修諸梵行，
被眷屬財物牽制著，
就沒法子放下一切專心修行，
就沒法子度脫生老病死憂悲苦惱。
現在的世間人，
都未能免除生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦等種種憂悲苦惱，
確實是苦海無邊，
只有放下一切來修行斷煩惱，
破我執，
斷無明，
才可解脫生死，
超出三界，
才可以永度生老病死憂悲苦惱，
盡了苦的邊際，
就可以登彼岸。
中國古代的人，
如果犯了法，
欠了債，
出了家就沒事了。
但佛制時的出家人，
很多都不是被國王所逼害而出家，
也不是因為犯了法而出家，
不是為了避債而出家，
不是為了避免恐怖的事情而出家，
不是為了保存性命而出家，
而是為了解脫生老病死憂悲苦惱而出家。
佛對比丘說 ：
你們不是為了解脫而出家的嗎？
既然是為了解脫而出家，
就要精進修行，
要無所罣礙，
把甚麼都放下。
這段經文點明了出家是為了甚麼，
而且說得非常明白。
第四 ，
我再引用
《 雜阿含經 》，
經中有一婆羅門問阿難 ：
「 阿難，
汝何故於瞿曇所出家？」
「 瞿曇 」
是指釋迦佛的姓，
釋迦是族名。
釋迦佛有三十二相，
阿難尊者有三十一相，
他的相貌非常英俊，
差不多有佛那麼圓滿，
他非常聰明，
很令人歡喜，
又是比丘中最年輕最英俊的，
所以那個婆羅門看見他跟佛出家，
就覺得很可惜，
也覺得很奇怪。
阿難簡單地回答 ：
「 為斷故。」
婆羅門復問 ：
「 斷何等？」
阿難回答說 ：
「 斷貪欲，
斷瞋恚，
斷愚癡。」
貪欲、
瞋恚、
愚癡是三毒，
也是根本煩惱，
如果斷了三毒，
就可以破無明，
斷除一切煩惱，
就可以了生死，
得解脫。
我們出家剃頭不是為了貪圖涼快，
不是為了別人叫我們師父，
而是為了斷貪瞋癡。
從以上的幾節經文，
我們可以體會到出家的作用，
主要是要破除世人的自私心和狹隘性。
世俗人因為被自己的家和自己的親族束縛著，
要牽掛自己的父母、
子女、
兄弟等等，
他們一定有自私心和狹隘性。
而出家就全部捨棄，
放棄了世人所執著的自私性和狹隘性，
放棄了自我，
放棄了家庭，
放棄了親族，
放棄了一切財物，
放棄了名聞利祿，
把一切都放下了。
出家也有
「 消極 」的一面
有的人會想 ：
這樣會不會很消極？
這到底是不是消極呢？
或者有人以為，
那些事業失敗，
情場失意的人，
為了逃避現實才會出家。
這種想法是錯的。
如果有人這樣出家，
他的動機就不正確。
我們出家，
純粹是為了斷煩惱，
了生死，
得解脫，
是為了普利眾生。
這樣的出家，
絕對不消極，
絕對不是逃避現實。
如果講出家有消極的一面，
那是消極於自我，
消極於財利，
消極於世人所貪愛的一切。
但另一方面，
卻是積極於向解脫，
積極於向寂滅，
積極於修梵行，
積極於修戒定慧。
這種大積極，
世間上的人都做不到。
這種不是逃避現實，
而是超現實。
世間的現實并不理想，
生老病死有甚麼理想可言？
有親愛就有別離，
愛別離，
怨憎會，
求不得有甚麼理想可言？
所以我們要超脫它，
改造它。
我們出家就是要超脫現實，
改造現實，
由不理想而達到理想，
這就實現了所謂出煩惱家。
我們出家，
並不只是形式上剃了頭，
穿上僧袍那樣簡單，
主要是為了出煩惱家，
出了煩惱家才達到解脫、
自在的目的。
所以，
依佛制，
就要用無家、
無私、
無我這種平等的方式來修學出家法，
修學佛法，
修學解脫法。
在僧團裏，
所謂的六和共住，
就是無我、
無私、
平等。
大家住在一起，
所有人都要持戒，
不管你在家時怎樣有地位，
怎樣有財富，
出了家，
人人都要守戒律，
要戒和同遵。
大家都要智信三寶，
見解是一樣的，
就是見和同解。
大家的受用是一樣平等的，
不會誰厚誰薄，
人人都是三衣一缽，
就是利和同均。
很安詳，
不會多動，
這是出家人的本色。
出家人無欲無求，
甚麼都不在乎，
甚麼都不希求，
只是專一地去做一件事，
就是「 唯道是務 」，
唯有向道，
唯有向解脫向涅槃，
唯有修戒修定修慧，
是出家人唯一的工作。
這段經文，
顯示了出家主要在於發出離心，
要出離煩惱，
出離三界，
出離一切人所愛染的。
世俗人可以發增上生心，
希望有進步，
希望明年比今年進步，
希望來生的福德比今生好，
這是人天乘所發的心。
我們出家人，
學大乘的就講發菩提心。
但無論大小乘，
出家人都要發出離心，
要離煩惱出三界，
放棄一切財物眷屬，
如果不發出離心，
我們就不可以受用到出家的好處。
你們不是為了解脫而出家的嗎？
第三 ，
我再引用
《 雜阿含經 》 ：
「 出家之人，
卑下活命，
剃髮持缽，
家家乞食，
如被禁咒。
所以然者，
為求勝義故，
為度生老病死憂悲苦惱，
究竟苦邊故，
諸善男子，
汝不為王賊所使，
非負債人，
不為恐怖，
不為失命而出家，
正為解脫生老病死憂悲苦惱。
汝等不為此而出家耶？」
佛教誡當時的比丘 ：
出家的人，
是要「 卑下活命 」，
要持缽乞食，
要把頭髮剃除。
世俗人很注重頭髮的裝飾，
有頭髮才可以裝飾，
沒有頭髮就不能裝飾，
無論是做官或是做其他職業，
無論是男是女，
把頭髮裝飾好，
就代表他的身分地位。
但出家人把頭髮剃光，
就不可以裝飾了，
不需要把時間花在打扮上。
佛制時，
每個出家人都是三衣一缽，
不可以有四件衣，
不可以有兩只缽。
釋迦牟尼佛以前是太子，
他有很多兄弟都是皇子，
還有一些王官大臣，
後來跟隨他出家，
他們也一樣在僧團中過簡樸的生活。
當時的比丘，
每天上午拿著缽在俗家人的門外，
靜默地站著，
如果他們對三寶有信心，
願意種福田，
他們自然會在適當的時候，
拿著食物，
恭恭敬敬地跪著供養出家人。
而出家人不可以因為某家富有就去那家乞食，
或某家是我的親人，
就去某家乞食，
一定要依著次序去乞食，
最多只可受七家的供養。
如果一家的供養已足夠，
就可以不再乞，
但如果當天乞了七家仍未夠，
即使挨餓，
也不能再去乞食。
這就是
「 卑下活命 」。
就算出家前是皇子或大官，
有權有勢，
有地位，
有財富，
有錦衣美食，
但出了家就要全部放棄，
就要這樣生活。
他們放棄榮華富貴，
過著簡樸的生活，
好像被人念了禁咒，
被人咒到傻了一樣。
印度人很喜歡念咒，
醫病要念咒，
捉蛇要念咒，
害人也要念咒。
「 禁咒 」
即是被人害。
他們有大好家庭不去享受，
卻到處去乞食，
到底是為了甚麼？
他們是為了求勝義，
也即是為了求涅槃求解脫的緣故，
為了度脫生老病死憂悲苦惱，
所以不惜犧牲一切世俗的享受。
如果我們不盡形壽來修諸梵行，
被眷屬財物牽制著，
就沒法子放下一切專心修行，
就沒法子度脫生老病死憂悲苦惱。
現在的世間人，
都未能免除生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦等種種憂悲苦惱，
確實是苦海無邊，
只有放下一切來修行斷煩惱，
破我執，
斷無明，
才可解脫生死，
超出三界，
才可以永度生老病死憂悲苦惱，
盡了苦的邊際，
就可以登彼岸。
中國古代的人，
如果犯了法，
欠了債，
出了家就沒事了。
但佛制時的出家人，
很多都不是被國王所逼害而出家，
也不是因為犯了法而出家，
不是為了避債而出家，
不是為了避免恐怖的事情而出家，
不是為了保存性命而出家，
而是為了解脫生老病死憂悲苦惱而出家。
佛對比丘說 ：
你們不是為了解脫而出家的嗎？
既然是為了解脫而出家，
就要精進修行，
要無所罣礙，
把甚麼都放下。
這段經文點明了出家是為了甚麼，
而且說得非常明白。
第四 ，
我再引用
《 雜阿含經 》，
經中有一婆羅門問阿難 ：
「 阿難，
汝何故於瞿曇所出家？」
「 瞿曇 」
是指釋迦佛的姓，
釋迦是族名。
釋迦佛有三十二相，
阿難尊者有三十一相，
他的相貌非常英俊，
差不多有佛那麼圓滿，
他非常聰明，
很令人歡喜，
又是比丘中最年輕最英俊的，
所以那個婆羅門看見他跟佛出家，
就覺得很可惜，
也覺得很奇怪。
阿難簡單地回答 ：
「 為斷故。」
婆羅門復問 ：
「 斷何等？」
阿難回答說 ：
「 斷貪欲，
斷瞋恚，
斷愚癡。」
貪欲、
瞋恚、
愚癡是三毒，
也是根本煩惱，
如果斷了三毒，
就可以破無明，
斷除一切煩惱，
就可以了生死，
得解脫。
我們出家剃頭不是為了貪圖涼快，
不是為了別人叫我們師父，
而是為了斷貪瞋癡。
從以上的幾節經文，
我們可以體會到出家的作用，
主要是要破除世人的自私心和狹隘性。
世俗人因為被自己的家和自己的親族束縛著，
要牽掛自己的父母、
子女、
兄弟等等，
他們一定有自私心和狹隘性。
而出家就全部捨棄，
放棄了世人所執著的自私性和狹隘性，
放棄了自我，
放棄了家庭，
放棄了親族，
放棄了一切財物，
放棄了名聞利祿，
把一切都放下了。
出家也有
「 消極 」的一面
有的人會想 ：
這樣會不會很消極？
這到底是不是消極呢？
或者有人以為，
那些事業失敗，
情場失意的人，
為了逃避現實才會出家。
這種想法是錯的。
如果有人這樣出家，
他的動機就不正確。
我們出家，
純粹是為了斷煩惱，
了生死，
得解脫，
是為了普利眾生。
這樣的出家，
絕對不消極，
絕對不是逃避現實。
如果講出家有消極的一面，
那是消極於自我，
消極於財利，
消極於世人所貪愛的一切。
但另一方面，
卻是積極於向解脫，
積極於向寂滅，
積極於修梵行，
積極於修戒定慧。
這種大積極，
世間上的人都做不到。
這種不是逃避現實，
而是超現實。
世間的現實并不理想，
生老病死有甚麼理想可言？
有親愛就有別離，
愛別離，
怨憎會，
求不得有甚麼理想可言？
所以我們要超脫它，
改造它。
我們出家就是要超脫現實，
改造現實，
由不理想而達到理想，
這就實現了所謂出煩惱家。
我們出家，
並不只是形式上剃了頭，
穿上僧袍那樣簡單，
主要是為了出煩惱家，
出了煩惱家才達到解脫、
自在的目的。
所以，
依佛制，
就要用無家、
無私、
無我這種平等的方式來修學出家法，
修學佛法，
修學解脫法。
在僧團裏，
所謂的六和共住，
就是無我、
無私、
平等。
大家住在一起，
所有人都要持戒，
不管你在家時怎樣有地位，
怎樣有財富，
出了家，
人人都要守戒律，
要戒和同遵。
大家都要智信三寶，
見解是一樣的，
就是見和同解。
大家的受用是一樣平等的，
不會誰厚誰薄，
人人都是三衣一缽，
就是利和同均。
读书学典:《论语.子罕》9.4 子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。
绝：尽、穷尽，无之尽也。
毋：即“无”也。张栻:“‘毋’字与‘无’通。”程子：“此‘毋’字，非禁止之辞。圣人绝此四者，何用禁止。”钱穆:“孔子绝不有此四者，非在心求禁绝。”
意：私意。《集解》:“常人师心徇（依从、曲从）惑，自任己意。孔子以道为度，故不任意。”意，或有看作“念头”“意念”者。
必：期必。钱穆:“事之未来，必望其如此而无误。”《注疏》:“常人行藏不能随时用舍，好自专必。惟孔子用之则行，舍之则藏，不专必也。”
固：顽固、执滞不化。钱穆:“出处语默，惟义所在，无可无不可，即毋固。”《集解》:“无可无不可，故无固行。”刘宗周:“始焉无中生有，忽起一意，已而执意不化，必然如此，而辗转一意，如坚垒之莫破，则固矣。”
我：私己、自我、我执。钱穆:“我，如我私、我慢之我。圣人心知有道，不存有我。”《集解》:“述古而不自作处，群萃而不自异，唯道是从，故不有其身。”
现代翻译：孔子杜绝了四种毛病：不凭空臆测，不武断绝对，不固执拘泥，不自以为是。（孔子绝尽这四方面：无自任己意，无固执期想，无偏拘己行，无执着自我。）
三国魏何晏等《论语集解》：以道为度，故不任意也。用之则行，舍之则藏，故无自专必也。无可无不可，故无固行也。述古而不自作，处群萃而不自异，唯道是从，故不自有其身也。
南朝梁皇侃《论语义疏》：明孔子圣人，无此下四事，故云绝四也。不云无而曰绝者，据世人以言之也。四事，世人未能绝而孔子绝之，故云绝也。一也。此谓圣人心也。凡人有滞，故动静委曲，自任用其意。圣人无心，泛若不系舟，豁寂同道，故无意也。二也。此谓圣人行化时也。物求则趣应，无所抑必，故互乡进而与之是也。无所抑必由无意，故能为化，无必也。三也。此圣人已应物行化故也。固，谓执守坚固也。圣虽已应物，物若不能得行，则圣亦不追固执之，不反三隅则不复是也。亦由无意，故能无固也。四也。此圣人行教功徳成身退之迹也。圣人晦迹，功遂身退，恒不自异，故无我也。亦由无意，故能无我也。
宋刑昺《论语注疏》：此章论孔子绝去四事，与常人异也。常人师心徇（依从、曲从）惑，自任已意。孔子以道为度，故不任意。常人行藏不能随时用舍，好自专必。惟孔子用之则行，舍之则藏，不专必也。常人之情，可者与之，不可者拒之，好坚固其所行也。孔子则无可无不可，不固行也。人多制作自异，以擅其身。孔子则述古而不自作处，群众萃聚，和光同尘，而不自异，故不有其身也。
宋陈祥道《论语全解》：圣人之于天下，无适也，无莫也，以诚而已，毋意也；言不必信，行不必果，惟义而已，毋必也；可以止则止，可以仕则仕，趣时而已，毋固也；视人如我，视我如人，非特克已而已，毋我也。庄子曰：于羊弃意（蚁慕羊肉，羊肉羶也，不为羶行教物，清除羊肉的羶腥的气味）。圣人不必，至人无已，此之谓也。虽然毋意也有所谓意，《易》曰：立象以尽意是也；毋必也有所谓必，名之必可言是也；毋固也有所谓固，君子固穷是也；毋我也有所谓我，以我为隐乎是也。五行之性惟火为能，毋我而火于五脏主神，此毋我者圣人之妙用，故于后言之。毋者禁止之辞也，孔子之于四者，非无也，特止而不为尔 。
宋朱熹《论语集注》：四者相为终始，起于意，遂于必，留于固，而成于我也。盖意必常在事前，固我常在事后，至于我又生意，则物欲牵引，循环不穷矣。张子曰：“四者有一焉，则与天地不相似。”杨氏曰：“非知足以知圣人，详视而默识之，不足以记此。”
宋蔡节《论语集说》：毋意者，浑然天理，不任私意也；毋必者，随事顺理，不先期必也；毋固者，过而不留，无所执滞也；毋我者，大同于物，不私一身也。一念之私意，动于内而系于事，故有必；必则守而不移，故有固；固则不能忘己，故有我。必固我，皆出于意，故意为之先，而我复生意。物欲牵引，循环不穷矣。夫子于此四者，非待有所禁止，盖自无有耳。
清刘宝楠《论语正义》：说文：“绝，断丝也。”释名释言语：“绝，截也，如割截也。”“毋”者，禁止之辞，毋即绝也。说文云：“意，志也。从心音，察言而知意也。”段氏玉裁注：“意之训为测度。”王氏引之经义述闻：“少仪‘毋测未至’，注曰：‘测，意度也。’毋意即毋测未至也。”庄氏存与说：“智毋意，先觉也；义毋必，义之与比也；礼毋固，时中也；仁毋我，与人为善也。善则称亲，让善于天也。”
南怀瑾《论语别裁》：毋意”，没有自己主观的臆断，善于听从其他好的意见，并不固执自己原来的意见。“毋必”，并不要求一件事必然要做到怎样的结果，想求一个不变、固定的，不可能，就是能适变、能应变。“毋固”，不固执自己的成见。“毋我”，专替人着想，专为事着想。
“本章乃孔子弟子记孔子平日处事立行之态度，而能直探其心以为说，非其知足以知圣人，而又经长期之详审而默识者，不易知。（钱穆）”子之所绝者，非意必固我也，绝其“毋”也。禁止之心绝，则化矣。程树德曰：“能不起念固是上乘功夫，然“以念遣念”之念，亦念也，并此无之，乃为无上上乘。”至于孔子的境界，工夫已至从心所欲不逾矩，无往而不率性。 https://t.cn/RxRVHIh
绝：尽、穷尽，无之尽也。
毋：即“无”也。张栻:“‘毋’字与‘无’通。”程子：“此‘毋’字，非禁止之辞。圣人绝此四者，何用禁止。”钱穆:“孔子绝不有此四者，非在心求禁绝。”
意：私意。《集解》:“常人师心徇（依从、曲从）惑，自任己意。孔子以道为度，故不任意。”意，或有看作“念头”“意念”者。
必：期必。钱穆:“事之未来，必望其如此而无误。”《注疏》:“常人行藏不能随时用舍，好自专必。惟孔子用之则行，舍之则藏，不专必也。”
固：顽固、执滞不化。钱穆:“出处语默，惟义所在，无可无不可，即毋固。”《集解》:“无可无不可，故无固行。”刘宗周:“始焉无中生有，忽起一意，已而执意不化，必然如此，而辗转一意，如坚垒之莫破，则固矣。”
我：私己、自我、我执。钱穆:“我，如我私、我慢之我。圣人心知有道，不存有我。”《集解》:“述古而不自作处，群萃而不自异，唯道是从，故不有其身。”
现代翻译：孔子杜绝了四种毛病：不凭空臆测，不武断绝对，不固执拘泥，不自以为是。（孔子绝尽这四方面：无自任己意，无固执期想，无偏拘己行，无执着自我。）
三国魏何晏等《论语集解》：以道为度，故不任意也。用之则行，舍之则藏，故无自专必也。无可无不可，故无固行也。述古而不自作，处群萃而不自异，唯道是从，故不自有其身也。
南朝梁皇侃《论语义疏》：明孔子圣人，无此下四事，故云绝四也。不云无而曰绝者，据世人以言之也。四事，世人未能绝而孔子绝之，故云绝也。一也。此谓圣人心也。凡人有滞，故动静委曲，自任用其意。圣人无心，泛若不系舟，豁寂同道，故无意也。二也。此谓圣人行化时也。物求则趣应，无所抑必，故互乡进而与之是也。无所抑必由无意，故能为化，无必也。三也。此圣人已应物行化故也。固，谓执守坚固也。圣虽已应物，物若不能得行，则圣亦不追固执之，不反三隅则不复是也。亦由无意，故能无固也。四也。此圣人行教功徳成身退之迹也。圣人晦迹，功遂身退，恒不自异，故无我也。亦由无意，故能无我也。
宋刑昺《论语注疏》：此章论孔子绝去四事，与常人异也。常人师心徇（依从、曲从）惑，自任已意。孔子以道为度，故不任意。常人行藏不能随时用舍，好自专必。惟孔子用之则行，舍之则藏，不专必也。常人之情，可者与之，不可者拒之，好坚固其所行也。孔子则无可无不可，不固行也。人多制作自异，以擅其身。孔子则述古而不自作处，群众萃聚，和光同尘，而不自异，故不有其身也。
宋陈祥道《论语全解》：圣人之于天下，无适也，无莫也，以诚而已，毋意也；言不必信，行不必果，惟义而已，毋必也；可以止则止，可以仕则仕，趣时而已，毋固也；视人如我，视我如人，非特克已而已，毋我也。庄子曰：于羊弃意（蚁慕羊肉，羊肉羶也，不为羶行教物，清除羊肉的羶腥的气味）。圣人不必，至人无已，此之谓也。虽然毋意也有所谓意，《易》曰：立象以尽意是也；毋必也有所谓必，名之必可言是也；毋固也有所谓固，君子固穷是也；毋我也有所谓我，以我为隐乎是也。五行之性惟火为能，毋我而火于五脏主神，此毋我者圣人之妙用，故于后言之。毋者禁止之辞也，孔子之于四者，非无也，特止而不为尔 。
宋朱熹《论语集注》：四者相为终始，起于意，遂于必，留于固，而成于我也。盖意必常在事前，固我常在事后，至于我又生意，则物欲牵引，循环不穷矣。张子曰：“四者有一焉，则与天地不相似。”杨氏曰：“非知足以知圣人，详视而默识之，不足以记此。”
宋蔡节《论语集说》：毋意者，浑然天理，不任私意也；毋必者，随事顺理，不先期必也；毋固者，过而不留，无所执滞也；毋我者，大同于物，不私一身也。一念之私意，动于内而系于事，故有必；必则守而不移，故有固；固则不能忘己，故有我。必固我，皆出于意，故意为之先，而我复生意。物欲牵引，循环不穷矣。夫子于此四者，非待有所禁止，盖自无有耳。
清刘宝楠《论语正义》：说文：“绝，断丝也。”释名释言语：“绝，截也，如割截也。”“毋”者，禁止之辞，毋即绝也。说文云：“意，志也。从心音，察言而知意也。”段氏玉裁注：“意之训为测度。”王氏引之经义述闻：“少仪‘毋测未至’，注曰：‘测，意度也。’毋意即毋测未至也。”庄氏存与说：“智毋意，先觉也；义毋必，义之与比也；礼毋固，时中也；仁毋我，与人为善也。善则称亲，让善于天也。”
南怀瑾《论语别裁》：毋意”，没有自己主观的臆断，善于听从其他好的意见，并不固执自己原来的意见。“毋必”，并不要求一件事必然要做到怎样的结果，想求一个不变、固定的，不可能，就是能适变、能应变。“毋固”，不固执自己的成见。“毋我”，专替人着想，专为事着想。
“本章乃孔子弟子记孔子平日处事立行之态度，而能直探其心以为说，非其知足以知圣人，而又经长期之详审而默识者，不易知。（钱穆）”子之所绝者，非意必固我也，绝其“毋”也。禁止之心绝，则化矣。程树德曰：“能不起念固是上乘功夫，然“以念遣念”之念，亦念也，并此无之，乃为无上上乘。”至于孔子的境界，工夫已至从心所欲不逾矩，无往而不率性。 https://t.cn/RxRVHIh
菩提达摩的禅法
菩提达摩的禅法，根据其弟子昙林所传《略辨大乘人道四行》，有二人四行的禅观。
人道多途，要而言之，不出两种：一是理人，二是行人。
理人者：谓藉教悟宗。深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若能舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有分别，寂然无为，名之理人。
行人者：谓四行。其余诸行，悉人此中。何等四耶？一报冤行，二随缘行，三无所求行，四称法行。
一、报冤行：谓修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与，甘心忍受，都无冤诉。经云“逢苦不忧”，何以故，识达故。此心生时，与理相应，体冤进道。故说言报冤行。
二、随缘行：众生无我，并缘业所转，苦乐齐受、皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之。缘尽还无，何喜之有？得失随缘，心无增减，八风不动，冥顺于道，称为随缘行。
三、无所求行：世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，随形运转。万有斯空，无所愿尔。功德黑业，常相随逐。三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安。了达此理，故舍诸有，息想无求。经云：“有求皆苦，无求乃乐。”判知无求，真为道行，故名无所求行。
四、称法行：性净之理，目之为法，信解此理，众相斯空，无染无着，无彼无此。经云：“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。”智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财，行檀施舍，心不悭惜，达解三空，不倚不着。但为去垢，净化众生，而不取相。此为自行，复能利他，亦庄严菩提之道。檀施即尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。
达摩的二人，犹如理与事，体与用，是指同一事物的两个不同的侧面。没有理的行，没有行的理，好似跛者跑路，步履维艰。达摩的四行，是以“称法行”为归宿，前三者是事，后一者是理。归宿到修行六度，而无所行。行而不行，是理行二入的要旨。临济禅师说： “自达摩大师从西土来，只是觅个不受人惑的人。”若能行而不行，不行而行，是人则永不受人惑。若问达摩西来意是什么？就是使人不受人惑。
如何修六度法，在《少室逸书·达摩和尚观心破相论》中达摩答慧可说： “欲修六度，当净六根，欲净六根，先降六贼。欲舍眼贼，离诸色境，心无悭恪，名为布施。能禁耳贼，于彼声尘，勿令放逸，名为持戒。能除鼻贼，等诸香臭， 自在调柔，名为忍辱。能制舌贼，不贪邪味，赞咏讲说，心无疲厌，名为精进。能降身贼，于诸触欲，其心湛然不动、名为禅定。能摄意贼，不顺无明，常修觉慧，乐诸功德，名为智慧。若能永除六贼，常修净六根，是名六波罗蜜行。度者运也，六波罗蜜喻如船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
又《观心破相论》达摩对于修伽蓝、铸形象、烧香散花、燃长明灯、昼夜六时能绕塔行道、持斋、礼拜等等种种功德，答慧可问，至为精辟。
(一)、伽蓝，西域梵音，此地翻为清净处地。若心湛然，内外清净，是名为修伽蓝。
(二)、铸形像，是铸金铜之作。求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为工匠，以三聚净戒，六波罗蜜为画像，熔练身心真如佛性，遍人一切戒律模中，如教奉行，此即无漏自然成就真容之像，所谓究竟常住真如法身。
(三)、烧香者，亦非世间有相之香，乃熏诸秽恶业，悉令消灭。
(四)、散花者，所谓演说正法诸功德花。佛所称叹，究竟常住，无凋落期。
(五)、长明灯者，正觉心也。常燃如是真如正觉灯，照彼一切无明痴暗，能以此法转相开悟，即是一灯燃万千灯。以灯续明，明终不尽，以无尽故，号曰长明。
(六)、六时行道者，长时不舍，名曰六时行道。
(七)、持斋，所谓斋整身心，不令散乱。
(八)、言断食者，断于无明恶业之食。
(九)、礼拜，若能恶情永断，善念恒存，虽不见相，当名礼拜。
(十)、念佛者，在口曰诵，在心曰念。念从心起，名为觉行之门。诵在口中，即是音声之相，执相求福，终无是处。
上述内容，说明达摩的禅法，是以理导行，以行人理，事理不二，圆融无碍。惜今之说禅者，或执于事，或废于理，翻转葛藤，均不解达摩之西来意也。
菩提达摩的禅法，根据其弟子昙林所传《略辨大乘人道四行》，有二人四行的禅观。
人道多途，要而言之，不出两种：一是理人，二是行人。
理人者：谓藉教悟宗。深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若能舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有分别，寂然无为，名之理人。
行人者：谓四行。其余诸行，悉人此中。何等四耶？一报冤行，二随缘行，三无所求行，四称法行。
一、报冤行：谓修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与，甘心忍受，都无冤诉。经云“逢苦不忧”，何以故，识达故。此心生时，与理相应，体冤进道。故说言报冤行。
二、随缘行：众生无我，并缘业所转，苦乐齐受、皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之。缘尽还无，何喜之有？得失随缘，心无增减，八风不动，冥顺于道，称为随缘行。
三、无所求行：世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，随形运转。万有斯空，无所愿尔。功德黑业，常相随逐。三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安。了达此理，故舍诸有，息想无求。经云：“有求皆苦，无求乃乐。”判知无求，真为道行，故名无所求行。
四、称法行：性净之理，目之为法，信解此理，众相斯空，无染无着，无彼无此。经云：“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。”智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财，行檀施舍，心不悭惜，达解三空，不倚不着。但为去垢，净化众生，而不取相。此为自行，复能利他，亦庄严菩提之道。檀施即尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。
达摩的二人，犹如理与事，体与用，是指同一事物的两个不同的侧面。没有理的行，没有行的理，好似跛者跑路，步履维艰。达摩的四行，是以“称法行”为归宿，前三者是事，后一者是理。归宿到修行六度，而无所行。行而不行，是理行二入的要旨。临济禅师说： “自达摩大师从西土来，只是觅个不受人惑的人。”若能行而不行，不行而行，是人则永不受人惑。若问达摩西来意是什么？就是使人不受人惑。
如何修六度法，在《少室逸书·达摩和尚观心破相论》中达摩答慧可说： “欲修六度，当净六根，欲净六根，先降六贼。欲舍眼贼，离诸色境，心无悭恪，名为布施。能禁耳贼，于彼声尘，勿令放逸，名为持戒。能除鼻贼，等诸香臭， 自在调柔，名为忍辱。能制舌贼，不贪邪味，赞咏讲说，心无疲厌，名为精进。能降身贼，于诸触欲，其心湛然不动、名为禅定。能摄意贼，不顺无明，常修觉慧，乐诸功德，名为智慧。若能永除六贼，常修净六根，是名六波罗蜜行。度者运也，六波罗蜜喻如船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
又《观心破相论》达摩对于修伽蓝、铸形象、烧香散花、燃长明灯、昼夜六时能绕塔行道、持斋、礼拜等等种种功德，答慧可问，至为精辟。
(一)、伽蓝，西域梵音，此地翻为清净处地。若心湛然，内外清净，是名为修伽蓝。
(二)、铸形像，是铸金铜之作。求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为工匠，以三聚净戒，六波罗蜜为画像，熔练身心真如佛性，遍人一切戒律模中，如教奉行，此即无漏自然成就真容之像，所谓究竟常住真如法身。
(三)、烧香者，亦非世间有相之香，乃熏诸秽恶业，悉令消灭。
(四)、散花者，所谓演说正法诸功德花。佛所称叹，究竟常住，无凋落期。
(五)、长明灯者，正觉心也。常燃如是真如正觉灯，照彼一切无明痴暗，能以此法转相开悟，即是一灯燃万千灯。以灯续明，明终不尽，以无尽故，号曰长明。
(六)、六时行道者，长时不舍，名曰六时行道。
(七)、持斋，所谓斋整身心，不令散乱。
(八)、言断食者，断于无明恶业之食。
(九)、礼拜，若能恶情永断，善念恒存，虽不见相，当名礼拜。
(十)、念佛者，在口曰诵，在心曰念。念从心起，名为觉行之门。诵在口中，即是音声之相，执相求福，终无是处。
上述内容，说明达摩的禅法，是以理导行，以行人理，事理不二，圆融无碍。惜今之说禅者，或执于事，或废于理，翻转葛藤，均不解达摩之西来意也。
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