《金刚经》如是奉持
第十五段（第十三品）#如法受持分#
【尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言：“甚多、世尊！
须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界、非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？不也、世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】
这个时候，须菩提听了如来以上所说，于是对佛说：世尊！这本经义理太深，妙不可言，那么请问这本经叫什么名字？我们这些佛子们应该如何受持呢？这是须菩提尊者在请如来点题，点出本经的核心所在，这个核心就是经名，以此方便学佛之人抓住重心，不偏不倚。行者只要自始至终都在这个重心的指导下，就会顺利地成就道业，这是尊者护念众生的大慈大悲。
佛告诉须菩提说：这本经的经名叫《金刚般若波罗蜜》，是这本经的名字，你们应当记住经名，善解其义，并依教奉行，忆持不忘，广为流布，这样做，就是奉持《金刚般若波罗蜜》。为什么要如此奉持呢？须菩提！奉持是奉持经义，经义就是佛说的“般若波罗蜜”，但你们不要听到佛说有个“般若波罗蜜”，就执着这个“般若波罗蜜”，而是要认真理解：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的真实含义。
什么是“般若波罗蜜”呢？般若（bore）是梵语的音译，义译为智慧。此智易与世间智慧相混，故历来只作音译，另加注解，般若就称般若。般若是出世间的智慧，是能学道、能解道、能修道、能证道、能解脱生死烦恼，能超凡入圣的智慧。这种智慧名为般若。
般若粗说有十，即实相般若、境界般若等，细说甚多，如人有八万四千烦恼、心就有八万四千般若，般若是专治烦恼直至成佛的法药。修功德者应当知道：般若之体即法身、功德在法身中。若人识得般若、解得般若，但不善于应用般若，此人有过无功；若能善用般若、则有功有德；若能常持不懈，即是安住于菩提道，直通成佛之路。
“波罗蜜”是梵语的音译、义译“到彼岸”，意思就是众生从此岸到彼岸。“此岸”“彼岸”是比喻，此岸比喻生死、彼岸比喻涅槃。此岸是轮回之苦、彼岸是真常之乐。那么怎样才能从此岸到达彼岸呢？应修菩萨六波罗蜜，六波罗蜜就是六个法门，即：一、布施；二、持戒；三、忍辱；四、精进；五、禅定；六、般若。修此六个法门，就能从有生有死的此岸到达不生不死的彼岸，到了彼岸，就叫波罗蜜。
那么佛为什么说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是智慧与解脱的意思，只有善于用智慧的人才能得解脱，反之则不能得解脱。般若波罗蜜原本是最好的解脱法，但如果执着于此法，此法就不是般若波罗蜜了。怎么会是这样的呢？因为是法皆有法相，法相非实，如果执着于非实之法，怎么会是般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是真实之法，但不是用语言或文字可以阐明的，一旦执其为有，即生幻相，自我缠缚，不得解脱。所以佛说：般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。能如此解其义，当下到彼岸。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有所说法不？须菩提已明白了佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的道理，于是对佛说：世尊！如来无所说。明明如来在说法，为什么须菩提回答如来无所说呢？因为有所说的都不是真正的法，真正的法是无所说的，所以须菩提的回答是正确的。
佛说：须菩提！你意下如何？将三千大千世界里的所有微尘加在一起，多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：须菩提！这诸多的微尘，如来说非微尘，是名微尘。非微尘就不是微尘，那么什么是微尘呢？
色体的极小者称为极尘，七倍极尘称为“微尘”，常用以指极细小的物质。 《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色。不可断截、破坏、贯穿；不可取捨、乘履、摶掣；非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析，不可覩见、不可听闻、不可齅尝，不可摩触。故説极微是最细色。此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者。微尘有三个意思，即：一、微尘：是最最极为细小的物质。二、极细小的尘埃。三、比喻卑微，不足道者。常用作谦词。
三千大千世界的微尘比三千大千世界的恒河沙还要多不可数，因为微尘比沙更细，细到肉眼都很难看清，微尘分解到最后就成了虚空，所以，佛常常用微尘来比喻用恒河沙都不能比喻的更大的数字。
三千大千世界里的微尘虽然多不可数，但如来说这多不可数的微尘，不是微尘，如果非要说是微尘，也只是个名称而已，并无实义。为什么这样说呢？因为三千大千世界也好、多不可数的微尘也罢，在众生的自性真空里，是本来就没有的，有也只是无明于自性中所现的一个幻相。所以，如来说诸多的微尘，非微尘，是名微尘。如来说：同样的道理，佛说世界，也不是世界，如果非要说是世界，也只是个名称而已，并无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有三十二相，可以三十二相见如来不？须菩提回答说：不也、世尊！佛说：那么是何缘故不也呢？须菩提回答说：因为如来所说三十二相，根本就不是三十二相，如果非要说是三十二相，也只是个名称而已，并无实义，与上面所说的道理是一样的。
如来在这里说的三十二相是什么意思呢？三十二相是如来应化之身，具有三十二种相，以表法身众德圆极，为人天中之至尊，是人天之师，一切众圣之王，为三觉圆满所成之三十二种德相。但这些相，都是从法身中流出，是有相之身，与无相之法身相比，仍属幻相。在幻相中见到的如来，就不是真如来。所以须菩提说：不可以三十二相见如来，因为三十二相，即是非相，是名三十二相。就是这个道理。
佛说：须菩提！如果有修五戒十善的善男子、善女人，以恒河沙等那么多的身体及生命来做布施，得到的福德肯定很多；但是，如果有人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，并将这首偈颂的真实含义，为他人解说，那么他得到的福德比前者更多。这是什么道理呢？因为财布施做得再多再大，都只能得到有限的福报；而为人说法，得到的是功德，功德的受用是无限的。一切众生，若能按经名《金刚般若波罗蜜经》之义如法修行，修的就是功德、修功德最好的修法就是如是读诵奉持《金刚经》。
第十五段（第十三品）#如法受持分#
【尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言：“甚多、世尊！
须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界、非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？不也、世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】
这个时候，须菩提听了如来以上所说，于是对佛说：世尊！这本经义理太深，妙不可言，那么请问这本经叫什么名字？我们这些佛子们应该如何受持呢？这是须菩提尊者在请如来点题，点出本经的核心所在，这个核心就是经名，以此方便学佛之人抓住重心，不偏不倚。行者只要自始至终都在这个重心的指导下，就会顺利地成就道业，这是尊者护念众生的大慈大悲。
佛告诉须菩提说：这本经的经名叫《金刚般若波罗蜜》，是这本经的名字，你们应当记住经名，善解其义，并依教奉行，忆持不忘，广为流布，这样做，就是奉持《金刚般若波罗蜜》。为什么要如此奉持呢？须菩提！奉持是奉持经义，经义就是佛说的“般若波罗蜜”，但你们不要听到佛说有个“般若波罗蜜”，就执着这个“般若波罗蜜”，而是要认真理解：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的真实含义。
什么是“般若波罗蜜”呢？般若（bore）是梵语的音译，义译为智慧。此智易与世间智慧相混，故历来只作音译，另加注解，般若就称般若。般若是出世间的智慧，是能学道、能解道、能修道、能证道、能解脱生死烦恼，能超凡入圣的智慧。这种智慧名为般若。
般若粗说有十，即实相般若、境界般若等，细说甚多，如人有八万四千烦恼、心就有八万四千般若，般若是专治烦恼直至成佛的法药。修功德者应当知道：般若之体即法身、功德在法身中。若人识得般若、解得般若，但不善于应用般若，此人有过无功；若能善用般若、则有功有德；若能常持不懈，即是安住于菩提道，直通成佛之路。
“波罗蜜”是梵语的音译、义译“到彼岸”，意思就是众生从此岸到彼岸。“此岸”“彼岸”是比喻，此岸比喻生死、彼岸比喻涅槃。此岸是轮回之苦、彼岸是真常之乐。那么怎样才能从此岸到达彼岸呢？应修菩萨六波罗蜜，六波罗蜜就是六个法门，即：一、布施；二、持戒；三、忍辱；四、精进；五、禅定；六、般若。修此六个法门，就能从有生有死的此岸到达不生不死的彼岸，到了彼岸，就叫波罗蜜。
那么佛为什么说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是智慧与解脱的意思，只有善于用智慧的人才能得解脱，反之则不能得解脱。般若波罗蜜原本是最好的解脱法，但如果执着于此法，此法就不是般若波罗蜜了。怎么会是这样的呢？因为是法皆有法相，法相非实，如果执着于非实之法，怎么会是般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是真实之法，但不是用语言或文字可以阐明的，一旦执其为有，即生幻相，自我缠缚，不得解脱。所以佛说：般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。能如此解其义，当下到彼岸。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有所说法不？须菩提已明白了佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的道理，于是对佛说：世尊！如来无所说。明明如来在说法，为什么须菩提回答如来无所说呢？因为有所说的都不是真正的法，真正的法是无所说的，所以须菩提的回答是正确的。
佛说：须菩提！你意下如何？将三千大千世界里的所有微尘加在一起，多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：须菩提！这诸多的微尘，如来说非微尘，是名微尘。非微尘就不是微尘，那么什么是微尘呢？
色体的极小者称为极尘，七倍极尘称为“微尘”，常用以指极细小的物质。 《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色。不可断截、破坏、贯穿；不可取捨、乘履、摶掣；非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析，不可覩见、不可听闻、不可齅尝，不可摩触。故説极微是最细色。此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者。微尘有三个意思，即：一、微尘：是最最极为细小的物质。二、极细小的尘埃。三、比喻卑微，不足道者。常用作谦词。
三千大千世界的微尘比三千大千世界的恒河沙还要多不可数，因为微尘比沙更细，细到肉眼都很难看清，微尘分解到最后就成了虚空，所以，佛常常用微尘来比喻用恒河沙都不能比喻的更大的数字。
三千大千世界里的微尘虽然多不可数，但如来说这多不可数的微尘，不是微尘，如果非要说是微尘，也只是个名称而已，并无实义。为什么这样说呢？因为三千大千世界也好、多不可数的微尘也罢，在众生的自性真空里，是本来就没有的，有也只是无明于自性中所现的一个幻相。所以，如来说诸多的微尘，非微尘，是名微尘。如来说：同样的道理，佛说世界，也不是世界，如果非要说是世界，也只是个名称而已，并无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有三十二相，可以三十二相见如来不？须菩提回答说：不也、世尊！佛说：那么是何缘故不也呢？须菩提回答说：因为如来所说三十二相，根本就不是三十二相，如果非要说是三十二相，也只是个名称而已，并无实义，与上面所说的道理是一样的。
如来在这里说的三十二相是什么意思呢？三十二相是如来应化之身，具有三十二种相，以表法身众德圆极，为人天中之至尊，是人天之师，一切众圣之王，为三觉圆满所成之三十二种德相。但这些相，都是从法身中流出，是有相之身，与无相之法身相比，仍属幻相。在幻相中见到的如来，就不是真如来。所以须菩提说：不可以三十二相见如来，因为三十二相，即是非相，是名三十二相。就是这个道理。
佛说：须菩提！如果有修五戒十善的善男子、善女人，以恒河沙等那么多的身体及生命来做布施，得到的福德肯定很多；但是，如果有人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，并将这首偈颂的真实含义，为他人解说，那么他得到的福德比前者更多。这是什么道理呢？因为财布施做得再多再大，都只能得到有限的福报；而为人说法，得到的是功德，功德的受用是无限的。一切众生，若能按经名《金刚般若波罗蜜经》之义如法修行，修的就是功德、修功德最好的修法就是如是读诵奉持《金刚经》。
因为太[跪了]选择发个微博。
果然你觉得不咋对劲或者半知半解模模糊糊的东西一定有坑[跪了]
我听的时候就觉着有点云里雾里，刚才整理的时候眉头都快皱成川了，一边做自我建设一边在想自己是先放下这道题还是继续抠，幸亏我继续抠了[跪了]
果然我就是不会[跪了]
套用我张导的一句话，人总是会浪费时间的[跪了]
所以我以后还是当场解决问题吧[跪了]因为太[跪了]选择发个微博。
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《春秋繁露》说：“春分者，阴阳相半也，故昼夜均而寒暑平。”
春分日，太阳直射赤道，全球昼夜平分。之后太阳直射点北移，北半球昼越来越长，气温也开始回升，春暖花开，燕子飞还。
《月令七十二候集解》：“二月中，分者半也，此当九十日之半，故谓之半。”
春分，是春天的中点，也是昼夜、寒暑的中点。所以古时又称“日中”“日夜分”“仲春之月”。
南宋张三丰言：“夫道，中而已矣”。
意思是：道，可以用“中”这一个字来概括。
在中国人看来，“中”是最能代表中华文化的一个字。
儒家称为中庸，道家称为中气，佛家称为中观，所以春分，暗藏着儒释道第一智慧。
01
儒家中庸
春分，太阳直射赤道，昼夜平分，阴阳各半。
《中庸》里讲，喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
人的喜怒哀乐没有表现出来的时候是中，表现出来合乎法度，没有过度也没有不及就是和。
中是天地万物的根本，和是天下共同遵循的道理，达到中与和的境界，万物就可以和谐共生了。
自古人生最忌满，半贫半富半自安。
易经里讲，亢龙有悔。乾卦爻位到了上九，以六爻的爻位而言，已位至极点，再无更高的位置可占，孤高在上，犹如一条乘云升高的龙，它升到了最高亢、最极端的地方。这时候不要再想着再进一步，而是要懂得谦抑。
《尚书》里讲，满招损，谦受益。事情一旦到了一个极端，就容易遭受祸患，所以“月未全满，花半开”才是人生最美妙的境界。
02
道家中气
何为中气？《道德经》言：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
中气就是天地间阴阳二气在对冲之中形成的畅达一气。
在这个世界上，有好的，就有坏的。
甚至老子说：高下相倾，难易相成。彼此对立的二者彼此依存，才能达到和谐的状态。
《易经》中“泰”卦大吉，乾下坤上。
苏轼把它解释为：阳在内，阴在外，君子在朝堂，小人在地方，这才是阴阳交泰，万物兴盛。
而如果把小人全部罢黜，不让他们有职位，他们一定会兴风作浪，后果反而更糟糕。
这不仅是高超的政治智慧，也是道家观念的实践。
就像是生态系统里的狼与羊，看似对立，实则缺一不可，共同维护了系统的稳定。
天地有阴阳，人间事同样有阴阳，是的非的，好的坏的。
所以，真正有大格局的人，一定有大的胸襟，能够容纳不同，接纳异己。
03
佛家中观
大乘佛教有两大学派，一个是唯识，另一个便是更受推崇的中观。
人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；
如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。
修行的法门就是：心不妄动。
惠能流浪到广州法性寺，听见一僧道“风吹幡动”，又听一僧说“幡动而知风吹”，惠能却道：“非风动，非幡动，仁者心动。”
只有觉察到是自己的心在动，才能让自己的心不偏不倚保持中立，这边是中观。
心中贪念暗起，慢慢会绑架你的意识，让你为非作歹，走向一条不归路，但是如果你随即觉察反省，念头也就消失了。
那些不好的念头是见不得光的，无法经受审视的，是所谓“念起即觉，觉已不随”。
人生最大的执迷，就是被“我”绑架了，而放弃我的视角，选择中观，才能不断化解自己的执念，不断扩大自己的心量。
心一大，眼前天地就广，脚下之路也就宽了。
春分日，太阳直射赤道，全球昼夜平分。之后太阳直射点北移，北半球昼越来越长，气温也开始回升，春暖花开，燕子飞还。
《月令七十二候集解》：“二月中，分者半也，此当九十日之半，故谓之半。”
春分，是春天的中点，也是昼夜、寒暑的中点。所以古时又称“日中”“日夜分”“仲春之月”。
南宋张三丰言：“夫道，中而已矣”。
意思是：道，可以用“中”这一个字来概括。
在中国人看来，“中”是最能代表中华文化的一个字。
儒家称为中庸，道家称为中气，佛家称为中观，所以春分，暗藏着儒释道第一智慧。
01
儒家中庸
春分，太阳直射赤道，昼夜平分，阴阳各半。
《中庸》里讲，喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
人的喜怒哀乐没有表现出来的时候是中，表现出来合乎法度，没有过度也没有不及就是和。
中是天地万物的根本，和是天下共同遵循的道理，达到中与和的境界，万物就可以和谐共生了。
自古人生最忌满，半贫半富半自安。
易经里讲，亢龙有悔。乾卦爻位到了上九，以六爻的爻位而言，已位至极点，再无更高的位置可占，孤高在上，犹如一条乘云升高的龙，它升到了最高亢、最极端的地方。这时候不要再想着再进一步，而是要懂得谦抑。
《尚书》里讲，满招损，谦受益。事情一旦到了一个极端，就容易遭受祸患，所以“月未全满，花半开”才是人生最美妙的境界。
02
道家中气
何为中气？《道德经》言：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
中气就是天地间阴阳二气在对冲之中形成的畅达一气。
在这个世界上，有好的，就有坏的。
甚至老子说：高下相倾，难易相成。彼此对立的二者彼此依存，才能达到和谐的状态。
《易经》中“泰”卦大吉，乾下坤上。
苏轼把它解释为：阳在内，阴在外，君子在朝堂，小人在地方，这才是阴阳交泰，万物兴盛。
而如果把小人全部罢黜，不让他们有职位，他们一定会兴风作浪，后果反而更糟糕。
这不仅是高超的政治智慧，也是道家观念的实践。
就像是生态系统里的狼与羊，看似对立，实则缺一不可，共同维护了系统的稳定。
天地有阴阳，人间事同样有阴阳，是的非的，好的坏的。
所以，真正有大格局的人，一定有大的胸襟，能够容纳不同，接纳异己。
03
佛家中观
大乘佛教有两大学派，一个是唯识，另一个便是更受推崇的中观。
人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；
如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。
修行的法门就是：心不妄动。
惠能流浪到广州法性寺，听见一僧道“风吹幡动”，又听一僧说“幡动而知风吹”，惠能却道：“非风动，非幡动，仁者心动。”
只有觉察到是自己的心在动，才能让自己的心不偏不倚保持中立，这边是中观。
心中贪念暗起，慢慢会绑架你的意识，让你为非作歹，走向一条不归路，但是如果你随即觉察反省，念头也就消失了。
那些不好的念头是见不得光的，无法经受审视的，是所谓“念起即觉，觉已不随”。
人生最大的执迷，就是被“我”绑架了，而放弃我的视角，选择中观，才能不断化解自己的执念，不断扩大自己的心量。
心一大，眼前天地就广，脚下之路也就宽了。
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