#不可辜负的美食##不可辜负的美食[超话]##快进2020# ，舌味为缘，生于舌识。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界？阿难！若因舌生，则诸世间，甘蔗乌梅，黄连石盐，细辛姜桂，都无有味。汝自尝舌，为甜为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？

若因味生，识自为味，同于舌根，应不自尝，云何识知是味非味？又一切味，非一物生；味既多生，识应多体。识体若一，体必味生，咸淡甘辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别，分别既无，则不名识，云何复名舌味识界？不应虚空，生汝心识。舌味和合，即于是中，元无自性，云何界生？是故当知，舌味为缘，生舌识界，三处都无。则舌与味及舌界三，本非因缘，非自然性。

阿难！又汝所明，舌味为缘，生于舌识。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界：阿难，你已经听我说过，以舌根对味尘，产生了舌识。那么现在看这个舌识到底是舌头生出来的，还是外面那个味尘生出来的。

阿难！若因舌生，则诸世间，甘蔗乌梅，黄连石盐，细辛姜桂，都无有味。汝自尝舌，为甜为苦：如果你讲这个舌头的直觉、尝觉是因为舌头自己生出来的，那还要我们这些香甜苦辣干什么？你自己去生吧。「甘蔗」为甜，「乌梅」为酸，「黄连」为苦，「石盐」为咸，「细辛」为辛，「姜」为辣，「肉桂」气香味甜。如果这些味道都没有的话，你去尝尝你那个舌头，到底是甜味还是苦味？也就是说，离开外面味道、外面的味尘，舌识就不能显现出它的功能。也就是，不能讲味道是舌头生出来的。舌头自己有没有酸、甜、苦、辣那种个别性？没有。因为味觉它是作第一念分别，你必须感觉出酸、甜、苦、辣才可能产生意识心。

若舌性苦，谁来尝舌：同理，眼睛能不能自己看自己啊？有的人讲，我只要把我的舌头跟上腭一舔，就能尝出舌。上腭是不是味尘？如果舌头悬在这里，上不着天，下不着地，你能不能尝到舌的味道？我的右手能不能打右手啊？不能。它一定要有一个对待的东西。

舌不自尝，孰为知觉：你这个能尝没有所尝，怎么能生出这个知觉分别？舌性非苦，味自不生，云何立界：舌头自己本身没有这种甜、苦、淡、辛种种的个别之性。「味自不生」，既然没有个别性，它能不能产生甜、苦、淡、辛等这些味道？不能。前面讲舌自己不能尝自己，退一步讲，就算能尝自己舌头，又怎么样？它能尝出甜味、苦味、酱油味、辣椒味吗？尝不到。佛把话说绝了。「云何立界」，那我们这个舌识界怎么能成立啊？

若因味生：如果那些味尘能够产生味识这种知觉。识自为味：这个舌识自己就是味尘。同于舌根：就跟舌头不能尝自己一样。应不自尝，云何识知是味非味：又怎么谈得上是味道或者不是味道？因为它是无情的色尘产生的那种所谓的味识。别说是味道，它连不是味道都不知道，还有什么是味道啊？

又一切味，非一物生；味既多生，识应多体：按照世间心态，一切味是不是要一切物生啊？各生各的味道。「味既多生，识应多体」，比如苹果生出的舌识，它是不是只能尝甜？它能不能尝辣、尝咸、尝苦？不能。所以多种味道、多种味尘生出的味识是不是应该是多种？那么「识应多体」，下面又会造成什么错误呢？

“无自性”就是空性吗？

原创 法喜禅悦 

《金刚经》云：

无有定法，如来可说..

所以说：法无定法..

一切万法皆“无自性”

“无自性”也就是在说空性。

说万法因缘起、无自性..缘起缘灭所以是空，正所谓“缘起而性本空”..因为它都是生灭的、变化的..刹那刹那的不稳固..

就像那个放烟花，从爆炸绽放、到逐渐暗淡、到熄灭陨落..整个过程、尤其最美丽的时段..就那么短暂..

经中形容的：

幻花幻灭、梦幻泡影..

所谓“空性”就是说一切万事万物都具有这种短暂性，包括一个人的一生，若是放在宇宙时空的角度看，其实非常短促..

一切万法都一样，皆具这种缘起性、不实性、如幻性、败坏性、必灭性..只要出现，就一定会消失...

所以说，这是一个不实在的世间..能觉悟到，就有契入空性的机会..

这个“性空”就包含两层：

第一层：生灭无常；

第二层：缘起缘灭。

生灭无常、缘起缘灭即无自性，

所以“无自性”即是缘起性空。

六祖悟道前夕，在墙上刷的：

本来无一物，何处惹尘埃？

就是看破了一切万物的这种“无自性”，不存在永恒的体性、其性本空、不会始终存在..所以就不去惹这个尘埃了，要“应无所住”..

后来悟到“而生其心”就打破了前面的顽空，进而彻底觉悟空性了、色空不二了、悟道了...

真正的佛法是要教人开智慧、究竟解脱的..不是求神通感应、满足欲求的..

很多方便权法..若无开悟的正见做为指引，只是“先以欲勾牵”却有意无意的忽略了“后令入佛智”..那就危险了，很容易走偏、入魔，也就不是佛法了..

真正的佛法就是要能“入佛智”，“欲勾牵”然后入佛智了，那就是佛法；只有“欲勾牵”而没有入佛智那就不好说是什么了...

“入佛智”就是要觉悟一切皆“不可得”..跟欲勾牵是反的，所以这个操作很权巧，却也很危险..尤其现代、末法，很容易被断章取义的利用成为某种工具..所以昨天强调了开悟的重要性..

“开悟”是什么状态

能开悟，也就明白了这个“无自性”、明白了空性；了悟万法空无自性，透视一切虚妄假相、不实在、如同虚幻..就能保持如如不动，对待一切法无所住、无所执..不被一切内在外来的假相所迷惑，保持心不动摇、不被牵走..就是真正的修行..

《金刚经》讲：

离一切相，即名诸佛。

能离相，就能破除妄心所构建的自我堡垒，对境自然不执着、无我无我所、能放下、能随缘..

面对一切相，立马就能离一切相..功夫打成一片，这就是真正有修行...

所以，明白诸法无自性，能离种种相、种种妄..歇即菩提.....

南无阿弥陀佛

问:西方极乐世界也会乐极生悲吗？印光大师云:

　　世间以因是生灭，果亦不能不生灭，所以世间会乐极生悲。极乐世界，乃阿弥陀佛彻证自心本具之佛性，随心所现不思议称性庄严之世界，故其乐无有穷尽之时期。

　　世间所有若根身（即吾人之身），若世界（即现所住之天地）皆由众生生灭心中同业（世界）别业（根身）所感，皆有成坏，皆不久长。身则有生老病死，界则有成住坏空。所谓物极必反，乐极生悲者，此也。以因既是生灭，果亦不能不生灭也。极乐世界，乃阿弥陀佛彻证自心本具之佛性，随心所现不思议称性庄严之世界，故其乐无有穷尽之时期。譬如虚空，宽廓广大，包含一切森罗万象。世界虽数数成，数数坏，而虚空毕竟无所增减。汝以世间之乐，难极乐之乐，极乐之乐，汝未能见。虚空汝虽未能全见，当天地之间之虚空，汝曾见过改变否？须知一切众生，皆具佛性，故佛（指释迦佛）令人念佛求生西方。以仗阿弥陀佛之大慈悲愿力，亦得受用此不生不灭之乐。以根身则莲花化生，无生老病死之苦；世界则称性功德所现，无成住坏空之变，虽圣人亦有所不知，况以世间生灭之法疑之乎！（《新编全本印光法师文钞》卷三第600页 复冯不疚居士书）#净土念佛法门#

如是知:①人之所以有生老病死，万物之所以有生住异灭，世界之所以有成住坏空，都是众生之生灭心所变所感，因地心是生灭无常的，所以所感得的果报也是生灭无常的。可是，极乐世界是阿弥陀佛愿力成就，彻证自心而称性功德庄严而现的，因此没有生灭幻化，怎么可能有如有情世间之乐极生悲呢？②极乐世界但有诸乐之乐也不是有情众生之乐苦，而是愿力成就之不生不灭之喜乐。众生心因缘因境变化而变化，喜乐无常，苦苦、坏苦和乐苦皆是苦。