司马承祯祖师说：“修道之人，莫若断简事物”。人生是一个删繁就简的过程，我们的生活，无不是从华丽到质朴，从繁复到简约，也从复杂到简单，回归生活最初的本真。
生活中，当想要的越来越多，就容易心生执念，倘若求而不得，便心生怨怼。其实，人生中大多数的不快乐，都源于自身欲望太多。良田千顷不过一日三餐，广厦万间也只睡卧榻三尺。人的一生，唯有不断的删繁就简，才能让自己回归清静本心。
有时候，不是生活太累，而是我们想得太多。心若简单，烦恼皆成空。我们总渴望看遍世间繁华，拥有一切。然而，却总有一天会醒悟到：平平淡淡才是真，简简单单才是福。
人生的路要一步步走，生活的行囊要一点点丢。走过一段路，就需要丢掉不必要的行囊。如此，路会越走越长，心却越减越宁静。做简单的人，过简单的生活，和简单的人相处。因为简单，所以快乐。#玉溪道教#
生活中，当想要的越来越多，就容易心生执念，倘若求而不得，便心生怨怼。其实，人生中大多数的不快乐，都源于自身欲望太多。良田千顷不过一日三餐，广厦万间也只睡卧榻三尺。人的一生，唯有不断的删繁就简，才能让自己回归清静本心。
有时候，不是生活太累，而是我们想得太多。心若简单，烦恼皆成空。我们总渴望看遍世间繁华，拥有一切。然而，却总有一天会醒悟到：平平淡淡才是真，简简单单才是福。
人生的路要一步步走，生活的行囊要一点点丢。走过一段路，就需要丢掉不必要的行囊。如此，路会越走越长，心却越减越宁静。做简单的人，过简单的生活，和简单的人相处。因为简单，所以快乐。#玉溪道教#
#书法[超话]#初临欧阳询化度寺碑07
我临的是文物出版社出版的郁逢庆藏本，字数已经算是比较多的了，但是缺字也不少。庆幸的是最近发现一个王丙申的临本，补了好多缺字，同时参考，效果不错。
禅师遁世幽居，遣人告曰：「修道立行，宜以济度为先，（独）善其身，非所闻也。宜尽宏益之方，昭示流俗。」禅师乃出山，与信行禅（同）修苦行。开皇九年，信行禅师被敕徵召，乃相随入京。京师道俗，莫不遵奉，信行禅（缺三字）之（缺一字），（缺一字）持徒众，以贞观五年十一月十六日，终於化度寺，春秋八十有九。圣
我临的是文物出版社出版的郁逢庆藏本，字数已经算是比较多的了，但是缺字也不少。庆幸的是最近发现一个王丙申的临本，补了好多缺字，同时参考，效果不错。
禅师遁世幽居，遣人告曰：「修道立行，宜以济度为先，（独）善其身，非所闻也。宜尽宏益之方，昭示流俗。」禅师乃出山，与信行禅（同）修苦行。开皇九年，信行禅师被敕徵召，乃相随入京。京师道俗，莫不遵奉，信行禅（缺三字）之（缺一字），（缺一字）持徒众，以贞观五年十一月十六日，终於化度寺，春秋八十有九。圣
（《道德經》第37章）元代全真道士邓锜解释話：“無為者，非不為也，無為有大為也。”
人取法于地，地取法于天，天取法于道，道之本性是自然而然，以“無為”為法則。宋代王安石解釋話：“本者，出之自然，故不假乎人之力而萬物以生也。”
道化生萬物，皆自然無為而生，不受任何外在的意志所制约。道士也只有修煉合于自然之道，方能得道長生。這里的“自然”指的是事物本來、本身就如此的一種動態。天效法自然之道，地也效法自然之道，居于天地間的人更應該把自然之道作為其行為的最高法則。道表達的是宇宙萬事萬物的秩序，而“道法自然”則更清楚地指出合于道的秩序是自然而然的和諧的秩序。天道自然無為，常無為則無不為。自然無為之道是人類活動的最高準則，也是社會人生的最高理想。
如何能够實現“道法自然”的和諧的秩序，其要旨在于以“無為”為法則。“聖人處無為之事，行不言之教”（《老子》第2章），老子首先主張，得道之人不恣意行事，要以無為的方式來處理世事，督教引導而不發号施令。“生而弗有，為而弗恃，功成而弗居”（《老子》第2章），生養萬物而不占為己有，化育萬物而不自恃己能，功成事成而不自我炫耀。需要强調的是，“無為者，非謂其凝滯而不動也，以其言莫從己出也”（《淮南子•主术训》）。
無為并不是消極的凝滯不動、無所事事，而是不亂為、不强為，不把自己的意志强加在其它事物上。
從宇宙整體角度上看，人只不過是天下萬物中之一物，我是物，他物也是物，那麼“物之與物也，又何以相物也”（《淮南子•精神训》）。
可見萬物是平等的，不允許某物按其意志阻碍他物的自然發展。在具體的人事上，“智者不以位為事，勇者不以位為暴，仁者不以位為患，可謂無為矣”（《淮南子•诠言训》）。
人各處其位、安其性而不亂之便可稱無為。如果像用火想烤干水井，或者像引淮水上山那樣，就是憑着自己主觀意志而違背了自然規律，就是“有為”的表現，是不可取的。無為就是要順應自然，摒弃個人意志、嗜欲。
無為乃因循自然、不妄為，意指應該順應事物自身狀態任其自由地伸展。《太平經》則進一步話：“天地之性，萬物各自有宜。當任其所長，所能為。所不能為者，而不可强也。”無為不在于强物之所不能為，而在于任物之所長，為其所能為。杜光庭亦話：“無為之理，其大矣哉。無為者，非謂引而不來，推而不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散也。謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術，循理而舉事，因資而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”天道自然無為，人的行事也應效法天道，接物應世應順應自然，不要妄自作為。萬物皆按各自本性自然生長，無持無待，從而保證了自然界的和諧有序。
后世道士則視無為為全身、修仙的基本法則，主張“執道德之要，固存亡之機，無為事主，無為事師，寂若無人，至于無為”。
實際上，無為只是一種的法則同途徑，最终目的是無不為，是為了更好的積極有為。老子話：“道常無為而無不為。”
（《道德經》第37章）元代全真道士邓锜解释話：“無為者，非不為也，無為有大為也。”
表明變化的普遍存在及其無不為的無限力量。修道者知化能化而與天地同化，則進入得道成仙之境。
五代道士谭峭著《化书》以闡明天地間變化無窮、循環往复的秩序，他話：“虚化神，神化氣，氣化血，血化形，形化嬰，嬰化童，童化少，少化壯，壯化老，老化死。死复化為虚，虚复化為神，神复化為氣，氣复化為物。化化不間，由環之無窮。”
天地萬物生生不已，從無到有，從有到無，永無止境。此處無不為的過程并非外力所為，是世界萬物各任其性自主生長的秩序，這也是自然無為之道。
宇宙間萬事萬物順其天性，安居宜處，并且能有充分的空間展示各自的才能，這正是一個體現了“無為”的理想世界，各個生命都能安其模式生長，各種生命潜能都能得到完全地發展，宇宙萬物在這個世界中才能實現真正的自我。所以，只有“無為”、因循自然，只有“各用之于其所適，施之于其所宜”，才能使“萬物一齊而無由相過”（《淮南子•齐俗训》）。
宇宙萬物得以“自為”、“為己”、實現自我，從整體上體現生生不息、和諧共存，其背后蕴藏着作為宇宙本體的“道”。
人取法于地，地取法于天，天取法于道，道之本性是自然而然，以“無為”為法則。宋代王安石解釋話：“本者，出之自然，故不假乎人之力而萬物以生也。”
道化生萬物，皆自然無為而生，不受任何外在的意志所制约。道士也只有修煉合于自然之道，方能得道長生。這里的“自然”指的是事物本來、本身就如此的一種動態。天效法自然之道，地也效法自然之道，居于天地間的人更應該把自然之道作為其行為的最高法則。道表達的是宇宙萬事萬物的秩序，而“道法自然”則更清楚地指出合于道的秩序是自然而然的和諧的秩序。天道自然無為，常無為則無不為。自然無為之道是人類活動的最高準則，也是社會人生的最高理想。
如何能够實現“道法自然”的和諧的秩序，其要旨在于以“無為”為法則。“聖人處無為之事，行不言之教”（《老子》第2章），老子首先主張，得道之人不恣意行事，要以無為的方式來處理世事，督教引導而不發号施令。“生而弗有，為而弗恃，功成而弗居”（《老子》第2章），生養萬物而不占為己有，化育萬物而不自恃己能，功成事成而不自我炫耀。需要强調的是，“無為者，非謂其凝滯而不動也，以其言莫從己出也”（《淮南子•主术训》）。
無為并不是消極的凝滯不動、無所事事，而是不亂為、不强為，不把自己的意志强加在其它事物上。
從宇宙整體角度上看，人只不過是天下萬物中之一物，我是物，他物也是物，那麼“物之與物也，又何以相物也”（《淮南子•精神训》）。
可見萬物是平等的，不允許某物按其意志阻碍他物的自然發展。在具體的人事上，“智者不以位為事，勇者不以位為暴，仁者不以位為患，可謂無為矣”（《淮南子•诠言训》）。
人各處其位、安其性而不亂之便可稱無為。如果像用火想烤干水井，或者像引淮水上山那樣，就是憑着自己主觀意志而違背了自然規律，就是“有為”的表現，是不可取的。無為就是要順應自然，摒弃個人意志、嗜欲。
無為乃因循自然、不妄為，意指應該順應事物自身狀態任其自由地伸展。《太平經》則進一步話：“天地之性，萬物各自有宜。當任其所長，所能為。所不能為者，而不可强也。”無為不在于强物之所不能為，而在于任物之所長，為其所能為。杜光庭亦話：“無為之理，其大矣哉。無為者，非謂引而不來，推而不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散也。謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術，循理而舉事，因資而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”天道自然無為，人的行事也應效法天道，接物應世應順應自然，不要妄自作為。萬物皆按各自本性自然生長，無持無待，從而保證了自然界的和諧有序。
后世道士則視無為為全身、修仙的基本法則，主張“執道德之要，固存亡之機，無為事主，無為事師，寂若無人，至于無為”。
實際上，無為只是一種的法則同途徑，最终目的是無不為，是為了更好的積極有為。老子話：“道常無為而無不為。”
（《道德經》第37章）元代全真道士邓锜解释話：“無為者，非不為也，無為有大為也。”
表明變化的普遍存在及其無不為的無限力量。修道者知化能化而與天地同化，則進入得道成仙之境。
五代道士谭峭著《化书》以闡明天地間變化無窮、循環往复的秩序，他話：“虚化神，神化氣，氣化血，血化形，形化嬰，嬰化童，童化少，少化壯，壯化老，老化死。死复化為虚，虚复化為神，神复化為氣，氣复化為物。化化不間，由環之無窮。”
天地萬物生生不已，從無到有，從有到無，永無止境。此處無不為的過程并非外力所為，是世界萬物各任其性自主生長的秩序，這也是自然無為之道。
宇宙間萬事萬物順其天性，安居宜處，并且能有充分的空間展示各自的才能，這正是一個體現了“無為”的理想世界，各個生命都能安其模式生長，各種生命潜能都能得到完全地發展，宇宙萬物在這個世界中才能實現真正的自我。所以，只有“無為”、因循自然，只有“各用之于其所適，施之于其所宜”，才能使“萬物一齊而無由相過”（《淮南子•齐俗训》）。
宇宙萬物得以“自為”、“為己”、實現自我，從整體上體現生生不息、和諧共存，其背后蕴藏着作為宇宙本體的“道”。
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