༄༅། །མ་མོ་འཁྲུགས་སྐོང་བསྡུས་པ་ནི།
《攝略媽姆念怒酬補文》

ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་འཇིགས་རྟེན་གྱི། །
益西央當久登幾

智慧法界與世間
སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ། །
震者瑪母措布結

現有天母忿怒因
ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་སྐོང་ཞིང་བཤགས། །
年卻趕次功勇學

失壞違越酬補懺
གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་པར་མཛོད། །
所洛秋多吉巴作

祈禱供養願喜足

ལས་རབ་གླིང་པས་སོ།
列繞郎巴大師造。

༄༅། །ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་ལ་མོ་ཡོངས་འཛིན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ནས།

སྟོན་པ་དང་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་མཐོང་ངམ། ཞེས་ངས་ཉེས་པ་ཤེས་སོང་ཟེར་བ་དང་། ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་སྡོམ་མམ། ཞེས་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་ལམ་དེ་ལ་མི་ཞུགས། ཞེས་ཟེར་ཀྱང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཅུང་འགོར་ནས་བྱ་བ་ངན་པ་དེར་ཞུགས་པ་ཁྲེལ་མེད་ཡིན་པའི་རྟགས་ཡིན།

བསམ་བློ་བཏང་ན་བསྟན་དགྲ་དང་བསྟན་བཤིག་རང་ཉིད་ཡིན། སྤྱིར་མི་གཞན་གྱིས་མཚང་བྲུས་ན་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་མོད། གདམས་ངག་མཚང་ལ་འབབ་པ་གདམས་ངག་གི་མཆོག་ཟེར། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་དཔེ་ལ། མི་བཟང་བོ་བྱེད་ན་སྐྱོན་ལ་མཛུབ་མོ་ཚུགས་ཟེར། མི་བཟང་བོ་བྱེད་ན་ཁྱོད་ལ་སྐྱོན་ཆ་འདི་ཡོད། ཅེས་བཤད་ན་སྐྱོན་ངོས་ཟིན་ཏེ་མི་བཟང་བོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་རེད།

མི་གཞན་ཞིག་གིས་རང་ལ་མཚང་བྲུས་ཚེ་རང་ལ་སྐྱོན་ཡོད་ན་ངོས་ཟིན་རྒྱུ་དང་། མེད་ནའང་དེ་ལ་མཉམ་འཇོག་བྱ་དགོས། ཐོག་མཐའ་བར་ལས། བདག་ལ་བརྡེག་འཚོག་མཚང་འབྲུའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་ཚེ། །ཁོང་ཁྲོ་བྲལ་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་དག་གི །ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་བཟོད་པ་སྒོམ་པར་ཤོག །ཅེས་པས་རང་ལ་བརྡེག་པ་དང་། རང་ལ་མཚང་འབྲུ་བ་སོགས་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་། རྣ་ཡིས་ཐོས་པ་སོགས་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་ཚེ། ཁོང་ཁྲོ་མི་ལངས་པར་མི་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་བཟོད་པ་སྒོམ་པར་ཤོག་ཅེས་གསུངས།

དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བཟོད་སེམས་བསྟེན་རྒྱུ་གལ་ཆེ། ངག་ནས་འདི་ལྟར་བསྒྲགས་ཀྱང་དོན་ལ་བསམ་བློ་གཏང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་སྟེ། ང་ཚོས་ནེ་ཙོས་མ་ཎི་འདོན་བཞིན་འབུ་གསོད་པ་ལྟ་བུ་བྱེད་བཞིན་འདུག

རང་རེ་རྣམས་སང་ཉིན་གསོད་ངེས་ཤིང་དག་པ་ཞིག་དེ་རིང་ཟ་མ་ཟོས་ནས་སྐྱིད་པོ་བྱེད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད། རང་ཉིད་དེ་རིང་མ་ཤི་གོང་དུ་ཆོས་མ་བྱས་ན་འཆི་བ་ནམ་ཞིག་རང་གི་སྟེང་ལ་འོང་བ་མི་ཤེས་པས་འཆི་བའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་ཞལ་ནས། འུ་ཅག་འདོད་དང་མི་འདོད་ཁ་ན་མེད། །ཡ་མཚན་བཀོད་པ་ལས་ཀྱིས་བཞག་སྟེ་འོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ང་རང་ཚོས་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་ལག་ན་མེད་པར་སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་ལས་ཀྱི་ལག་ན་ཡོད། ཆོས་པ་རབ་འཆི་བ་ལ་བྲོད་པ་དང་། །འབྲིང་མི་སྐྲག་པ་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་ཆ་ལ་ཡག་པོ་བལྟས་ནས་དེ་ལ་ཉམས་ལེན་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ན་འཆི་བ་ལ་དགའ་བ་རེད། དཔེར་ན་བུ་ཞིག་ས་ཆ་གང་སར་སོང་ནས་ཕྱིར་རང་གི་ཡུལ་ལ་ཐོན་པའི་སྐབས་སུ་བུ་དེའི་སེམས་ནས་ང་རང་ཡུལ་ལ་ཐོན་སོང་བསམ་པའི་དགའ་སྤྲོ་སྐྱེས་པ་ལྟར། ཆོས་པ་རབ་ཅིག་བུ་ཕ་ཁྱིམ་ལ་འགྲོ་བ་ལྟར་འཆི་བ་ལ་དགའ་སྤྲོ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་པ་རེད།

སྐྱེ་བ་འདིར་མི་ལུས་ཤིག་ཐོབ་པས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་ཆར་ཅུང་ཙམ་ཞིག་བལྟས་པ་དང་། གཞུང་ལུགས་ལ་དཔྱད་པ་ཅུང་ཙམ་ཞིག་བྱས་ཤིང་། དེའི་དོན་ཡང་ཅུང་ཙམ་གོ

དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་ཅུང་ཙམ་ཞིག་བརྩིས། ད་དུང་ཁ་བཏོན་དགེ་སྦྱོར་གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་སོགས་ཀྱང་བྱས་ཡོད་པས་ད་ཤི་ཡང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངན་སོང་ནས་མི་སྐྱེས་སྙམ་པའི་གདེངས་ཡོད་ན་འཆི་བ་ལ་མི་སྐྲག་པ་རེད། ང་ཚོ་ལྟ་བུས་ཤི་ཁར་སྐྲག་སྣང་བྱུང་ནས་ཨ་ལགས་ཤིག་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་དགོས། ངས་ཚེ་འདིར་ཆོས་ཤིག་བསྒྲུབས་མ་ཐུབ། ཅེས་ཤི་ཁར་འགྱོད་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་དུས་ཚར་སོང་བ་རེད།

ཆོས་པ་རབ་ཅིག་འཆི་བ་ལ་དགའ་བ་རེད། ཆོས་པ་འབྲིང་ཞིག་གིས་ངས་རང་གི་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་ཆོས་ཤིག་བསྒྲུབས་པས་ངན་སོང་ལ་མི་སྐྱེས་སྙམ་དུ་འཆི་བ་ལ་མི་སྐྲག་པ་རེད། ང་ཚོ་ལྟ་བུ་ཚེ་འདིར་དོན་མེད་བསྡད་པས་སང་ཉིན་ཁྱོད་འཆི་རྒྱུ་རེད་ཟེར་རྒྱུ་ན་ཧ་ཅང་སྐྲག་སྣང་སྐྱེས་ཤིང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནའང་སྐབས་དེར་ཚར་ཟིན་པ་རེད། སྐྱེས་པའི་མཐའ་མ་འཆི་དགོས་པས་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་ན་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་འཆི་དགོས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འཆི་ཁར་རང་ཉིད་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ན་ཧ་ཅང་བཟང་། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བརྩིས། རང་གི་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་ཆོས་ཤིག་བསྒྲུབ་ན་བཟང་། དེ་ལྟར་མ་བསྒྲུབས་ཚེ་འཆི་ཁར་གན་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས། འདི་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་ཟེར་དུས་ཚར་ཟིན་པ་རེད།

རྒྱལ་དབང་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་མགུར་ལས། སྐྱེས་ནས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བསྡོད་དབང་རང་མེད་པར། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དྲུང་དུ་བང་རྩལ་གྱིས་བརྒྱུག་དགོས། །གསོན་པོ་ཟེར་ཡང་འཆི་བའི་ལམ་ཆེན་ལ་ཆས་འདུག །ཉེས་ཅན་གསོད་སར་འཁྲིད་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་སྐྱོ་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཨ་མའི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དབུགས་ཚུར་ལེན་དགོས་པ་དང་། འཆི་བའི་དུས་སུ་དབུགས་ཕར་ལ་འཕེན་དགོས་པ་རེད། སྐྱེས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ཡུན་ལ་མི་འདུག་པར་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་འཆི་བདག་གི་ཕྱོགས་སུ་བང་རྩལ་གྱིས་རྒྱུག་པ་ལྟར་འགྲོ་དགོས་པ་རེད།

ཕ་མ་ཚོས་ངའི་བྱིས་པ་འདི་མྱུར་དུ་ནར་སོན་རྒྱུ་ན་ཅི་མ་རུང་ཟེར། བྱིས་པ་དེའི་ཚེ་ཚད་རིང་ན་ནར་སོན་པ་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་། དེས་དབུགས་གཅིག་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་འཆི་བདག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་རུ་འགྲོ་བ་ཡིན། ང་ཚོ་ལ་གསོན་པོ་ཟེར་ཡང་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་འཆི་བའི་ལམ་ཆེན་ལ་རྒྱུག་བཞིན་ཡོད། མི་ཉེས་པ་ཅན་ཞིག་གསོད་སར་འཁྲིད་པའི་སྣང་ཚུལ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། རྣམ་མགུར་གྱི་གསུང་ཚིག་འདི་ཡ་མཚན་པའི་ཚིག་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན།

(༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་གི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ལས་བཤུས། )

༄༅། །ཚད་མེད་བཞི་ནི།
四无量心
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །
愿诸众生永具安乐及安乐因
སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་ གྱུར་ཅིག །
愿诸众生永离众苦及众苦因
སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །
愿诸众生永具无苦之乐 我心喜悦
ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའ་ིབཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག།
愿诸众生远离贪嗔之心 住平等舍