一个新的家访
我都说了，文盲自恋狂的行为模式真是出奇地一致，绝不看完别人的内容，但会花很多时间自以为是地表达一大堆。
有空对着别人的内容虚空评论这么一长段，到处截图、搜索，就是看不到我写了无数次我不自费参加全员核酸，谁想测没地测啊，我的原文从来没有说过想测。
这种人最喜欢揣摩别人情绪（昨天挂的私信的那个，也是一上来就说我有敌意 https://t.cn/A669VpXe ），其实是因为他们自己是情绪驱动的行为模式，自恋地以为别人跟他一样。
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會念這三種經，才是真會念經
宣化上人
《心經》是六百卷《大般若經》的其中一卷，這卷經是說心法。這個心法是什麼心法呢？是智慧的心法，是六百卷《般若經》的心法。
唐玄奘法師到印度去取經，路上受了九九八十一難，每一個難都是因為誦持《心經》而得到解脫，可見《心經》的重要性。
那麼談到「心經」就應該聯想到身經，還有口經，這身、口、意，應該有三經。意就是心意。
咱們要把身口意的經念好，要是能念懂了，這也就是懂了《心經》的大意。《心經》大意是講般若智慧。般若是梵語，因為多含不翻，也就是尊重不翻。
般若翻過來是智慧，那為什麼不翻成智慧呢？為什麼還是保留般若兩個字呢？因為這個智慧的智只有一種；般若的智慧有三種：第一種是文字般若，第二種是觀照般若，第三種是實相般若。
因為般若裡面的意思有多種的涵義，所以不翻，因此沒有把它翻譯成華文。
（１）文字般若：這種文字般若，是一般世間的文字、出世的文字。這裡頭不論涵義或是智慧都有智慧在文字裡頭。
（２）觀照般若：觀是觀想；照是照耀，也就是觀想。
（３）實相般若：沒有相才叫實相，有形有相就不是無相，實相無相可是無所不相。實相就是一般以無形有相和無形無相的一個本體，也就是我們真正本有的智慧。
智慧我們看得見嗎？可是我們每一個人的智慧表現出來，你也覺察得出來這個人是有智慧或是沒智慧。
譬如，有智慧的人，讀書過目不忘。有的人讀書，一遍、百遍、千遍……也讀不會。
但是有智慧的人，「目下十行字，耳聽百人音」：一百人同時在那邊講話，他都知道每個人在說什麼；你看一行字，他可以看十行，就是那麼快。你看十行也記不住，他看十行卻過目不忘，這就叫作實相的智慧。
實相的智慧能幫助觀照的智慧，觀照的智慧又來明白文字的智慧。所以，因文字而起觀照，因觀照而達到實相，這是三而一、一而三。
那麼，怎麼說又有身經又有口經？
我們這個心所想的就是心經，我們這個身所做的就是身經，那麼口所說的就叫口經。
一天說多少話，這都是在說經。說好話，就有一部好的經；你說壞話，就有一部壞經。你要贊嘆人，就有一部贊嘆人的經。你盡毀謗人，這虛空裡頭就給你記錄出來一部毀謗人的經。
所以，你一舉一動都是念經，都是說經。這個心經要是能明白了，你身經也會明白。
你說：「法師你越講我越糊塗，你說有身經，我沒看過什麼經典有身經！也沒看過什麼經典有口經！」我方才不是說了嘛，你一天所行所做就是一個身經，你一天所說的話就是一個口經。
口裡有八部經，這八部經是什麼呢？就是：綺語、妄言、惡口、兩舌，這是四部惡經；你要不綺語、不妄言、不惡口、不兩舌，講話講真實語，不打妄語，這就是四部善經。
你身上盡做殺盜淫，你就說殺盜淫的經。你要不殺、不盜、不淫，那就是你的身念了善經。
心有貪瞋痴，你心裡要是不貪、不瞋、不痴，那就是慈悲喜捨。
你身上不殺盜淫，那就是信解行證。
你的貪瞋痴變成四無量心──慈悲喜捨；殺盜淫把它們反過來，殺生變成放*，偷盜不但變成不偷盜，遇著困苦的窮人，還沒等他盜，你就把你的財產或者什麼物質拿來幫助他，不要等他盜了你才捨得，他未偷的時候，你就捨得，讓他不盜；你做什麼事情都是清清楚楚，不要做糊塗事，這就是不痴。
這也就是把十惡的經變成十善的經，這就是包括《心經》的大意。
總而言之，你不論什麼經典，你要活學活用，要明白它，並且把它變化無窮，這就是你會說經、會念經、會行經。
你要不會活學活用，那就是經是經、你是你，你和經沒有關係，這樣學到什麼時候都沒有用處。
一定要躬行實踐，也就是把十惡轉成十善，那就是會念《心經》的人。你要是把十善轉成十惡，那就是不會念經。
我剛剛說的話不知道對不對，請各位不妨用你們最高的智慧來研究研究。這個法是要你身體力行，要明白怎麼樣做，會做的就是會念經，不會做的，就是不會念經。✨✨✨
宣化上人
《心經》是六百卷《大般若經》的其中一卷，這卷經是說心法。這個心法是什麼心法呢？是智慧的心法，是六百卷《般若經》的心法。
唐玄奘法師到印度去取經，路上受了九九八十一難，每一個難都是因為誦持《心經》而得到解脫，可見《心經》的重要性。
那麼談到「心經」就應該聯想到身經，還有口經，這身、口、意，應該有三經。意就是心意。
咱們要把身口意的經念好，要是能念懂了，這也就是懂了《心經》的大意。《心經》大意是講般若智慧。般若是梵語，因為多含不翻，也就是尊重不翻。
般若翻過來是智慧，那為什麼不翻成智慧呢？為什麼還是保留般若兩個字呢？因為這個智慧的智只有一種；般若的智慧有三種：第一種是文字般若，第二種是觀照般若，第三種是實相般若。
因為般若裡面的意思有多種的涵義，所以不翻，因此沒有把它翻譯成華文。
（１）文字般若：這種文字般若，是一般世間的文字、出世的文字。這裡頭不論涵義或是智慧都有智慧在文字裡頭。
（２）觀照般若：觀是觀想；照是照耀，也就是觀想。
（３）實相般若：沒有相才叫實相，有形有相就不是無相，實相無相可是無所不相。實相就是一般以無形有相和無形無相的一個本體，也就是我們真正本有的智慧。
智慧我們看得見嗎？可是我們每一個人的智慧表現出來，你也覺察得出來這個人是有智慧或是沒智慧。
譬如，有智慧的人，讀書過目不忘。有的人讀書，一遍、百遍、千遍……也讀不會。
但是有智慧的人，「目下十行字，耳聽百人音」：一百人同時在那邊講話，他都知道每個人在說什麼；你看一行字，他可以看十行，就是那麼快。你看十行也記不住，他看十行卻過目不忘，這就叫作實相的智慧。
實相的智慧能幫助觀照的智慧，觀照的智慧又來明白文字的智慧。所以，因文字而起觀照，因觀照而達到實相，這是三而一、一而三。
那麼，怎麼說又有身經又有口經？
我們這個心所想的就是心經，我們這個身所做的就是身經，那麼口所說的就叫口經。
一天說多少話，這都是在說經。說好話，就有一部好的經；你說壞話，就有一部壞經。你要贊嘆人，就有一部贊嘆人的經。你盡毀謗人，這虛空裡頭就給你記錄出來一部毀謗人的經。
所以，你一舉一動都是念經，都是說經。這個心經要是能明白了，你身經也會明白。
你說：「法師你越講我越糊塗，你說有身經，我沒看過什麼經典有身經！也沒看過什麼經典有口經！」我方才不是說了嘛，你一天所行所做就是一個身經，你一天所說的話就是一個口經。
口裡有八部經，這八部經是什麼呢？就是：綺語、妄言、惡口、兩舌，這是四部惡經；你要不綺語、不妄言、不惡口、不兩舌，講話講真實語，不打妄語，這就是四部善經。
你身上盡做殺盜淫，你就說殺盜淫的經。你要不殺、不盜、不淫，那就是你的身念了善經。
心有貪瞋痴，你心裡要是不貪、不瞋、不痴，那就是慈悲喜捨。
你身上不殺盜淫，那就是信解行證。
你的貪瞋痴變成四無量心──慈悲喜捨；殺盜淫把它們反過來，殺生變成放*，偷盜不但變成不偷盜，遇著困苦的窮人，還沒等他盜，你就把你的財產或者什麼物質拿來幫助他，不要等他盜了你才捨得，他未偷的時候，你就捨得，讓他不盜；你做什麼事情都是清清楚楚，不要做糊塗事，這就是不痴。
這也就是把十惡的經變成十善的經，這就是包括《心經》的大意。
總而言之，你不論什麼經典，你要活學活用，要明白它，並且把它變化無窮，這就是你會說經、會念經、會行經。
你要不會活學活用，那就是經是經、你是你，你和經沒有關係，這樣學到什麼時候都沒有用處。
一定要躬行實踐，也就是把十惡轉成十善，那就是會念《心經》的人。你要是把十善轉成十惡，那就是不會念經。
我剛剛說的話不知道對不對，請各位不妨用你們最高的智慧來研究研究。這個法是要你身體力行，要明白怎麼樣做，會做的就是會念經，不會做的，就是不會念經。✨✨✨
会念这三种经，才是真会念经
宣化上人
《心经》是六百卷《大般若经》的其中一卷，这卷经是说心法。这个心法是什么心法呢？是智慧的心法，是六百卷《般若经》的心法。
唐玄奘法师到印度去取经，路上受了九九八十一难，每一个难都是因为诵持《心经》而得到解脱，可见《心经》的重要性。
那么谈到“心经”就应该联想到身经，还有口经，这身、口、意，应该有三经。意就是心意。
咱们要把身口意的经念好，要是能念懂了，这也就是懂了《心经》的大意。《心经》大意是讲般若智慧。般若是梵语，因为多含不翻，也就是尊重不翻。
般若翻过来是智慧，那为什么不翻成智慧呢？为什么还是保留般若两个字呢？因为这个智慧的智只有一种；般若的智慧有三种：第一种是文字般若，第二种是观照般若，第三种是实相般若。
因为般若里面的意思有多种的涵义，所以不翻，因此没有把它翻译成华文。
（１）文字般若：这种文字般若，是一般世间的文字、出世的文字。这里头不论涵义或是智慧都有智慧在文字里头。
（２）观照般若：观是观想；照是照耀，也就是观想。
（３）实相般若：没有相才叫实相，有形有相就不是无相，实相无相可是无所不相。实相就是一般以无形有相和无形无相的一个本体，也就是我们真正本有的智慧。
智慧我们看得见吗？可是我们每一个人的智慧表现出来，你也觉察得出来这个人是有智慧或是没智慧。
譬如，有智慧的人，读书过目不忘。有的人读书，一遍、百遍、千遍……也读不会。
但是有智慧的人，“目下十行字，耳听百人音”：一百人同时在那边讲话，他都知道每个人在说什么；你看一行字，他可以看十行，就是那么快。你看十行也记不住，他看十行却过目不忘，这就叫作实相的智慧。
实相的智慧能帮助观照的智慧，观照的智慧又来明白文字的智慧。所以，因文字而起观照，因观照而达到实相，这是三而一、一而三。
那么，怎么说又有身经又有口经？
我们这个心所想的就是心经，我们这个身所做的就是身经，那么口所说的就叫口经。
一天说多少话，这都是在说经。说好话，就有一部好的经；你说坏话，就有一部坏经。你要赞叹人，就有一部赞叹人的经。你尽毁谤人，这虚空里头就给你记录出来一部毁谤人的经。
所以，你一举一动都是念经，都是说经。这个心经要是能明白了，你身经也会明白。
你说：“法师你越讲我越糊涂，你说有身经，我没看过什么经典有身经！也没看过什么经典有口经！”我方才不是说了嘛，你一天所行所做就是一个身经，你一天所说的话就是一个口经。
口里有八部经，这八部经是什么呢？就是：绮语、妄言、恶口、两舌，这是四部恶经；你要不绮语、不妄言、不恶口、不两舌，讲话讲真实语，不打妄语，这就是四部善经。
你身上尽做杀盗淫，你就说杀盗淫的经。你要不杀、不盗、不淫，那就是你的身念了善经。
心有贪瞋痴，你心里要是不贪、不瞋、不痴，那就是慈悲喜舍。
你身上不杀盗淫，那就是信解行证。
你的贪瞋痴变成四无量心──慈悲喜舍；杀盗淫把它们反过来，杀生变成放*，偷盗不但变成不偷盗，遇着困苦的穷人，还没等他盗，你就把你的财产或者什么物质拿来帮助他，不要等他盗了你才舍得，他未偷的时候，你就舍得，让他不盗；你做什么事情都是清清楚楚，不要做糊涂事，这就是不痴。
这也就是把十恶的经变成十善的经，这就是包括《心经》的大意。
总而言之，你不论什么经典，你要活学活用，要明白它，并且把它变化无穷，这就是你会说经、会念经、会行经。
你要不会活学活用，那就是经是经、你是你，你和经没有关系，这样学到什么时候都没有用处。
一定要躬行实践，也就是把十恶转成十善，那就是会念《心经》的人。你要是把十善转成十恶，那就是不会念经。
我刚刚说的话不知道对不对，请各位不妨用你们最高的智慧来研究研究。这个法是要你身体力行，要明白怎么样做，会做的就是会念经，不会做的，就是不会念经。
南无阿弥陀佛
宣化上人
《心经》是六百卷《大般若经》的其中一卷，这卷经是说心法。这个心法是什么心法呢？是智慧的心法，是六百卷《般若经》的心法。
唐玄奘法师到印度去取经，路上受了九九八十一难，每一个难都是因为诵持《心经》而得到解脱，可见《心经》的重要性。
那么谈到“心经”就应该联想到身经，还有口经，这身、口、意，应该有三经。意就是心意。
咱们要把身口意的经念好，要是能念懂了，这也就是懂了《心经》的大意。《心经》大意是讲般若智慧。般若是梵语，因为多含不翻，也就是尊重不翻。
般若翻过来是智慧，那为什么不翻成智慧呢？为什么还是保留般若两个字呢？因为这个智慧的智只有一种；般若的智慧有三种：第一种是文字般若，第二种是观照般若，第三种是实相般若。
因为般若里面的意思有多种的涵义，所以不翻，因此没有把它翻译成华文。
（１）文字般若：这种文字般若，是一般世间的文字、出世的文字。这里头不论涵义或是智慧都有智慧在文字里头。
（２）观照般若：观是观想；照是照耀，也就是观想。
（３）实相般若：没有相才叫实相，有形有相就不是无相，实相无相可是无所不相。实相就是一般以无形有相和无形无相的一个本体，也就是我们真正本有的智慧。
智慧我们看得见吗？可是我们每一个人的智慧表现出来，你也觉察得出来这个人是有智慧或是没智慧。
譬如，有智慧的人，读书过目不忘。有的人读书，一遍、百遍、千遍……也读不会。
但是有智慧的人，“目下十行字，耳听百人音”：一百人同时在那边讲话，他都知道每个人在说什么；你看一行字，他可以看十行，就是那么快。你看十行也记不住，他看十行却过目不忘，这就叫作实相的智慧。
实相的智慧能帮助观照的智慧，观照的智慧又来明白文字的智慧。所以，因文字而起观照，因观照而达到实相，这是三而一、一而三。
那么，怎么说又有身经又有口经？
我们这个心所想的就是心经，我们这个身所做的就是身经，那么口所说的就叫口经。
一天说多少话，这都是在说经。说好话，就有一部好的经；你说坏话，就有一部坏经。你要赞叹人，就有一部赞叹人的经。你尽毁谤人，这虚空里头就给你记录出来一部毁谤人的经。
所以，你一举一动都是念经，都是说经。这个心经要是能明白了，你身经也会明白。
你说：“法师你越讲我越糊涂，你说有身经，我没看过什么经典有身经！也没看过什么经典有口经！”我方才不是说了嘛，你一天所行所做就是一个身经，你一天所说的话就是一个口经。
口里有八部经，这八部经是什么呢？就是：绮语、妄言、恶口、两舌，这是四部恶经；你要不绮语、不妄言、不恶口、不两舌，讲话讲真实语，不打妄语，这就是四部善经。
你身上尽做杀盗淫，你就说杀盗淫的经。你要不杀、不盗、不淫，那就是你的身念了善经。
心有贪瞋痴，你心里要是不贪、不瞋、不痴，那就是慈悲喜舍。
你身上不杀盗淫，那就是信解行证。
你的贪瞋痴变成四无量心──慈悲喜舍；杀盗淫把它们反过来，杀生变成放*，偷盗不但变成不偷盗，遇着困苦的穷人，还没等他盗，你就把你的财产或者什么物质拿来帮助他，不要等他盗了你才舍得，他未偷的时候，你就舍得，让他不盗；你做什么事情都是清清楚楚，不要做糊涂事，这就是不痴。
这也就是把十恶的经变成十善的经，这就是包括《心经》的大意。
总而言之，你不论什么经典，你要活学活用，要明白它，并且把它变化无穷，这就是你会说经、会念经、会行经。
你要不会活学活用，那就是经是经、你是你，你和经没有关系，这样学到什么时候都没有用处。
一定要躬行实践，也就是把十恶转成十善，那就是会念《心经》的人。你要是把十善转成十恶，那就是不会念经。
我刚刚说的话不知道对不对，请各位不妨用你们最高的智慧来研究研究。这个法是要你身体力行，要明白怎么样做，会做的就是会念经，不会做的，就是不会念经。
南无阿弥陀佛
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