春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
【多行善事•莫问前程】
【劝善篇一】
多行善事，就是多做有益于他人或者群体的事情。多行善事，是一辈子的事情，不图回报，默默无闻，无怨无悔。其实善有善报，即使不图回报，老天有眼，你的善意，你的努力，你的用心，你的诚意，日积月累，就会成就你的功德，你的一切自然都会顺利，前途光明广阔。古人讲：积德虽无人见，行善自有天知。
宇宙间最大的正能量就是心善，人之初，性本善，善亦是天地间的正能量。人无善难成，无德难立。为人和善，谦卑恭让，礼仪廉耻，忠孝仁爱。善人天佑，吉人天相。多行善而积德，有厚德而载物。以德报怨，德行感化。善多德厚，无事不办。福报绵长，德泽子孙，人才辈出，光宗耀祖。
父辈不积德，子孙不发迹。
儿孙出人才，全靠德行来。
心善常行善，福报系绵长。
出口挑是非，损德又折福。
心恶算计人，折尽子孙德。
不信古人言，吃亏在眼前。
财是行善来，行善财自来。
恭敬财神爷，无德难发财。
善因结善果，积德自增财。
多念因果经，善恶要明白。
断恶修十善，消灾福门开。
厚德行天下，舍得利万家。
心善即财神，心恶即罗刹。
一切唯心造，慈悲包天下。
诸恶莫作，众善奉行！
勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
小善虽小，日积月累，积成大善。
行善积德，经年累月，终成大德。
做一件善事不难，贵在坚持行善。
行善不求回报，求回报不是真善。
利人之善为真善，利己之善为假善。
无心之善是大善，私心之善是小善。
心诚之善是满善，不诚之善是半善。
无名之善是阴善，留名之善是阳善。
为公之善是正善，为私之善是偏善。
百善孝为先，孝顺为大善。
天地重孝道，孝亲在当前。
孝敬父母是大德，二十四孝感动天，
不孝父母则损福，上天眷顾孝当先。
双亲犹如树之根，子孙如同树枝叶，
若要枝叶旺茂盛，浇灌树根非枝叶。
行善不见善，前世有缺欠。
做恶不见恶，前世有余德。
劝君莫作恶，业报唯自受，
劝君多行善，消业增福德。
什么是功德？
功是正能量，德是内修养。
内心谦和是功，外行于礼是德。
功在心外，德在心内，
行善是功，心善是德。
功是正行，德是正念，
修行是功，慈悲是德。
功为善行，德为善心，
心行合一，名为功德。
心善行善，不图回报，
不住于心，是真功德。
【劝善篇二】
积德无需人见，行善自有天知。
人为善，福虽未至，祸已远离。
人为恶，祸虽未至，福已远离。
行善之人，如春园之草，不见其长，日有所增。
做恶之人，如磨刀之石，不见其损，日有所亏。
福祸无门总在心。
作恶之可怕，不在被人发现，而在于自己知道。
行善之可嘉，不在别人夸赞，而在于自己安详。
日日行善，福虽未至，祸自远矣；
日日行恶，祸虽未至，福自远矣。
活着，就是一种心态，
你若觉得快乐，幸福无处不在；
你为自己悲鸣，世界必将灰暗。
是非常有，不听当无；
祸福相依，顺其自然。
行善，福必近；为恶，祸难远。
任何一次助人为乐的善行，
都是完善自我，积累福报的机会，
请一定要记住：
只要心存善念，多行善事，
我们就是自己最重要的贵人。
人生，
有多少计较，就有多少痛苦；
有多少宽容，就有多少欢乐；
痛苦与欢乐都是心灵的折射。
就像镜子里面有什么，
决定于镜子面前的事物。
懂得宽容，
人生的路才会越走越宽。
原谅他人的错误，
快乐自己的人生。
心存美好，则无可恼之事；
心存善良，则无可恨之人。
做好人，身正心安魂梦稳；
行善事，天知地鉴鬼神钦。
凡事顺其自然，遇事处之泰然；
得意之时淡然，失意之时坦然；
艰辛曲折必然，历尽沧桑悟然。
饮清净之茶，闭是非之口；
结悟道之友，做行善之人。
一心向善，就是积德，
为人行善，就是积福。
善良的人，
吃亏上当只是一时，
福气会在后面降临。
上天不会辜负每一个善良的人，
把欠你的一一补给你。
不管别人怎么对你，
不管曾经经历什么，
都不要改变你的善良，
因为善良的人，
上天会庇佑，福气会追随。
【劝善篇三】
传统文化教育的根本，就是道德、伦理、因果的教育（简称德行教育）。
教育的核心是：孝亲尊师，兄弟友爱，邻里和睦，上敬下和，博爱奉献，齐家治国，心怀天下，遵道行德，敦伦尽分，尽职尽责。明白善恶祸福，懂得因果报应，安身立命，福田心耕。报效祖国，奉献人生。
传统文化教育的目的，就是教育我们做一个有孝心，知感恩，明伦理，懂因果，存仁爱，讲奉献，爱祖国，遵法律的如法的好人。只有好人才能做好事，传统老祖宗的圣贤教育就是先教我们做好人，然后再做好事。存好心，说好话，行好事，做好人。
莫因善小而不为，莫因恶小而为之。人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。因果报应是自然规律，没有人能躲得过，自作必然自受。要想摆脱因果报应，除非你诸恶莫作，众善奉行，自净其意，否则谁都没办法。
记住：在这个世界，你害谁都是害你自己，你障碍谁都是障碍你自己，你杀生都是杀你自己，你吃谁都是吃你自己。善恶到头终有报，只限来迟与来早。只有大慈大悲才能天下和谐、平安！
古人讲：种善因得善果，种恶因得恶果，因果报应，丝毫不差。举头三尺有神明，人在做天在看。善恶终有报，天道有轮回，不信抬头看，苍天饶过谁。世人不信有因果，因果何曾饶过谁？
举头三尺有神明，积德行善好前行，
为人坦荡天地宽，是非善恶天公断。
种得善因得善果，问心无愧福德多，
善恶之报必有因，行善之人灾不临，
人在作恶天在看，作恶之人必遭凶。
挑拔是非仅一时，尔能横行到几时？
作恶害人灾祸临，时辰一到遭报应，
现报速报今生报，自己不报子孙报。
莫笑因果无报应，因果何曾饶过谁？
《易经》讲：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。”《太上感应篇》云：“祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。”《涅槃经》云：“善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失。”
【劝善篇一】
多行善事，就是多做有益于他人或者群体的事情。多行善事，是一辈子的事情，不图回报，默默无闻，无怨无悔。其实善有善报，即使不图回报，老天有眼，你的善意，你的努力，你的用心，你的诚意，日积月累，就会成就你的功德，你的一切自然都会顺利，前途光明广阔。古人讲：积德虽无人见，行善自有天知。
宇宙间最大的正能量就是心善，人之初，性本善，善亦是天地间的正能量。人无善难成，无德难立。为人和善，谦卑恭让，礼仪廉耻，忠孝仁爱。善人天佑，吉人天相。多行善而积德，有厚德而载物。以德报怨，德行感化。善多德厚，无事不办。福报绵长，德泽子孙，人才辈出，光宗耀祖。
父辈不积德，子孙不发迹。
儿孙出人才，全靠德行来。
心善常行善，福报系绵长。
出口挑是非，损德又折福。
心恶算计人，折尽子孙德。
不信古人言，吃亏在眼前。
财是行善来，行善财自来。
恭敬财神爷，无德难发财。
善因结善果，积德自增财。
多念因果经，善恶要明白。
断恶修十善，消灾福门开。
厚德行天下，舍得利万家。
心善即财神，心恶即罗刹。
一切唯心造，慈悲包天下。
诸恶莫作，众善奉行！
勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
小善虽小，日积月累，积成大善。
行善积德，经年累月，终成大德。
做一件善事不难，贵在坚持行善。
行善不求回报，求回报不是真善。
利人之善为真善，利己之善为假善。
无心之善是大善，私心之善是小善。
心诚之善是满善，不诚之善是半善。
无名之善是阴善，留名之善是阳善。
为公之善是正善，为私之善是偏善。
百善孝为先，孝顺为大善。
天地重孝道，孝亲在当前。
孝敬父母是大德，二十四孝感动天，
不孝父母则损福，上天眷顾孝当先。
双亲犹如树之根，子孙如同树枝叶，
若要枝叶旺茂盛，浇灌树根非枝叶。
行善不见善，前世有缺欠。
做恶不见恶，前世有余德。
劝君莫作恶，业报唯自受，
劝君多行善，消业增福德。
什么是功德？
功是正能量，德是内修养。
内心谦和是功，外行于礼是德。
功在心外，德在心内，
行善是功，心善是德。
功是正行，德是正念，
修行是功，慈悲是德。
功为善行，德为善心，
心行合一，名为功德。
心善行善，不图回报，
不住于心，是真功德。
【劝善篇二】
积德无需人见，行善自有天知。
人为善，福虽未至，祸已远离。
人为恶，祸虽未至，福已远离。
行善之人，如春园之草，不见其长，日有所增。
做恶之人，如磨刀之石，不见其损，日有所亏。
福祸无门总在心。
作恶之可怕，不在被人发现，而在于自己知道。
行善之可嘉，不在别人夸赞，而在于自己安详。
日日行善，福虽未至，祸自远矣；
日日行恶，祸虽未至，福自远矣。
活着，就是一种心态，
你若觉得快乐，幸福无处不在；
你为自己悲鸣，世界必将灰暗。
是非常有，不听当无；
祸福相依，顺其自然。
行善，福必近；为恶，祸难远。
任何一次助人为乐的善行，
都是完善自我，积累福报的机会，
请一定要记住：
只要心存善念，多行善事，
我们就是自己最重要的贵人。
人生，
有多少计较，就有多少痛苦；
有多少宽容，就有多少欢乐；
痛苦与欢乐都是心灵的折射。
就像镜子里面有什么，
决定于镜子面前的事物。
懂得宽容，
人生的路才会越走越宽。
原谅他人的错误，
快乐自己的人生。
心存美好，则无可恼之事；
心存善良，则无可恨之人。
做好人，身正心安魂梦稳；
行善事，天知地鉴鬼神钦。
凡事顺其自然，遇事处之泰然；
得意之时淡然，失意之时坦然；
艰辛曲折必然，历尽沧桑悟然。
饮清净之茶，闭是非之口；
结悟道之友，做行善之人。
一心向善，就是积德，
为人行善，就是积福。
善良的人，
吃亏上当只是一时，
福气会在后面降临。
上天不会辜负每一个善良的人，
把欠你的一一补给你。
不管别人怎么对你，
不管曾经经历什么，
都不要改变你的善良，
因为善良的人，
上天会庇佑，福气会追随。
【劝善篇三】
传统文化教育的根本，就是道德、伦理、因果的教育（简称德行教育）。
教育的核心是：孝亲尊师，兄弟友爱，邻里和睦，上敬下和，博爱奉献，齐家治国，心怀天下，遵道行德，敦伦尽分，尽职尽责。明白善恶祸福，懂得因果报应，安身立命，福田心耕。报效祖国，奉献人生。
传统文化教育的目的，就是教育我们做一个有孝心，知感恩，明伦理，懂因果，存仁爱，讲奉献，爱祖国，遵法律的如法的好人。只有好人才能做好事，传统老祖宗的圣贤教育就是先教我们做好人，然后再做好事。存好心，说好话，行好事，做好人。
莫因善小而不为，莫因恶小而为之。人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。因果报应是自然规律，没有人能躲得过，自作必然自受。要想摆脱因果报应，除非你诸恶莫作，众善奉行，自净其意，否则谁都没办法。
记住：在这个世界，你害谁都是害你自己，你障碍谁都是障碍你自己，你杀生都是杀你自己，你吃谁都是吃你自己。善恶到头终有报，只限来迟与来早。只有大慈大悲才能天下和谐、平安！
古人讲：种善因得善果，种恶因得恶果，因果报应，丝毫不差。举头三尺有神明，人在做天在看。善恶终有报，天道有轮回，不信抬头看，苍天饶过谁。世人不信有因果，因果何曾饶过谁？
举头三尺有神明，积德行善好前行，
为人坦荡天地宽，是非善恶天公断。
种得善因得善果，问心无愧福德多，
善恶之报必有因，行善之人灾不临，
人在作恶天在看，作恶之人必遭凶。
挑拔是非仅一时，尔能横行到几时？
作恶害人灾祸临，时辰一到遭报应，
现报速报今生报，自己不报子孙报。
莫笑因果无报应，因果何曾饶过谁？
《易经》讲：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。”《太上感应篇》云：“祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。”《涅槃经》云：“善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失。”
春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
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我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
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