《 三宝歌 》
浅释
对佛法僧
三宝的礼赞
大家都很熟悉
《 三宝歌 》,
佛教界重大法事活动都是在
《 三宝歌 》声中拉开帷幕。
唱《 三宝歌 》
能建立我们对三宝的神圣信心。
这首歌里浓缩了佛教很多内容,
是对佛教信仰的总核心 ——
“ 皈依三宝 ”
内容的概括。
词作者太虚大师是近代佛教界泰斗,
民国年间佛教革新运动的倡导者,
一生为佛教改革贡献了非常大的力量。
曲作者弘一大师是一位近代的高僧,
在早年历尽尘世间的繁华之后,
放下一切出家。
其时,
他在世间的书法、
音乐、
戏剧方面都达到了非常高的境界;
出家以后,
在佛教的行持上又达到了一个新的境界,
是一位旷世奇才。
《 三宝歌 》
用了三段歌词
表达对佛、法、僧三宝的礼赞。
第一段是赞扬
“ 佛宝 ”。
“ 佛 ”梵文称为
“ 佛陀 ”,
歌词里是
“ 佛陀耶 ”,
“ 耶 ”
是梵文和巴利文的尾音。
“ 佛 ”
是觉悟的意思,
有三个特点 :
第一要
“ 自觉 ”,
就是自身明白、
洞悉宇宙人生的真理;
第二是
“ 觉他 ”,
像菩萨,
不仅自觉,
还能令众生觉悟;
第三是
“ 觉行圆满 ”,
就是说佛所修的觉悟之行,
对宇宙人生的洞彻,
达到了彻底、
究竟的境界。
第二是
“ 法宝 ”。
“ 法 ”
就是宇宙人生的真理。
内容很广,
“ 二谛总持 ”、
“ 三学增上 ”,
都是法的内容。
一般来讲,
菩萨行的六度,
乃至八万四千种对治烦恼的法门,
都称为法,
因为只有彻见宇宙、
人生的真相之后,
才能知道心中所呈现的烦恼是什么,
然后再运用方法来对治它们。
所以,
法从认识的角度来说,
就是真理;
从修行的角度来说,
就是对治、
解脱烦恼的方法。
第三是颂扬
“ 僧宝 ”。
梵文的
“ 僧 ”叫
“ 僧伽 ”
( 念qié,
不是念jiā ),
是“ 和合众 ”的意思,
指依照佛陀的教法修行的出家众的教团,
主要专指出家人。
这个“ 宝 ”字就有无量的意思了。
我记得自己在武汉宝通寺皈依的时候,
道根老和尚给大家说皈依,
他说《 瑜伽焰口 》里
有一段对三宝的赞叹 :
“ 夫三宝者,
千生罕遇,
万劫难逢。
皈依者,
福增无量。
礼念者,
罪灭河沙。
譬如灵丹之妙药,
疗百病以蠲除 …… ”
《 法华经 》里
有个比喻
“ 盲龟遇浮木孔 ” :
一只瞎眼的乌龟在茫茫的大海里,
五百年才能浮到水面伸头呼吸一下,
结果一伸头正好遇到从海上漂过来的一段木头;
木头上有一个洞,
乌龟一伸脑袋,
正好伸到洞里去了,
你想想这个概率是多少,
就知道多么多么难。
世界上宗教信众最多的并不是佛教。
信佛教的人非常少,
信佛念佛的人在佛教里被称为
“ 人中芬陀利花 ”,
在《 观经 》里边讲 :
“ 若念佛者,
当知此人,
是人中芬陀利花。”
芬陀利花,
梵语是白莲花的意思,
象征着念佛人如莲花出污泥而不染的品质。
能够遇到佛法就是得到了无量的佛的无价珍宝,
因此,
《 三宝歌 》唱的时候,
不光要有对三宝的恭敬,
还要有富足感 :
我是一个拥有世界上最珍贵珍宝的人,
我是人中的芬陀利花,
我是佛亲自授记的,
我们大家将来必定成佛!
第一段对佛宝的赞叹 :
“ 人天长夜,
宇宙黮黯,
谁启以光明?
三界火宅,
众苦煎迫,
谁济以安宁?
大悲大智大雄力,
南无佛陀耶!
昭朗万有,
衽席群生,
功德莫能名。
今乃知,
唯此是真正归依处。
尽形寿,
献身命,
信受勤奉行!”
“ 人天长夜 ”,
以“ 人天 ”
概括六道——
天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生,
“ 人天长夜 ”
实际上说的是众生长夜,
不是单纯地说人天,
是说所有的众生在生死的流转里面没有解脱的机会,
就像在漫漫的长夜里看不到光明。
“ 宇宙黮黯 ”,
宇宙,
是我们众生所生活的世界。
“ 黮 ”
念dǎn音,
比喻黑暗、
蒙昧。
“ 黮黯 ”,
是说众生因为心中有烦恼,
所以眼睛是蒙蔽的,
看一切都是黑暗的。
“ 谁启以光明 ”,
在人天长夜和宇宙黮黯这样的状态之下,
谁能够开启令我们解脱的光明呢?
“ 三界火宅,
众苦煎迫 ”,
“ 三界 ”,
指的是欲界、
色界、
无色界,
我们生活的娑婆世界称为欲界,
色界就是一些天人。
这是从众生的精神状态来分的。
欲界看重物质,
有很多的爱欲;
色界的天人,
已经断掉了爱欲,
但是还有物质形象,
有天人的色身;
到了无色界,
众生只有精神状态,
连形象都没有了。
普通众生轮回六道都不出这三界的范围。
“ 火宅 ”,
也是《 法华经 》的一个比喻,
比喻四面火起的房子。
这个火,
既有外在的火,
就是世间不安、
国土危脆、
各种各样的灾难和一些不吉祥的事;
同时内心也有无数的烦恼在煎熬我们。
所以,
内外交困,
就好像生活在已经着火的房子里。
“ 众苦煎迫 ”,
有很多苦在煎熬、
逼迫我们。
众苦,
佛教一般讲八苦 :
生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。
“ 谁济以安宁 ”,
谁能够给我们安宁呢?
这是第二问。
第一是谁给我们光明,
第二是谁能给我们救济。
接着答案说,
佛能指给我们光明,
给我们救济。
“ 大悲大智大雄力 ”,
这三个“ 大 ”
概括了佛的功德。
“ 大悲 ”,
悲是慈悲,
不恼害众生,
不忍众生受苦。
慈能与乐,
悲能拔苦,
给予众生快乐,
解脱众生的苦难,
就叫慈悲。
我们普通人讲慈悲,
可能因为对象是我的亲人,
是我的同修,
是我认识的人等等,
会有条件。
但是像观音菩萨,
是“ 无缘大慈,
同体大悲 ”,
没有条件,
不分彼此。
“ 大智 ”就是
“ 般若 ”。
这个般若智慧不是世间人所理解的那种聪明或者学识。
大家知道
“ 六度 ” ——
布施、
持戒、
忍辱、
精进、
禅定、
般若
( 智慧 )。
只有有了般若的时候,
前边的布施、
持戒等才能称为波罗蜜。
波罗蜜是什么?
到彼岸,
能够引导我们渡过生死的河流,
从生死轮回的此岸达到涅槃解脱的彼岸。
布施、
持戒、
忍辱、
精进、
禅定这些跟其他的宗教是共通的,
但是
“ 般若 ”
是不共的,
只有具足
“ 般若波罗蜜 ”,
前面五度才能够把我们引向解脱的彼岸,
所以佛教里说,
六度中如果缺了般若波罗蜜,
前面的五度就像盲人一样 ——
“ 五度如盲,
般若如眼 ”,
没有般若波罗蜜没办法达到解脱。
“ 大雄力 ”,
大雄指伟大的英雄。
《 华严经 》里说,
“ 如来智慧不思议,
悉知一切众生心,
能以种种方便力,
灭彼群迷无量苦。
大雄善巧难测量,
凡有所作无空过,
必使众生诸苦灭,
栴檀林神能悟此。”
“ 大雄善巧 ”
就是形容有佛无与伦比的力量,
能够降服一切世间的邪恶势力。
“ 南无佛陀耶 ”,
“ 南无 ”
就是皈依、
顶礼。
皈依是入佛法门的第一步,
所以很重要。
皈依三宝,
身心就能够得到安宁、
解脱,
这是皈依三宝的威德之力。
在《 俱舍论 》里就说,
皈依以何为义呢?
救济为义,
救济众生是三宝的含义,
皈依三宝能够解脱众生的一切苦恼。
“ 昭朗万有,
衽席群生,
功德莫能名 ”,
是对佛陀功德的赞扬。
前面是发问,
总说佛有三种德行 ——
“ 大智大悲大雄力 ”,
然后表示自己对佛的皈命,
接下来是对佛的赞叹、
赞礼。
“ 昭朗万有 ”,
佛陀的智慧光明能够照耀一切。
这一句跟前面
“ 人天长夜,
宇宙黮黯 ”
是相对应的。
“ 衽席群生 ”,
“ 衽 ”
是衣襟,
“ 席 ”
是卧席
( 古人一般在地上铺席子 ),
“ 衽席群生 ”
是从我们古代的一个词
“ 衽席侍子 ”
化运过来的
( 这个词是说母亲对待自己的孩子,
用衣襟将他包裹起来安置在床上,
好好地照顾 );
用母爱来形容佛陀对众生的关爱,
是说他用大慈悲来衽席群生,
使众生得到平安。
“ 今乃知,
唯此是真正归依处”,
是说我现在才明白,
只有佛才是我们真正要皈依、
能够皈依的地方。
“ 尽形寿,
献身命,
信受勤奉行 ”,
这告诉我们皈依不是暂时的,
它给我们确定了一个期限 ——
尽形寿。
我们只要还活着,
就不能放弃对三宝的皈依。
这里
“ 信 ”
是第一步,
信仰;
“ 受 ”
是接受佛陀的教法;
然后还要
“ 奉行 ”,
勤快地、
尊敬地照着去做。
“ 奉 ”,
是双手把它托起来,
表示尊重。
这句讲的是对三宝修学的层次。
第二段对法宝的赞叹 :
“ 二谛总持,
三学增上,
恢恢法界身;
净德既圆 ,
染患斯寂,
荡荡涅槃城!
众缘性空唯识现,
南无达摩耶!
理无不彰,
蔽无不解,
焕乎其大明。
今乃知,
唯此是真正归依处。
尽形寿,
献身命,
信受勤奉行!”
“ 二谛总持 ”,
谛就是真理,
二谛指真、
俗二谛。
佛教讲一切事物,
一般都用真、
俗来概括。
什么叫真谛?
佛陀能够证得的真理,
超越了世间的虚妄,
证得了真实,
叫真谛;
俗谛是我们所见到的世间的现象,
是虚幻的。
真、俗都是真理,
俗谛也是真理,
只不过凡夫迷于俗谛,
不能认识真谛;
菩萨真、
俗两谛都看得明白,
所以缘起不碍性空,
性空不碍缘起,
菩萨认识事物是从真、
俗两个方面。
“ 总持 ”,
就是涵盖一切法,
包含无量的含义。
佛法是以真、
俗二谛来总摄一切。
“ 三学增上 ”,
三学就是戒、定、慧 :
戒律防非止恶,
禅定使我们专心一处,
精神不散乱,
才能够开发智慧;
增上就是加强力量。
戒、定、慧能够在解脱道上助我们一臂之力,
使我们得到解脱。
“ 二谛总持,
三学增上 ”,
二谛是讲缘起性空、
真空妙有的关系,
三学是指修学的内容,
前面是认识论,
后面是实践论。
“ 恢恢法界身 ”,
“ 恢恢 ”,
广阔广大;
整个宇宙的存在都叫法界。
佛的法身是遍一切处的,
它和法界是等量的,
所以叫做法界身,
也称为法身。
恢恢法界身,
就是宽阔广大的法身。
浅释
对佛法僧
三宝的礼赞
大家都很熟悉
《 三宝歌 》,
佛教界重大法事活动都是在
《 三宝歌 》声中拉开帷幕。
唱《 三宝歌 》
能建立我们对三宝的神圣信心。
这首歌里浓缩了佛教很多内容,
是对佛教信仰的总核心 ——
“ 皈依三宝 ”
内容的概括。
词作者太虚大师是近代佛教界泰斗,
民国年间佛教革新运动的倡导者,
一生为佛教改革贡献了非常大的力量。
曲作者弘一大师是一位近代的高僧,
在早年历尽尘世间的繁华之后,
放下一切出家。
其时,
他在世间的书法、
音乐、
戏剧方面都达到了非常高的境界;
出家以后,
在佛教的行持上又达到了一个新的境界,
是一位旷世奇才。
《 三宝歌 》
用了三段歌词
表达对佛、法、僧三宝的礼赞。
第一段是赞扬
“ 佛宝 ”。
“ 佛 ”梵文称为
“ 佛陀 ”,
歌词里是
“ 佛陀耶 ”,
“ 耶 ”
是梵文和巴利文的尾音。
“ 佛 ”
是觉悟的意思,
有三个特点 :
第一要
“ 自觉 ”,
就是自身明白、
洞悉宇宙人生的真理;
第二是
“ 觉他 ”,
像菩萨,
不仅自觉,
还能令众生觉悟;
第三是
“ 觉行圆满 ”,
就是说佛所修的觉悟之行,
对宇宙人生的洞彻,
达到了彻底、
究竟的境界。
第二是
“ 法宝 ”。
“ 法 ”
就是宇宙人生的真理。
内容很广,
“ 二谛总持 ”、
“ 三学增上 ”,
都是法的内容。
一般来讲,
菩萨行的六度,
乃至八万四千种对治烦恼的法门,
都称为法,
因为只有彻见宇宙、
人生的真相之后,
才能知道心中所呈现的烦恼是什么,
然后再运用方法来对治它们。
所以,
法从认识的角度来说,
就是真理;
从修行的角度来说,
就是对治、
解脱烦恼的方法。
第三是颂扬
“ 僧宝 ”。
梵文的
“ 僧 ”叫
“ 僧伽 ”
( 念qié,
不是念jiā ),
是“ 和合众 ”的意思,
指依照佛陀的教法修行的出家众的教团,
主要专指出家人。
这个“ 宝 ”字就有无量的意思了。
我记得自己在武汉宝通寺皈依的时候,
道根老和尚给大家说皈依,
他说《 瑜伽焰口 》里
有一段对三宝的赞叹 :
“ 夫三宝者,
千生罕遇,
万劫难逢。
皈依者,
福增无量。
礼念者,
罪灭河沙。
譬如灵丹之妙药,
疗百病以蠲除 …… ”
《 法华经 》里
有个比喻
“ 盲龟遇浮木孔 ” :
一只瞎眼的乌龟在茫茫的大海里,
五百年才能浮到水面伸头呼吸一下,
结果一伸头正好遇到从海上漂过来的一段木头;
木头上有一个洞,
乌龟一伸脑袋,
正好伸到洞里去了,
你想想这个概率是多少,
就知道多么多么难。
世界上宗教信众最多的并不是佛教。
信佛教的人非常少,
信佛念佛的人在佛教里被称为
“ 人中芬陀利花 ”,
在《 观经 》里边讲 :
“ 若念佛者,
当知此人,
是人中芬陀利花。”
芬陀利花,
梵语是白莲花的意思,
象征着念佛人如莲花出污泥而不染的品质。
能够遇到佛法就是得到了无量的佛的无价珍宝,
因此,
《 三宝歌 》唱的时候,
不光要有对三宝的恭敬,
还要有富足感 :
我是一个拥有世界上最珍贵珍宝的人,
我是人中的芬陀利花,
我是佛亲自授记的,
我们大家将来必定成佛!
第一段对佛宝的赞叹 :
“ 人天长夜,
宇宙黮黯,
谁启以光明?
三界火宅,
众苦煎迫,
谁济以安宁?
大悲大智大雄力,
南无佛陀耶!
昭朗万有,
衽席群生,
功德莫能名。
今乃知,
唯此是真正归依处。
尽形寿,
献身命,
信受勤奉行!”
“ 人天长夜 ”,
以“ 人天 ”
概括六道——
天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生,
“ 人天长夜 ”
实际上说的是众生长夜,
不是单纯地说人天,
是说所有的众生在生死的流转里面没有解脱的机会,
就像在漫漫的长夜里看不到光明。
“ 宇宙黮黯 ”,
宇宙,
是我们众生所生活的世界。
“ 黮 ”
念dǎn音,
比喻黑暗、
蒙昧。
“ 黮黯 ”,
是说众生因为心中有烦恼,
所以眼睛是蒙蔽的,
看一切都是黑暗的。
“ 谁启以光明 ”,
在人天长夜和宇宙黮黯这样的状态之下,
谁能够开启令我们解脱的光明呢?
“ 三界火宅,
众苦煎迫 ”,
“ 三界 ”,
指的是欲界、
色界、
无色界,
我们生活的娑婆世界称为欲界,
色界就是一些天人。
这是从众生的精神状态来分的。
欲界看重物质,
有很多的爱欲;
色界的天人,
已经断掉了爱欲,
但是还有物质形象,
有天人的色身;
到了无色界,
众生只有精神状态,
连形象都没有了。
普通众生轮回六道都不出这三界的范围。
“ 火宅 ”,
也是《 法华经 》的一个比喻,
比喻四面火起的房子。
这个火,
既有外在的火,
就是世间不安、
国土危脆、
各种各样的灾难和一些不吉祥的事;
同时内心也有无数的烦恼在煎熬我们。
所以,
内外交困,
就好像生活在已经着火的房子里。
“ 众苦煎迫 ”,
有很多苦在煎熬、
逼迫我们。
众苦,
佛教一般讲八苦 :
生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。
“ 谁济以安宁 ”,
谁能够给我们安宁呢?
这是第二问。
第一是谁给我们光明,
第二是谁能给我们救济。
接着答案说,
佛能指给我们光明,
给我们救济。
“ 大悲大智大雄力 ”,
这三个“ 大 ”
概括了佛的功德。
“ 大悲 ”,
悲是慈悲,
不恼害众生,
不忍众生受苦。
慈能与乐,
悲能拔苦,
给予众生快乐,
解脱众生的苦难,
就叫慈悲。
我们普通人讲慈悲,
可能因为对象是我的亲人,
是我的同修,
是我认识的人等等,
会有条件。
但是像观音菩萨,
是“ 无缘大慈,
同体大悲 ”,
没有条件,
不分彼此。
“ 大智 ”就是
“ 般若 ”。
这个般若智慧不是世间人所理解的那种聪明或者学识。
大家知道
“ 六度 ” ——
布施、
持戒、
忍辱、
精进、
禅定、
般若
( 智慧 )。
只有有了般若的时候,
前边的布施、
持戒等才能称为波罗蜜。
波罗蜜是什么?
到彼岸,
能够引导我们渡过生死的河流,
从生死轮回的此岸达到涅槃解脱的彼岸。
布施、
持戒、
忍辱、
精进、
禅定这些跟其他的宗教是共通的,
但是
“ 般若 ”
是不共的,
只有具足
“ 般若波罗蜜 ”,
前面五度才能够把我们引向解脱的彼岸,
所以佛教里说,
六度中如果缺了般若波罗蜜,
前面的五度就像盲人一样 ——
“ 五度如盲,
般若如眼 ”,
没有般若波罗蜜没办法达到解脱。
“ 大雄力 ”,
大雄指伟大的英雄。
《 华严经 》里说,
“ 如来智慧不思议,
悉知一切众生心,
能以种种方便力,
灭彼群迷无量苦。
大雄善巧难测量,
凡有所作无空过,
必使众生诸苦灭,
栴檀林神能悟此。”
“ 大雄善巧 ”
就是形容有佛无与伦比的力量,
能够降服一切世间的邪恶势力。
“ 南无佛陀耶 ”,
“ 南无 ”
就是皈依、
顶礼。
皈依是入佛法门的第一步,
所以很重要。
皈依三宝,
身心就能够得到安宁、
解脱,
这是皈依三宝的威德之力。
在《 俱舍论 》里就说,
皈依以何为义呢?
救济为义,
救济众生是三宝的含义,
皈依三宝能够解脱众生的一切苦恼。
“ 昭朗万有,
衽席群生,
功德莫能名 ”,
是对佛陀功德的赞扬。
前面是发问,
总说佛有三种德行 ——
“ 大智大悲大雄力 ”,
然后表示自己对佛的皈命,
接下来是对佛的赞叹、
赞礼。
“ 昭朗万有 ”,
佛陀的智慧光明能够照耀一切。
这一句跟前面
“ 人天长夜,
宇宙黮黯 ”
是相对应的。
“ 衽席群生 ”,
“ 衽 ”
是衣襟,
“ 席 ”
是卧席
( 古人一般在地上铺席子 ),
“ 衽席群生 ”
是从我们古代的一个词
“ 衽席侍子 ”
化运过来的
( 这个词是说母亲对待自己的孩子,
用衣襟将他包裹起来安置在床上,
好好地照顾 );
用母爱来形容佛陀对众生的关爱,
是说他用大慈悲来衽席群生,
使众生得到平安。
“ 今乃知,
唯此是真正归依处”,
是说我现在才明白,
只有佛才是我们真正要皈依、
能够皈依的地方。
“ 尽形寿,
献身命,
信受勤奉行 ”,
这告诉我们皈依不是暂时的,
它给我们确定了一个期限 ——
尽形寿。
我们只要还活着,
就不能放弃对三宝的皈依。
这里
“ 信 ”
是第一步,
信仰;
“ 受 ”
是接受佛陀的教法;
然后还要
“ 奉行 ”,
勤快地、
尊敬地照着去做。
“ 奉 ”,
是双手把它托起来,
表示尊重。
这句讲的是对三宝修学的层次。
第二段对法宝的赞叹 :
“ 二谛总持,
三学增上,
恢恢法界身;
净德既圆 ,
染患斯寂,
荡荡涅槃城!
众缘性空唯识现,
南无达摩耶!
理无不彰,
蔽无不解,
焕乎其大明。
今乃知,
唯此是真正归依处。
尽形寿,
献身命,
信受勤奉行!”
“ 二谛总持 ”,
谛就是真理,
二谛指真、
俗二谛。
佛教讲一切事物,
一般都用真、
俗来概括。
什么叫真谛?
佛陀能够证得的真理,
超越了世间的虚妄,
证得了真实,
叫真谛;
俗谛是我们所见到的世间的现象,
是虚幻的。
真、俗都是真理,
俗谛也是真理,
只不过凡夫迷于俗谛,
不能认识真谛;
菩萨真、
俗两谛都看得明白,
所以缘起不碍性空,
性空不碍缘起,
菩萨认识事物是从真、
俗两个方面。
“ 总持 ”,
就是涵盖一切法,
包含无量的含义。
佛法是以真、
俗二谛来总摄一切。
“ 三学增上 ”,
三学就是戒、定、慧 :
戒律防非止恶,
禅定使我们专心一处,
精神不散乱,
才能够开发智慧;
增上就是加强力量。
戒、定、慧能够在解脱道上助我们一臂之力,
使我们得到解脱。
“ 二谛总持,
三学增上 ”,
二谛是讲缘起性空、
真空妙有的关系,
三学是指修学的内容,
前面是认识论,
后面是实践论。
“ 恢恢法界身 ”,
“ 恢恢 ”,
广阔广大;
整个宇宙的存在都叫法界。
佛的法身是遍一切处的,
它和法界是等量的,
所以叫做法界身,
也称为法身。
恢恢法界身,
就是宽阔广大的法身。
【到西方了生死】
宣化上人
持名念佛是末法時代最重要的一個法門,所以現在一般人普遍都相信念佛法門。
你不要看輕這念佛法門,永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」,口裏就有一尊化佛出來,這是當時有五眼六通的人都看得見的,所以這念佛的功德是不可思議的。並且你這一念佛,你就會放光,啊!這一放光,妖魔鬼怪就都避而遠之,跑得遠遠地。所以念佛的功德是非常不可思議的。
這念佛法門,你不要把它看得真了,也不要把它看得假了。就在真假之間,你用功用得好了,它就變成真的;用功用得不好,它就變成假了。不單念佛法門是這樣,所有一切法門都是這樣。所謂「邪人行正法,正法也是邪;正人修邪法,邪法也變成正了。」這是由人而論。
所以我們現在修行拜佛的時候,也要作觀想;觀想什麼?觀想我們這個身體遍滿十方無量諸佛國土,在諸佛國土,諸佛面前,我們向諸佛頂禮。你能觀想法界,你的身體也就是法界那麼大,所以才說:
若人欲了知 三世一切佛
應觀法界性 一切唯心造
念佛法門是最容易修行的一個法門,也是人人能修行的一個法門。只要你常念「南無阿彌陀佛」,將來臨命終的時候,就能生到西方極樂世界,蓮華化生,天天聽阿彌陀佛說法,將來成佛。
本來說是將來臨命終的時候,念佛生西方極樂世界,我們現在也沒死,那麼我們現在念佛做什麼呢?不錯,死的時候有用,但是你活著的時候要栽培。好像你種一棵樹,這棵樹現在有十幾丈高,這十幾丈高的樹不是今天才長的,是從以前一天一天長的,長到現在才十幾丈高。念佛也是這樣,你現在能念佛,等到臨命終時,就沒有病痛,沒有貪心、瞋心、癡心,心也不亂,一心念佛,阿彌陀佛就會接你去了。你現在若不念,等臨命終四大分張的時候,你就想不起來念佛了;除非有善知識幫著你、提醒你,叫你念佛;如果沒有善知識,你自己就想不起來要念。所以要在活著的時候,就天天念佛,念得得到念佛三昧,打成一片了,到臨命終的時候,自然而然你就會念「南無阿彌陀佛」,就不會忘記南無阿彌陀佛。你不忘記「南無阿彌陀佛」,阿彌陀佛也就不會忘記你,所以他就乘大願船,用金臺接引你往生西方極樂世界。? ?你念佛,我念佛,你我念佛為什麼??了生死,化娑婆,處處極樂阿彌陀。
?無你我,有什麼,萬物靜觀皆自得。?煩惱斷,無明破,跳出三界大愛河。? ?念佛為的是什麼?我念佛為的是什麼?說一說看!有的愚癡的人就說:「求佛幫助我,明天吃點好東西。」有的人又念說:「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,你快幫著我,不要這麼冷囉!」有的人念南無阿彌陀佛,是為了「我希望沒有一切的麻煩,如意吉祥,平安快樂。」有的人念佛,為了不要再受苦。雖有種種的不同,但主要不是為著這個,那是為著什麼呢?為著「了生死」呀!
這個「了生死」,你們要把這種不一定的生死給了了它,不要這種沒有自己、沒有主宰的生了死、死了生,要有主宰。有什麼主宰呢?我們願意活著就活著,願意死就死。願意活著的時候,我天天念「南無阿彌陀佛」,我不願意捨我這個壽命,就永遠都活著。願意死,我念著「南無阿彌陀佛」,阿彌陀佛就來接我去極樂世界,一點問題都沒有;身無病苦,沒有病;心不貪戀,心也不貪什麼;意不顛倒,這個意也不顛倒;如入禪定,就好像入禪定似的,就生到極樂世界去,所以主要是為這個。
「化娑婆」,把這娑婆世界也化成極樂世界,變成極樂世界,沒有一切苦,但受一切樂。所以說「處處極樂阿彌陀」,處處都是極樂世界,沒有苦惱的世界;阿彌陀,處處是極樂世界,處處都是阿彌陀佛。
「無你我」,你念佛念得你也沒有了,我也沒有了,佛也沒有了,什麼也沒有了!說:「那這個太危險了!念得什麼也沒有了,那不完了嗎?」就怕你完不了,你若真完了,那就是解脫了。你沒有真完,所以就不會完的。你若真完了,怎樣呢?「萬物靜觀皆自得」,所有的世間一切一切,你都明白了,甚至於烏鴉為什麼黑?白鶴為什麼白?松樹為什麼直?荊棘為什麼彎?你都明白了。
這時候,你都明白了,煩惱就斷了,無明也破了,「跳出三界大愛河」,你跳出欲界、色界、無色界這三界大愛河。三界裏邊是個什麼?就像一條大愛河似的!顛顛倒倒,你又講愛我,我又講愛你,愛來愛去愛死了還不知醒悟;等到來生,還是跟著這條路走,總也出不出去。
有的人說:「那我不願意跳出這條愛河」,那你就再等一等囉!你停留下來,就是在這個地方生了又死,死了又生,生死輪迴,一生不如一生,一死不如一死,所以就往下跑,跑來跑去就跑到河底下,上不來了,淹得更死了,真是淹死了!這個淹死是什麼呢?就是墮落到極點,性化靈殘了。或者變成一隻小蟲子,或者變成一隻小螞蟻,或者變為一隻蚊蟲,變成這種小小的東西,智慧也小了,福報也沒有了,也很容易死,又很容易生。所以這叫「一生不如一生,一死不如一死」。
你要明白世界無論什麼事情,都不是一定的。若有一定的,那是已經做成的;沒有成事實的,就不會有一定,就可以有轉變。好像我們每個人,本來沒有生西方極樂世界的資格,但你一念「南無阿彌陀佛」,每個人都有生西方極樂世界的資格了,就看你念不念。你若念,做不到的也能做得到,就是生西方極樂世界本來很困難的,但是也能做到;你若不念呢?做到的也做不到了。你若不念「南無阿彌陀佛」,本來可以生極樂世界的,你一念就生了;但是你不念,就不生了,就做不到了。所以,世間的事情是無有定法的。
《金剛經》上說:「無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提」,這就是無上正等正覺一個方法。我們要發大勇猛心,不怕苦、不怕難、不怕凍、不怕餓,勇猛向前,走到極樂世界為止。我們念「南無阿彌陀佛」,這才是真的;我們念「南無阿彌陀佛」,了生死才是最要緊的。
宣化上人
持名念佛是末法時代最重要的一個法門,所以現在一般人普遍都相信念佛法門。
你不要看輕這念佛法門,永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」,口裏就有一尊化佛出來,這是當時有五眼六通的人都看得見的,所以這念佛的功德是不可思議的。並且你這一念佛,你就會放光,啊!這一放光,妖魔鬼怪就都避而遠之,跑得遠遠地。所以念佛的功德是非常不可思議的。
這念佛法門,你不要把它看得真了,也不要把它看得假了。就在真假之間,你用功用得好了,它就變成真的;用功用得不好,它就變成假了。不單念佛法門是這樣,所有一切法門都是這樣。所謂「邪人行正法,正法也是邪;正人修邪法,邪法也變成正了。」這是由人而論。
所以我們現在修行拜佛的時候,也要作觀想;觀想什麼?觀想我們這個身體遍滿十方無量諸佛國土,在諸佛國土,諸佛面前,我們向諸佛頂禮。你能觀想法界,你的身體也就是法界那麼大,所以才說:
若人欲了知 三世一切佛
應觀法界性 一切唯心造
念佛法門是最容易修行的一個法門,也是人人能修行的一個法門。只要你常念「南無阿彌陀佛」,將來臨命終的時候,就能生到西方極樂世界,蓮華化生,天天聽阿彌陀佛說法,將來成佛。
本來說是將來臨命終的時候,念佛生西方極樂世界,我們現在也沒死,那麼我們現在念佛做什麼呢?不錯,死的時候有用,但是你活著的時候要栽培。好像你種一棵樹,這棵樹現在有十幾丈高,這十幾丈高的樹不是今天才長的,是從以前一天一天長的,長到現在才十幾丈高。念佛也是這樣,你現在能念佛,等到臨命終時,就沒有病痛,沒有貪心、瞋心、癡心,心也不亂,一心念佛,阿彌陀佛就會接你去了。你現在若不念,等臨命終四大分張的時候,你就想不起來念佛了;除非有善知識幫著你、提醒你,叫你念佛;如果沒有善知識,你自己就想不起來要念。所以要在活著的時候,就天天念佛,念得得到念佛三昧,打成一片了,到臨命終的時候,自然而然你就會念「南無阿彌陀佛」,就不會忘記南無阿彌陀佛。你不忘記「南無阿彌陀佛」,阿彌陀佛也就不會忘記你,所以他就乘大願船,用金臺接引你往生西方極樂世界。? ?你念佛,我念佛,你我念佛為什麼??了生死,化娑婆,處處極樂阿彌陀。
?無你我,有什麼,萬物靜觀皆自得。?煩惱斷,無明破,跳出三界大愛河。? ?念佛為的是什麼?我念佛為的是什麼?說一說看!有的愚癡的人就說:「求佛幫助我,明天吃點好東西。」有的人又念說:「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,你快幫著我,不要這麼冷囉!」有的人念南無阿彌陀佛,是為了「我希望沒有一切的麻煩,如意吉祥,平安快樂。」有的人念佛,為了不要再受苦。雖有種種的不同,但主要不是為著這個,那是為著什麼呢?為著「了生死」呀!
這個「了生死」,你們要把這種不一定的生死給了了它,不要這種沒有自己、沒有主宰的生了死、死了生,要有主宰。有什麼主宰呢?我們願意活著就活著,願意死就死。願意活著的時候,我天天念「南無阿彌陀佛」,我不願意捨我這個壽命,就永遠都活著。願意死,我念著「南無阿彌陀佛」,阿彌陀佛就來接我去極樂世界,一點問題都沒有;身無病苦,沒有病;心不貪戀,心也不貪什麼;意不顛倒,這個意也不顛倒;如入禪定,就好像入禪定似的,就生到極樂世界去,所以主要是為這個。
「化娑婆」,把這娑婆世界也化成極樂世界,變成極樂世界,沒有一切苦,但受一切樂。所以說「處處極樂阿彌陀」,處處都是極樂世界,沒有苦惱的世界;阿彌陀,處處是極樂世界,處處都是阿彌陀佛。
「無你我」,你念佛念得你也沒有了,我也沒有了,佛也沒有了,什麼也沒有了!說:「那這個太危險了!念得什麼也沒有了,那不完了嗎?」就怕你完不了,你若真完了,那就是解脫了。你沒有真完,所以就不會完的。你若真完了,怎樣呢?「萬物靜觀皆自得」,所有的世間一切一切,你都明白了,甚至於烏鴉為什麼黑?白鶴為什麼白?松樹為什麼直?荊棘為什麼彎?你都明白了。
這時候,你都明白了,煩惱就斷了,無明也破了,「跳出三界大愛河」,你跳出欲界、色界、無色界這三界大愛河。三界裏邊是個什麼?就像一條大愛河似的!顛顛倒倒,你又講愛我,我又講愛你,愛來愛去愛死了還不知醒悟;等到來生,還是跟著這條路走,總也出不出去。
有的人說:「那我不願意跳出這條愛河」,那你就再等一等囉!你停留下來,就是在這個地方生了又死,死了又生,生死輪迴,一生不如一生,一死不如一死,所以就往下跑,跑來跑去就跑到河底下,上不來了,淹得更死了,真是淹死了!這個淹死是什麼呢?就是墮落到極點,性化靈殘了。或者變成一隻小蟲子,或者變成一隻小螞蟻,或者變為一隻蚊蟲,變成這種小小的東西,智慧也小了,福報也沒有了,也很容易死,又很容易生。所以這叫「一生不如一生,一死不如一死」。
你要明白世界無論什麼事情,都不是一定的。若有一定的,那是已經做成的;沒有成事實的,就不會有一定,就可以有轉變。好像我們每個人,本來沒有生西方極樂世界的資格,但你一念「南無阿彌陀佛」,每個人都有生西方極樂世界的資格了,就看你念不念。你若念,做不到的也能做得到,就是生西方極樂世界本來很困難的,但是也能做到;你若不念呢?做到的也做不到了。你若不念「南無阿彌陀佛」,本來可以生極樂世界的,你一念就生了;但是你不念,就不生了,就做不到了。所以,世間的事情是無有定法的。
《金剛經》上說:「無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提」,這就是無上正等正覺一個方法。我們要發大勇猛心,不怕苦、不怕難、不怕凍、不怕餓,勇猛向前,走到極樂世界為止。我們念「南無阿彌陀佛」,這才是真的;我們念「南無阿彌陀佛」,了生死才是最要緊的。
【到西方了生死】
宣化上人
持名念佛是末法時代最重要的一個法門,所以現在一般人普遍都相信念佛法門。
你不要看輕這念佛法門,永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」,口裏就有一尊化佛出來,這是當時有五眼六通的人都看得見的,所以這念佛的功德是不可思議的。並且你這一念佛,你就會放光,啊!這一放光,妖魔鬼怪就都避而遠之,跑得遠遠地。所以念佛的功德是非常不可思議的。
這念佛法門,你不要把它看得真了,也不要把它看得假了。就在真假之間,你用功用得好了,它就變成真的;用功用得不好,它就變成假了。不單念佛法門是這樣,所有一切法門都是這樣。所謂「邪人行正法,正法也是邪;正人修邪法,邪法也變成正了。」這是由人而論。
所以我們現在修行拜佛的時候,也要作觀想;觀想什麼?觀想我們這個身體遍滿十方無量諸佛國土,在諸佛國土,諸佛面前,我們向諸佛頂禮。你能觀想法界,你的身體也就是法界那麼大,所以才說:
若人欲了知 三世一切佛
應觀法界性 一切唯心造
念佛法門是最容易修行的一個法門,也是人人能修行的一個法門。只要你常念「南無阿彌陀佛」,將來臨命終的時候,就能生到西方極樂世界,蓮華化生,天天聽阿彌陀佛說法,將來成佛。
本來說是將來臨命終的時候,念佛生西方極樂世界,我們現在也沒死,那麼我們現在念佛做什麼呢?不錯,死的時候有用,但是你活著的時候要栽培。好像你種一棵樹,這棵樹現在有十幾丈高,這十幾丈高的樹不是今天才長的,是從以前一天一天長的,長到現在才十幾丈高。念佛也是這樣,你現在能念佛,等到臨命終時,就沒有病痛,沒有貪心、瞋心、癡心,心也不亂,一心念佛,阿彌陀佛就會接你去了。你現在若不念,等臨命終四大分張的時候,你就想不起來念佛了;除非有善知識幫著你、提醒你,叫你念佛;如果沒有善知識,你自己就想不起來要念。所以要在活著的時候,就天天念佛,念得得到念佛三昧,打成一片了,到臨命終的時候,自然而然你就會念「南無阿彌陀佛」,就不會忘記南無阿彌陀佛。你不忘記「南無阿彌陀佛」,阿彌陀佛也就不會忘記你,所以他就乘大願船,用金臺接引你往生西方極樂世界。� �你念佛,我念佛,你我念佛為什麼?�了生死,化娑婆,處處極樂阿彌陀。
�無你我,有什麼,萬物靜觀皆自得。�煩惱斷,無明破,跳出三界大愛河。� �念佛為的是什麼?我念佛為的是什麼?說一說看!有的愚癡的人就說:「求佛幫助我,明天吃點好東西。」有的人又念說:「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,你快幫著我,不要這麼冷囉!」有的人念南無阿彌陀佛,是為了「我希望沒有一切的麻煩,如意吉祥,平安快樂。」有的人念佛,為了不要再受苦。雖有種種的不同,但主要不是為著這個,那是為著什麼呢?為著「了生死」呀!
這個「了生死」,你們要把這種不一定的生死給了了它,不要這種沒有自己、沒有主宰的生了死、死了生,要有主宰。有什麼主宰呢?我們願意活著就活著,願意死就死。願意活著的時候,我天天念「南無阿彌陀佛」,我不願意捨我這個壽命,就永遠都活著。願意死,我念著「南無阿彌陀佛」,阿彌陀佛就來接我去極樂世界,一點問題都沒有;身無病苦,沒有病;心不貪戀,心也不貪什麼;意不顛倒,這個意也不顛倒;如入禪定,就好像入禪定似的,就生到極樂世界去,所以主要是為這個。
「化娑婆」,把這娑婆世界也化成極樂世界,變成極樂世界,沒有一切苦,但受一切樂。所以說「處處極樂阿彌陀」,處處都是極樂世界,沒有苦惱的世界;阿彌陀,處處是極樂世界,處處都是阿彌陀佛。
「無你我」,你念佛念得你也沒有了,我也沒有了,佛也沒有了,什麼也沒有了!說:「那這個太危險了!念得什麼也沒有了,那不完了嗎?」就怕你完不了,你若真完了,那就是解脫了。你沒有真完,所以就不會完的。你若真完了,怎樣呢?「萬物靜觀皆自得」,所有的世間一切一切,你都明白了,甚至於烏鴉為什麼黑?白鶴為什麼白?松樹為什麼直?荊棘為什麼彎?你都明白了。
這時候,你都明白了,煩惱就斷了,無明也破了,「跳出三界大愛河」,你跳出欲界、色界、無色界這三界大愛河。三界裏邊是個什麼?就像一條大愛河似的!顛顛倒倒,你又講愛我,我又講愛你,愛來愛去愛死了還不知醒悟;等到來生,還是跟著這條路走,總也出不出去。
有的人說:「那我不願意跳出這條愛河」,那你就再等一等囉!你停留下來,就是在這個地方生了又死,死了又生,生死輪迴,一生不如一生,一死不如一死,所以就往下跑,跑來跑去就跑到河底下,上不來了,淹得更死了,真是淹死了!這個淹死是什麼呢?就是墮落到極點,性化靈殘了。或者變成一隻小蟲子,或者變成一隻小螞蟻,或者變為一隻蚊蟲,變成這種小小的東西,智慧也小了,福報也沒有了,也很容易死,又很容易生。所以這叫「一生不如一生,一死不如一死」。
你要明白世界無論什麼事情,都不是一定的。若有一定的,那是已經做成的;沒有成事實的,就不會有一定,就可以有轉變。好像我們每個人,本來沒有生西方極樂世界的資格,但你一念「南無阿彌陀佛」,每個人都有生西方極樂世界的資格了,就看你念不念。你若念,做不到的也能做得到,就是生西方極樂世界本來很困難的,但是也能做到;你若不念呢?做到的也做不到了。你若不念「南無阿彌陀佛」,本來可以生極樂世界的,你一念就生了;但是你不念,就不生了,就做不到了。所以,世間的事情是無有定法的。
《金剛經》上說:「無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提」,這就是無上正等正覺一個方法。我們要發大勇猛心,不怕苦、不怕難、不怕凍、不怕餓,勇猛向前,走到極樂世界為止。我們念「南無阿彌陀佛」,這才是真的;我們念「南無阿彌陀佛」,了生死才是最要緊的。✨✨
宣化上人
持名念佛是末法時代最重要的一個法門,所以現在一般人普遍都相信念佛法門。
你不要看輕這念佛法門,永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」,口裏就有一尊化佛出來,這是當時有五眼六通的人都看得見的,所以這念佛的功德是不可思議的。並且你這一念佛,你就會放光,啊!這一放光,妖魔鬼怪就都避而遠之,跑得遠遠地。所以念佛的功德是非常不可思議的。
這念佛法門,你不要把它看得真了,也不要把它看得假了。就在真假之間,你用功用得好了,它就變成真的;用功用得不好,它就變成假了。不單念佛法門是這樣,所有一切法門都是這樣。所謂「邪人行正法,正法也是邪;正人修邪法,邪法也變成正了。」這是由人而論。
所以我們現在修行拜佛的時候,也要作觀想;觀想什麼?觀想我們這個身體遍滿十方無量諸佛國土,在諸佛國土,諸佛面前,我們向諸佛頂禮。你能觀想法界,你的身體也就是法界那麼大,所以才說:
若人欲了知 三世一切佛
應觀法界性 一切唯心造
念佛法門是最容易修行的一個法門,也是人人能修行的一個法門。只要你常念「南無阿彌陀佛」,將來臨命終的時候,就能生到西方極樂世界,蓮華化生,天天聽阿彌陀佛說法,將來成佛。
本來說是將來臨命終的時候,念佛生西方極樂世界,我們現在也沒死,那麼我們現在念佛做什麼呢?不錯,死的時候有用,但是你活著的時候要栽培。好像你種一棵樹,這棵樹現在有十幾丈高,這十幾丈高的樹不是今天才長的,是從以前一天一天長的,長到現在才十幾丈高。念佛也是這樣,你現在能念佛,等到臨命終時,就沒有病痛,沒有貪心、瞋心、癡心,心也不亂,一心念佛,阿彌陀佛就會接你去了。你現在若不念,等臨命終四大分張的時候,你就想不起來念佛了;除非有善知識幫著你、提醒你,叫你念佛;如果沒有善知識,你自己就想不起來要念。所以要在活著的時候,就天天念佛,念得得到念佛三昧,打成一片了,到臨命終的時候,自然而然你就會念「南無阿彌陀佛」,就不會忘記南無阿彌陀佛。你不忘記「南無阿彌陀佛」,阿彌陀佛也就不會忘記你,所以他就乘大願船,用金臺接引你往生西方極樂世界。� �你念佛,我念佛,你我念佛為什麼?�了生死,化娑婆,處處極樂阿彌陀。
�無你我,有什麼,萬物靜觀皆自得。�煩惱斷,無明破,跳出三界大愛河。� �念佛為的是什麼?我念佛為的是什麼?說一說看!有的愚癡的人就說:「求佛幫助我,明天吃點好東西。」有的人又念說:「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,你快幫著我,不要這麼冷囉!」有的人念南無阿彌陀佛,是為了「我希望沒有一切的麻煩,如意吉祥,平安快樂。」有的人念佛,為了不要再受苦。雖有種種的不同,但主要不是為著這個,那是為著什麼呢?為著「了生死」呀!
這個「了生死」,你們要把這種不一定的生死給了了它,不要這種沒有自己、沒有主宰的生了死、死了生,要有主宰。有什麼主宰呢?我們願意活著就活著,願意死就死。願意活著的時候,我天天念「南無阿彌陀佛」,我不願意捨我這個壽命,就永遠都活著。願意死,我念著「南無阿彌陀佛」,阿彌陀佛就來接我去極樂世界,一點問題都沒有;身無病苦,沒有病;心不貪戀,心也不貪什麼;意不顛倒,這個意也不顛倒;如入禪定,就好像入禪定似的,就生到極樂世界去,所以主要是為這個。
「化娑婆」,把這娑婆世界也化成極樂世界,變成極樂世界,沒有一切苦,但受一切樂。所以說「處處極樂阿彌陀」,處處都是極樂世界,沒有苦惱的世界;阿彌陀,處處是極樂世界,處處都是阿彌陀佛。
「無你我」,你念佛念得你也沒有了,我也沒有了,佛也沒有了,什麼也沒有了!說:「那這個太危險了!念得什麼也沒有了,那不完了嗎?」就怕你完不了,你若真完了,那就是解脫了。你沒有真完,所以就不會完的。你若真完了,怎樣呢?「萬物靜觀皆自得」,所有的世間一切一切,你都明白了,甚至於烏鴉為什麼黑?白鶴為什麼白?松樹為什麼直?荊棘為什麼彎?你都明白了。
這時候,你都明白了,煩惱就斷了,無明也破了,「跳出三界大愛河」,你跳出欲界、色界、無色界這三界大愛河。三界裏邊是個什麼?就像一條大愛河似的!顛顛倒倒,你又講愛我,我又講愛你,愛來愛去愛死了還不知醒悟;等到來生,還是跟著這條路走,總也出不出去。
有的人說:「那我不願意跳出這條愛河」,那你就再等一等囉!你停留下來,就是在這個地方生了又死,死了又生,生死輪迴,一生不如一生,一死不如一死,所以就往下跑,跑來跑去就跑到河底下,上不來了,淹得更死了,真是淹死了!這個淹死是什麼呢?就是墮落到極點,性化靈殘了。或者變成一隻小蟲子,或者變成一隻小螞蟻,或者變為一隻蚊蟲,變成這種小小的東西,智慧也小了,福報也沒有了,也很容易死,又很容易生。所以這叫「一生不如一生,一死不如一死」。
你要明白世界無論什麼事情,都不是一定的。若有一定的,那是已經做成的;沒有成事實的,就不會有一定,就可以有轉變。好像我們每個人,本來沒有生西方極樂世界的資格,但你一念「南無阿彌陀佛」,每個人都有生西方極樂世界的資格了,就看你念不念。你若念,做不到的也能做得到,就是生西方極樂世界本來很困難的,但是也能做到;你若不念呢?做到的也做不到了。你若不念「南無阿彌陀佛」,本來可以生極樂世界的,你一念就生了;但是你不念,就不生了,就做不到了。所以,世間的事情是無有定法的。
《金剛經》上說:「無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提」,這就是無上正等正覺一個方法。我們要發大勇猛心,不怕苦、不怕難、不怕凍、不怕餓,勇猛向前,走到極樂世界為止。我們念「南無阿彌陀佛」,這才是真的;我們念「南無阿彌陀佛」,了生死才是最要緊的。✨✨
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