夜读《论语》说晚安[心]
子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”——《论语•公冶长篇》
【钱穆《论语新解》】先生说：“十家的小邑、其中必有像我般姿质忠信的人，但不能像我般好学呀!”
【杨伯峻《论语译注》】 孔子说：“就是在只有十户人家的小地方，一定有像我这样又忠心又守信的人，只是赶不上我这样好学罢了。”
#提到论语想到的第一句##刘贺的大汉时代#
子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”——《论语•公冶长篇》
【钱穆《论语新解》】先生说：“十家的小邑、其中必有像我般姿质忠信的人，但不能像我般好学呀!”
【杨伯峻《论语译注》】 孔子说：“就是在只有十户人家的小地方，一定有像我这样又忠心又守信的人，只是赶不上我这样好学罢了。”
#提到论语想到的第一句##刘贺的大汉时代#
师春说卦，之三。
《春秋》记载鲁闵公元年之事，没提晋献公兴兵征伐。据《左传》，晋献公组成二队兵马，灭耿、灭霍、灭魏。班师，赐封亲随，毕万得到魏地，后人遵奉魏国先主。早前，毕为曾为仕途而筮卦，《左传》言：
初，毕万筮仕于晋，遇屯䷂之比䷇。辛廖占之，曰：“吉。屯固比入，吉孰大焉，其必蕃昌。震为土，车从马，足居之，兄长之，母覆之，众归之，六体不易，合而能固，安而能杀，公侯之卦也。公侯之子孙，必复其始。”
何以“遇屯䷂之比䷇”？按孔子《说卦》，贞得屯卦，悔得比卦。贞卦，文中未给出六爻累计余数，但必偶、奇、偶、偶、偶、奇。悔卦，屯䷂在《周易》排序3而为阳卦，策168，借助“坐标”表示于“圆方图”，原点在屯䷂（1，1）。纵轴同策卦之中最大数与累计余数前三位之中最大数，相减必为5。横轴同策卦之中最大数与累计余数后三位之中最大数，相减必为1。故有否䷋（1，5）。至于文中解卦，不多说了。
孔子《彖》、《象》，具体讲“解卦”。《彖》针对内外八卦，《象》针对上下六爻，静观八卦而定调，动观六爻而修补。借此，说屯卦、比卦。
——屯卦。《彖》曰：“屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。”《象》曰：“虽磐桓，志行正也，以贵下贱，大得民也；六二之难，乘刚也，十年乃字，反常也；即鹿无虞，以从禽也，君子舍之，往吝穷也；求而往，明也；屯其膏，施未光也；泣血涟如，何可长也。”
对此，如何理解？外卦☵，内卦☳，云雷预示暴雨，可谓难中求生。然而，富贵险中求，会有大机遇。暴雨过后，生机盎然，立足而结束动荡。基调已定，虽步履艰难，不要放弃前行，因初九爻，奇奇正配，且下爻为阴，会得到支持；一时不会走出困境，但已有前面铺垫，只要坚持住，就能摆脱困境，因后有九五爻；一路必小心谨慎，不可停歇，免得陷入绝境；不要迷失方向，临近九五爻；一旦摆脱困境，积聚资财，去实现志向；耗尽心血，何以未来坦途不长远？
——比卦。《彖》曰：“比吉也，比辅也，下顺从也。‘原筮，元永贞，无咎’，以刚中也。不宁方来，上下应也，后夫凶，其道穷也。”《象》曰：“比之初六，有它吉也；比之自内，不自失也；比之匪人，不亦伤乎；外比于贤，以从上也；显比之吉，位正中也，舍逆取顺，失前禽也，邑人不诫，上使中也；比之无首，无所终也。”
对此，如何理解？外卦☵，内卦☷，地上有水，相辅相成，可谓祥顺。《周易》言“已有主意不变了”，因内卦中爻为九五至尊。当然，先期水来土掩，后期会有凶险，因积重难返。基调已定，初始注意发现问题，有所防范为好；多找主观因素，自身不出错；不抱怨他人，免得伤及自身；不断吸取外面好经验；善于比较，因有得天独厚的九五爻，利用地位，扬长避短，群策群力；发现问题，解决问题，一定不要有始无终。
算卦解卦，不过周公建议成王对公卿、诸侯的操控手段。当初，文王撰《周易》，没有卦名，以象爻标明行文先后。因为，《周易》讲十六个问题，每个问题用四卦，但示人文本不是按问题编排卦的。后来，周公以《系》给出卦名，并概括各卦本义的内涵，可谓一语双关。借此，说观卦、否卦。
——屯卦。《系》言：“云雷，屯，君子以经纶。”《周易》为第八个问题（谍报活动）的二卦，其文：“屯元亨，利贞，勿用有攸往，利建侯。乘马班如，泣血涟如；屯其膏，小贞吉，大贞凶；乘马班如，求婚媾往，吉无不利；即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝；屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字；磐桓，利居贞，利建侯。”
对此，如何理解？概言之，暴雨前，有必要在殷都建立据点，以利运筹。总体上，建据点伊始，斟酌好，不是临时的，而是长期的。具体说：往来奔波于殷都，劳心费力，不划算；建据点，囤资财宜少不宜多；运送资财，找恰当事由，会顺当；建在安全地方，但不便出入少选；有了据点，就能正常往返，做事不必操之过急，做十年打算；先期，运作一段时间，地点可靠了，就固定下来。
——比卦。《系》言：“地上有水，比，先王以健万国、亲诸侯。”《周易》为第九问题（动手伐纣）的三卦。其文：“比吉，原筮，元永贞，无咎，不宁方来，后夫凶。比之无首，凶；显比，王用三驱失前禽，邑人不诫，吉；外比之，贞吉；比之匪人；比之自内，贞吉；有孚比之，无咎，有孚盈缶，终来有它，吉。”
对此，如何理解？概言之，持续动作，对抗很重要，文王凝聚力量、亲近地方诸侯。总体上，与纣王展开对抗，原想法就是灭商，不能变，纣王开始打压，再不动手，必陷于被动。具体说：不领头对抗，否则凶多吉少；明面上，对抗不要直指纣王，而对纣王亲信下手；在殷都外搞对抗，权衡好；针对名声不好之人；主动出击，想缜密；有把握了，放手对抗，这就如同到处摆好坛罐，终究蛇会钻进来。
《春秋》记载鲁闵公元年之事，没提晋献公兴兵征伐。据《左传》，晋献公组成二队兵马，灭耿、灭霍、灭魏。班师，赐封亲随，毕万得到魏地，后人遵奉魏国先主。早前，毕为曾为仕途而筮卦，《左传》言：
初，毕万筮仕于晋，遇屯䷂之比䷇。辛廖占之，曰：“吉。屯固比入，吉孰大焉，其必蕃昌。震为土，车从马，足居之，兄长之，母覆之，众归之，六体不易，合而能固，安而能杀，公侯之卦也。公侯之子孙，必复其始。”
何以“遇屯䷂之比䷇”？按孔子《说卦》，贞得屯卦，悔得比卦。贞卦，文中未给出六爻累计余数，但必偶、奇、偶、偶、偶、奇。悔卦，屯䷂在《周易》排序3而为阳卦，策168，借助“坐标”表示于“圆方图”，原点在屯䷂（1，1）。纵轴同策卦之中最大数与累计余数前三位之中最大数，相减必为5。横轴同策卦之中最大数与累计余数后三位之中最大数，相减必为1。故有否䷋（1，5）。至于文中解卦，不多说了。
孔子《彖》、《象》，具体讲“解卦”。《彖》针对内外八卦，《象》针对上下六爻，静观八卦而定调，动观六爻而修补。借此，说屯卦、比卦。
——屯卦。《彖》曰：“屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。”《象》曰：“虽磐桓，志行正也，以贵下贱，大得民也；六二之难，乘刚也，十年乃字，反常也；即鹿无虞，以从禽也，君子舍之，往吝穷也；求而往，明也；屯其膏，施未光也；泣血涟如，何可长也。”
对此，如何理解？外卦☵，内卦☳，云雷预示暴雨，可谓难中求生。然而，富贵险中求，会有大机遇。暴雨过后，生机盎然，立足而结束动荡。基调已定，虽步履艰难，不要放弃前行，因初九爻，奇奇正配，且下爻为阴，会得到支持；一时不会走出困境，但已有前面铺垫，只要坚持住，就能摆脱困境，因后有九五爻；一路必小心谨慎，不可停歇，免得陷入绝境；不要迷失方向，临近九五爻；一旦摆脱困境，积聚资财，去实现志向；耗尽心血，何以未来坦途不长远？
——比卦。《彖》曰：“比吉也，比辅也，下顺从也。‘原筮，元永贞，无咎’，以刚中也。不宁方来，上下应也，后夫凶，其道穷也。”《象》曰：“比之初六，有它吉也；比之自内，不自失也；比之匪人，不亦伤乎；外比于贤，以从上也；显比之吉，位正中也，舍逆取顺，失前禽也，邑人不诫，上使中也；比之无首，无所终也。”
对此，如何理解？外卦☵，内卦☷，地上有水，相辅相成，可谓祥顺。《周易》言“已有主意不变了”，因内卦中爻为九五至尊。当然，先期水来土掩，后期会有凶险，因积重难返。基调已定，初始注意发现问题，有所防范为好；多找主观因素，自身不出错；不抱怨他人，免得伤及自身；不断吸取外面好经验；善于比较，因有得天独厚的九五爻，利用地位，扬长避短，群策群力；发现问题，解决问题，一定不要有始无终。
算卦解卦，不过周公建议成王对公卿、诸侯的操控手段。当初，文王撰《周易》，没有卦名，以象爻标明行文先后。因为，《周易》讲十六个问题，每个问题用四卦，但示人文本不是按问题编排卦的。后来，周公以《系》给出卦名，并概括各卦本义的内涵，可谓一语双关。借此，说观卦、否卦。
——屯卦。《系》言：“云雷，屯，君子以经纶。”《周易》为第八个问题（谍报活动）的二卦，其文：“屯元亨，利贞，勿用有攸往，利建侯。乘马班如，泣血涟如；屯其膏，小贞吉，大贞凶；乘马班如，求婚媾往，吉无不利；即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝；屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字；磐桓，利居贞，利建侯。”
对此，如何理解？概言之，暴雨前，有必要在殷都建立据点，以利运筹。总体上，建据点伊始，斟酌好，不是临时的，而是长期的。具体说：往来奔波于殷都，劳心费力，不划算；建据点，囤资财宜少不宜多；运送资财，找恰当事由，会顺当；建在安全地方，但不便出入少选；有了据点，就能正常往返，做事不必操之过急，做十年打算；先期，运作一段时间，地点可靠了，就固定下来。
——比卦。《系》言：“地上有水，比，先王以健万国、亲诸侯。”《周易》为第九问题（动手伐纣）的三卦。其文：“比吉，原筮，元永贞，无咎，不宁方来，后夫凶。比之无首，凶；显比，王用三驱失前禽，邑人不诫，吉；外比之，贞吉；比之匪人；比之自内，贞吉；有孚比之，无咎，有孚盈缶，终来有它，吉。”
对此，如何理解？概言之，持续动作，对抗很重要，文王凝聚力量、亲近地方诸侯。总体上，与纣王展开对抗，原想法就是灭商，不能变，纣王开始打压，再不动手，必陷于被动。具体说：不领头对抗，否则凶多吉少；明面上，对抗不要直指纣王，而对纣王亲信下手；在殷都外搞对抗，权衡好；针对名声不好之人；主动出击，想缜密；有把握了，放手对抗，这就如同到处摆好坛罐，终究蛇会钻进来。
老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
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