今天挺忙碌，中午到家都一点半了，饿得腿发软。
晚上看一文字，说人都是矛盾体，觉得说得很对。
以自己举一例，我好像有悲观主义者的倾向，我对当下事用心与努力，却不太会享受当下的愉悦，对将来亦无多乐观的想法。但当面对一些大事时，甚至在所有人都认为无解时，我又总是会倔强地保留希望，以不到黄河不死心的态度坚持到最后。人所以说真是一个矛盾体，尤其是我。
我希望自己更多的认知这个世界，更多的了解他人，但不表示我喜欢窥探他人。其实我也希望更清楚的认知自己，并且认为认知的这个过程会伴随一生。
晚上看一文字，说人都是矛盾体，觉得说得很对。
以自己举一例，我好像有悲观主义者的倾向，我对当下事用心与努力，却不太会享受当下的愉悦，对将来亦无多乐观的想法。但当面对一些大事时，甚至在所有人都认为无解时，我又总是会倔强地保留希望，以不到黄河不死心的态度坚持到最后。人所以说真是一个矛盾体，尤其是我。
我希望自己更多的认知这个世界，更多的了解他人，但不表示我喜欢窥探他人。其实我也希望更清楚的认知自己，并且认为认知的这个过程会伴随一生。
叔本华是一位悲观主义哲学家，虽然每个时代都有每个时代的悲观主义哲学家，但像他这样以形而上学的方式（注：形而上学是对科学以外、无形体、不可证明的事物的研究。）并以偏悲观主义进行注解的思想家，世间除了他绝无仅有。（以上仅代表个人观点，如有其他意见可以提出自己的见解）
摘抄部分：
作为意志和表象的世界
叔本华
>> 世界是我的表象
>> 先天真理：它表现的是一切可能的和可以想象的经验的最普遍形式，这种普遍形式比时间、空间或因果关系更普遍，时间、空间或因果关系都以它为先决条件。
>> 过去、未来或遥远、目前等的区别，只有在时空中才成立。
>> 因此，在本卷中，我们只从表象方面来看世界。如果有人打心眼儿里不愿把世界只当作自己的表象，自然地就会了解到，不管这个观点如何如何真实，也只是偏执一词，只是任由意识的抽象作用而导致的谬误；然而，这种观念，却难以摆脱。
这种不健全的观点，我们将在下章用另一种真理来改正，那种真理不像这里所说的真理那样直接、确定，只能靠更深一层的研究和更严格的抽象作用才能获得，只有借助“同类相聚，异类相离”的方式才能获得。这个真理，即使不让所有人都感到不同寻常，也必然给人深刻印象。
这个真理告诉我们：世界是我的意志。
不过，在本卷中，我们只打算考虑我们当作出发点的那一面，也就是可以认知的一面，表象世界的那一面。我们必须毫无保留地把一切显现出来的对象，甚至我们的身体，也只当作表象。这样，我们就暂时把意志放到一边了，因为意志形成世界的另一面。
>> 世界是我的意志
>> 能认识一切事物，而本身不被任何东西所认识的，是主体。
>> 主体是世界的支持者
>> 我们现在所考虑的一面，即表象世界，具有根本的、必然的和无法分开的两半。
>> 客体的形式是时间和空间
>> 任何一个知觉者都与对象共同构成整个表象世界
>> 客体出现的地方，主体便消失。
>> 空间、时间和因果关系先天地存在于我们的意识之中。
>> 我们所说的表象之间的主要区别，是知觉表象和抽象表象之间的差别，抽象表象只有一种，即概念，世上所有动物只有人类才具有抽象概念。
>> 过去和未来，像梦一样空幻，现在唯一不能分开的，是它们之间的短暂界限。
>> 充足理由原则表现在纯粹时间中，一切计算活动都是建立在充足理由原则上，凡是认识充足理由原则的人，就完全把握了时间的本质。
>> 相续是充足理由原则在时间上的形式，也是时间的整个本质。
>> 客体像它的表象一样，只是对主体而言的；所有特殊种类的表象，也只是对主体中同样特殊的性质来说才存在的。这种特殊性质称为知觉能力。
摘抄部分：
作为意志和表象的世界
叔本华
>> 世界是我的表象
>> 先天真理：它表现的是一切可能的和可以想象的经验的最普遍形式，这种普遍形式比时间、空间或因果关系更普遍，时间、空间或因果关系都以它为先决条件。
>> 过去、未来或遥远、目前等的区别，只有在时空中才成立。
>> 因此，在本卷中，我们只从表象方面来看世界。如果有人打心眼儿里不愿把世界只当作自己的表象，自然地就会了解到，不管这个观点如何如何真实，也只是偏执一词，只是任由意识的抽象作用而导致的谬误；然而，这种观念，却难以摆脱。
这种不健全的观点，我们将在下章用另一种真理来改正，那种真理不像这里所说的真理那样直接、确定，只能靠更深一层的研究和更严格的抽象作用才能获得，只有借助“同类相聚，异类相离”的方式才能获得。这个真理，即使不让所有人都感到不同寻常，也必然给人深刻印象。
这个真理告诉我们：世界是我的意志。
不过，在本卷中，我们只打算考虑我们当作出发点的那一面，也就是可以认知的一面，表象世界的那一面。我们必须毫无保留地把一切显现出来的对象，甚至我们的身体，也只当作表象。这样，我们就暂时把意志放到一边了，因为意志形成世界的另一面。
>> 世界是我的意志
>> 能认识一切事物，而本身不被任何东西所认识的，是主体。
>> 主体是世界的支持者
>> 我们现在所考虑的一面，即表象世界，具有根本的、必然的和无法分开的两半。
>> 客体的形式是时间和空间
>> 任何一个知觉者都与对象共同构成整个表象世界
>> 客体出现的地方，主体便消失。
>> 空间、时间和因果关系先天地存在于我们的意识之中。
>> 我们所说的表象之间的主要区别，是知觉表象和抽象表象之间的差别，抽象表象只有一种，即概念，世上所有动物只有人类才具有抽象概念。
>> 过去和未来，像梦一样空幻，现在唯一不能分开的，是它们之间的短暂界限。
>> 充足理由原则表现在纯粹时间中，一切计算活动都是建立在充足理由原则上，凡是认识充足理由原则的人，就完全把握了时间的本质。
>> 相续是充足理由原则在时间上的形式，也是时间的整个本质。
>> 客体像它的表象一样，只是对主体而言的；所有特殊种类的表象，也只是对主体中同样特殊的性质来说才存在的。这种特殊性质称为知觉能力。
#中国哲学智慧#
牟宗三先生《圆善论》：
西方宗教家看了儒家说人人皆可以为圣人（孟子说为尧舜），便以为儒家是乐观主义。其实儒家既不是乐观主义，亦不是悲观主义，因为道德实践之事乃是超越了那“可以用悲观或乐观字眼去说之”的问体之上者。何以故？因为它是一个“求之在我，求有益于得，而又知其为无穷无尽”的问题。求之在我，求有益于得，则无所用其悲观。知其为无穷无尽，则无所用其乐观。悲观者希望达到某种特定目的，或期望解决某种特定的问题，而主观上却以为无法达到或解决之之谓也。乐观者则反是，尽管他亦不知如何解决之或达到之，然而他主观上却相信总有法可以解决之或达到之。因此，悲观乐观乃是对于无办法的客观之事之一种主观的态度，这种态度不能用之于道德实践之问题。因此，说儒家为乐观主义乃是无谓者。因为他虽知“求则得之，舍则失之”，然并非不知有险阻者，即他同时亦知“有命存焉”。他虽知有命存焉，却不是命定主义，因此亦无所谓悲观。基督教认为人不能克服罪恶，一切交排给上帝，你得救不得救只有诉诸上帝来决定，这才彻底落于命定主义，因而亦是悲观主义。结果只靠盲信（空头的信即是盲信）来维持其激情利欲之生命，其激情利欲之生命所以不致使社会混乱崩溃者乃在客观的社会制度（法治、民主政治）之制衡与疏通以及科学技术之不断增进与不断的解决问题。西方文化固有其精彩，其精彩即在此。宗教不能说没有其作用，但其作用只成消极的；积极的作用乃在科学、法治与民主政治。因此，西方文化，整个以观，有许多实点，只有一个点是虚点，即作为人世之核心的道德实践成了虚点，因为是虚点，所以亦成了盲点。这里既成了盲点，是故其宗教亦虚而不实。道德既盲，宗教既虚，是故科学技术与民主政治亦未能使社会达至其善成之境，此是西方文化之弊也。或者说，你们儒家既这样重视道德实践，使道德实践成为睁眼点，你们中国人又有多少道德实践？答曰：此为问非其类。因为实理之本质既如此，你就当正视此作为核心的实理之本质，至于某时某处有若何结果或成败利钝出现乃是第二义的问题或其他方面的问题，不能一概而论。因为道德实践固是文化之核心，然不是万能的，即只是必要条件，而不是充足条件。道德既成了盲点，如是人们便转而迷信科学万能，以为科学知识若达到了某种程度，即可解决一切问题，至此，亦无所谓命。此为浅薄的理智主义者之愚妄，乃根本无道德生活之体验者也。此不足言。
牟宗三先生《圆善论》：
西方宗教家看了儒家说人人皆可以为圣人（孟子说为尧舜），便以为儒家是乐观主义。其实儒家既不是乐观主义，亦不是悲观主义，因为道德实践之事乃是超越了那“可以用悲观或乐观字眼去说之”的问体之上者。何以故？因为它是一个“求之在我，求有益于得，而又知其为无穷无尽”的问题。求之在我，求有益于得，则无所用其悲观。知其为无穷无尽，则无所用其乐观。悲观者希望达到某种特定目的，或期望解决某种特定的问题，而主观上却以为无法达到或解决之之谓也。乐观者则反是，尽管他亦不知如何解决之或达到之，然而他主观上却相信总有法可以解决之或达到之。因此，悲观乐观乃是对于无办法的客观之事之一种主观的态度，这种态度不能用之于道德实践之问题。因此，说儒家为乐观主义乃是无谓者。因为他虽知“求则得之，舍则失之”，然并非不知有险阻者，即他同时亦知“有命存焉”。他虽知有命存焉，却不是命定主义，因此亦无所谓悲观。基督教认为人不能克服罪恶，一切交排给上帝，你得救不得救只有诉诸上帝来决定，这才彻底落于命定主义，因而亦是悲观主义。结果只靠盲信（空头的信即是盲信）来维持其激情利欲之生命，其激情利欲之生命所以不致使社会混乱崩溃者乃在客观的社会制度（法治、民主政治）之制衡与疏通以及科学技术之不断增进与不断的解决问题。西方文化固有其精彩，其精彩即在此。宗教不能说没有其作用，但其作用只成消极的；积极的作用乃在科学、法治与民主政治。因此，西方文化，整个以观，有许多实点，只有一个点是虚点，即作为人世之核心的道德实践成了虚点，因为是虚点，所以亦成了盲点。这里既成了盲点，是故其宗教亦虚而不实。道德既盲，宗教既虚，是故科学技术与民主政治亦未能使社会达至其善成之境，此是西方文化之弊也。或者说，你们儒家既这样重视道德实践，使道德实践成为睁眼点，你们中国人又有多少道德实践？答曰：此为问非其类。因为实理之本质既如此，你就当正视此作为核心的实理之本质，至于某时某处有若何结果或成败利钝出现乃是第二义的问题或其他方面的问题，不能一概而论。因为道德实践固是文化之核心，然不是万能的，即只是必要条件，而不是充足条件。道德既成了盲点，如是人们便转而迷信科学万能，以为科学知识若达到了某种程度，即可解决一切问题，至此，亦无所谓命。此为浅薄的理智主义者之愚妄，乃根本无道德生活之体验者也。此不足言。
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