如何得到自己想要的財富，每個人都有自己的生財之道，不過最主要的問題是：你自身的價值和福報是否能和你得到的財富相對等；如何才能提升自己的價值和福報；你有財富，但對此是否知足。財富對每個人都很重要，但當你的溫飽解決了，你日常的開銷解決了以後，你又是如何支配自己的財富？你是幫助更多需要幫助的人，還是要像其他動物對於食物的貪求一樣不斷囤積呢？這需要我們去思考。窮人也是這樣，當你得到富人的幫助，你認為是理所當然，還是應該懷有感恩的心？但有的人並不懂得感恩，甚至因為很多人的施捨養了一批懶人，很多人靠別人施捨當了寄生蟲。所以對於財富的運用也是需要智慧來支撐的。
【第一章 取財之道】【財富要從心頭來】3
凡事只要有堅定的信念加上自己不懈的努力，基本最後的結果也會如所願的。生財之道同樣如此，雖然取之有別，但是真正的財富還是屬於那些有大捨大得之心的人。好的心態可以帶來很多意想不到的結果。但是如果心懷貪婪，財富的獲取就失去了它真正的價值。富貴和有錢是兩碼事，就像土豪並不被人美幕一樣。如何運用財富和如何獲取同樣都需要智慧。
【第一章 取財之道】【財富要從心頭來】5
擁有好心態本身就是一種福報。這種積極的態度並不是說比別人所擁有的更多，而是懂得智慧的取捨。在好心態的促使下，對於很多問題的看待和理解會得到少即是多的富足。世間的一切無論財富也好、健康也好、長壽也好，等等的一切並非都能如我們所願的那樣圓滿，但好的心態卻可以讓我們感恩的去看待一切殘缺的美滿。
【第一章 取財之道】【讓財富主動找上門】9
釋迦牟尼佛在印度宗教林立的時候，是以最包容的心面對。佛陀在密法裡講到，不准排斥其他宗派。你可以講佛教是最好的，但絕不能說別的宗教是不好的；你可以講別人的缺點，來襯托你的優點在哪兒，但要絕對講事害。對佛教來講，眾生平等，不能因為對方與你宗教信仰不同，就把他趕走，或毀滅，佛教歷史上從沒有這類事情發生。佛教到哪兒傳播，都是包容的，學別人的優點，把佛教的優點傳播給別人，即使看別人的缺點也是為了更好地完善自己，而不是詆毀。這個世界上，一個商業能成功並能持久，推銷一個產品也好，推廣一種文化也好，一定要想方設法獲得別人的認同與信服，佛的弟子都是佛教的代言人，你需要完善的永遠是自己，不是別人。當別人真正認同與信服你的產品或理念時，成功就屬於你了。
【第一章 取財之道】【君子愛財，取之有道】10-11
一方面我很有福報很努力，成為了一名佼佼者，而一個人光靠自己的能力是創造不了這些東西的，還需要很多沒有出名的人，他們跟我們一樣努力，把我們捧到這個位置上來了。所以，反過來要懂得，沒有這個土壤、氣候等各種因素就不會有豐收的果實，你不能只看到果不看樹，還有自然環境等各方面因素才會帶來累累的果實。
當你擁有以後，除了自己享受，更應思考該如何回饋！大地不應隨意被掠取，自然萬物都共生共長，一切是大家共有的，只因我們的能力、福報正好在這個位置才有所得，得到這些，更要懂得回饋。一個有錢人，對社會沒有責任感，只懂得索取，不懂得奉獻，大家就會遠離你；久而久之，福報用完了，你又會回到原始起點。
從另一方面來講，窮人要理解富人：他們付出了比我們更多的辛苦勞累，他們艱辛的努力是我們看不到的，我們看到的是他們燦爛的那一面。所以，要感謝這些有福報的人，是他們帶領我們一起努力，今天才得以共同見證果實的精彩呈現。
【第一章 取財之道】【君子愛財，取之有道】12-13
每個生存在世間的人，都有屬於他們獨有的社會角色，無論成功與否、富貴與否、貧窮與否、健康與否等等。造就這些角色的因素有很多，除了個人的福報因緣也有很多的助緣。所以每個看似獨立的個體，其實沒有一個是依靠個人的力量獨自存在的。這樣看來我們就很好理解眾生平等的含義了。即使成功，我們也無須傲慢和炫耀，因為那只是屬於你使命的一部分，如果是暫時的困苦那麼也無須躊躇，或許是我們福報不具足的緣故。人與人在這個世間都是平等的，包括一切生命體。不同的角色只能說明不同的使命，所以無論身處何位，都要給予身邊的人和物以尊重和感恩，沒有大家的共存，就不可能有一個所謂的成功人士。當我們福報因緣具足時，就更應該懂得捨得和回饋，這是一種智慧的成功生存方式。
【第一章 取財之道】【君子愛財，取之有道】13
正義、正念、正行、正道才能取得正財。這種財富的獲得不僅可以讓個人受益也可以利益更多的需要之人，它不會是不善之財，但要懂得善用。所謂的不義之財，必招之禍，這是一條屢試不爽的真理，不善之財一定不是通過正道獲取，那麼因果的定律也一定會在合適的時候上演。
【第一章 取財之道】【謹防不義之財】17
財富和權力容易使人膨脹，有智慧的人會控制管理自己的心，讓心沉靜下來。人要懂得惜福。一個社會能夠太平不容易，當社會太平，我們擁有這麼好的生存機會，要懂得珍惜。做老闆的要珍惜員工，反過來，對經濟上比較弱的人而言，如果有人給了我們改善生活的機會，我們要懂得感恩。
擁有財富的人應該自重，為社會的價值；而經濟能力有限的人，也應該珍惜尊重那些為社會創造更大價值的人。
【第一章 取財之道】【貧富之間，相互作用善待尊重】20
我從來不要求人一定要選擇什麼宗教，我會把宗教的共同和不同的地方告訴他們。佛教有雄心，實際上在佛教裡不是找愛，是找慈悲。愛的節圍是很小的，最多就是愛自己喜歡的人。單純的愛是很狹隘的，佛教裡說慈悲是需要智慧的，慈悲是要去愛你不要的人，對所有的人、一切眾生一視同仁。相比慈悲，愛是有限的。
沒有智慧，慈悲不了。如果我們沒有慈悲，只是有愛，我們怎麼對不喜歡的人慈悲？怎麼付出愛？他跟我們完全不同，有不同的宗教信仰，與我們的行為準則、喜好等完全不一樣，我們怎麼去愛？慈悲是沒有任何選擇的。佛教裡的那種大慈悲是用無私的智慧同理心去思維，不管你喜歡的人、不喜歡的人、跟你共同信仰的人，跟你非共同信仰的人，我們都要一視同仁，尊重他們每個人的生命。生命是平等的，生命平等不代表他的福報平等。有人是富人，有人是窮人，有人是高智商，有人智商稍低，但每個人生命的價值是平等的。愛是可以選擇，慈悲是沒有選擇的。
我們有智慧才能無私，有無私才能慈悲。
【第一章 取財之道】【貧富之間，相互作用善待尊重】22
一個人富裕的原因，貧窮的原因，都和我們累世的福報因緣相關聯。但是，這不是永恆不變的，富人不一定永遠都富有，貧困的人也有轉運的時候。這就需要去認識福報積累的重要性和對於積極向善的首肯。我們說眾生皆有佛性，所以要平等看待一切眾生。作為人，我們不同的只是社會角色和職業的不同而已，但是在人格方面都是平等一致的。如果沒有勞動人民的努力也不可能成就一個富人。而作為財富暫且的擁有著，也是在用自己的感召力和影響力帶動更多的人去積累財富。因此，無論是暫時的富人或是窮苦的人們，彼此都需要互相尊重和理解。
【第一章 取財之道】【貧富之間，相互作用善待尊重】23
《用好你的富緣》
嘎瑪仁波切
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【第一章 取財之道】【財富要從心頭來】3
凡事只要有堅定的信念加上自己不懈的努力，基本最後的結果也會如所願的。生財之道同樣如此，雖然取之有別，但是真正的財富還是屬於那些有大捨大得之心的人。好的心態可以帶來很多意想不到的結果。但是如果心懷貪婪，財富的獲取就失去了它真正的價值。富貴和有錢是兩碼事，就像土豪並不被人美幕一樣。如何運用財富和如何獲取同樣都需要智慧。
【第一章 取財之道】【財富要從心頭來】5
擁有好心態本身就是一種福報。這種積極的態度並不是說比別人所擁有的更多，而是懂得智慧的取捨。在好心態的促使下，對於很多問題的看待和理解會得到少即是多的富足。世間的一切無論財富也好、健康也好、長壽也好，等等的一切並非都能如我們所願的那樣圓滿，但好的心態卻可以讓我們感恩的去看待一切殘缺的美滿。
【第一章 取財之道】【讓財富主動找上門】9
釋迦牟尼佛在印度宗教林立的時候，是以最包容的心面對。佛陀在密法裡講到，不准排斥其他宗派。你可以講佛教是最好的，但絕不能說別的宗教是不好的；你可以講別人的缺點，來襯托你的優點在哪兒，但要絕對講事害。對佛教來講，眾生平等，不能因為對方與你宗教信仰不同，就把他趕走，或毀滅，佛教歷史上從沒有這類事情發生。佛教到哪兒傳播，都是包容的，學別人的優點，把佛教的優點傳播給別人，即使看別人的缺點也是為了更好地完善自己，而不是詆毀。這個世界上，一個商業能成功並能持久，推銷一個產品也好，推廣一種文化也好，一定要想方設法獲得別人的認同與信服，佛的弟子都是佛教的代言人，你需要完善的永遠是自己，不是別人。當別人真正認同與信服你的產品或理念時，成功就屬於你了。
【第一章 取財之道】【君子愛財，取之有道】10-11
一方面我很有福報很努力，成為了一名佼佼者，而一個人光靠自己的能力是創造不了這些東西的，還需要很多沒有出名的人，他們跟我們一樣努力，把我們捧到這個位置上來了。所以，反過來要懂得，沒有這個土壤、氣候等各種因素就不會有豐收的果實，你不能只看到果不看樹，還有自然環境等各方面因素才會帶來累累的果實。
當你擁有以後，除了自己享受，更應思考該如何回饋！大地不應隨意被掠取，自然萬物都共生共長，一切是大家共有的，只因我們的能力、福報正好在這個位置才有所得，得到這些，更要懂得回饋。一個有錢人，對社會沒有責任感，只懂得索取，不懂得奉獻，大家就會遠離你；久而久之，福報用完了，你又會回到原始起點。
從另一方面來講，窮人要理解富人：他們付出了比我們更多的辛苦勞累，他們艱辛的努力是我們看不到的，我們看到的是他們燦爛的那一面。所以，要感謝這些有福報的人，是他們帶領我們一起努力，今天才得以共同見證果實的精彩呈現。
【第一章 取財之道】【君子愛財，取之有道】12-13
每個生存在世間的人，都有屬於他們獨有的社會角色，無論成功與否、富貴與否、貧窮與否、健康與否等等。造就這些角色的因素有很多，除了個人的福報因緣也有很多的助緣。所以每個看似獨立的個體，其實沒有一個是依靠個人的力量獨自存在的。這樣看來我們就很好理解眾生平等的含義了。即使成功，我們也無須傲慢和炫耀，因為那只是屬於你使命的一部分，如果是暫時的困苦那麼也無須躊躇，或許是我們福報不具足的緣故。人與人在這個世間都是平等的，包括一切生命體。不同的角色只能說明不同的使命，所以無論身處何位，都要給予身邊的人和物以尊重和感恩，沒有大家的共存，就不可能有一個所謂的成功人士。當我們福報因緣具足時，就更應該懂得捨得和回饋，這是一種智慧的成功生存方式。
【第一章 取財之道】【君子愛財，取之有道】13
正義、正念、正行、正道才能取得正財。這種財富的獲得不僅可以讓個人受益也可以利益更多的需要之人，它不會是不善之財，但要懂得善用。所謂的不義之財，必招之禍，這是一條屢試不爽的真理，不善之財一定不是通過正道獲取，那麼因果的定律也一定會在合適的時候上演。
【第一章 取財之道】【謹防不義之財】17
財富和權力容易使人膨脹，有智慧的人會控制管理自己的心，讓心沉靜下來。人要懂得惜福。一個社會能夠太平不容易，當社會太平，我們擁有這麼好的生存機會，要懂得珍惜。做老闆的要珍惜員工，反過來，對經濟上比較弱的人而言，如果有人給了我們改善生活的機會，我們要懂得感恩。
擁有財富的人應該自重，為社會的價值；而經濟能力有限的人，也應該珍惜尊重那些為社會創造更大價值的人。
【第一章 取財之道】【貧富之間，相互作用善待尊重】20
我從來不要求人一定要選擇什麼宗教，我會把宗教的共同和不同的地方告訴他們。佛教有雄心，實際上在佛教裡不是找愛，是找慈悲。愛的節圍是很小的，最多就是愛自己喜歡的人。單純的愛是很狹隘的，佛教裡說慈悲是需要智慧的，慈悲是要去愛你不要的人，對所有的人、一切眾生一視同仁。相比慈悲，愛是有限的。
沒有智慧，慈悲不了。如果我們沒有慈悲，只是有愛，我們怎麼對不喜歡的人慈悲？怎麼付出愛？他跟我們完全不同，有不同的宗教信仰，與我們的行為準則、喜好等完全不一樣，我們怎麼去愛？慈悲是沒有任何選擇的。佛教裡的那種大慈悲是用無私的智慧同理心去思維，不管你喜歡的人、不喜歡的人、跟你共同信仰的人，跟你非共同信仰的人，我們都要一視同仁，尊重他們每個人的生命。生命是平等的，生命平等不代表他的福報平等。有人是富人，有人是窮人，有人是高智商，有人智商稍低，但每個人生命的價值是平等的。愛是可以選擇，慈悲是沒有選擇的。
我們有智慧才能無私，有無私才能慈悲。
【第一章 取財之道】【貧富之間，相互作用善待尊重】22
一個人富裕的原因，貧窮的原因，都和我們累世的福報因緣相關聯。但是，這不是永恆不變的，富人不一定永遠都富有，貧困的人也有轉運的時候。這就需要去認識福報積累的重要性和對於積極向善的首肯。我們說眾生皆有佛性，所以要平等看待一切眾生。作為人，我們不同的只是社會角色和職業的不同而已，但是在人格方面都是平等一致的。如果沒有勞動人民的努力也不可能成就一個富人。而作為財富暫且的擁有著，也是在用自己的感召力和影響力帶動更多的人去積累財富。因此，無論是暫時的富人或是窮苦的人們，彼此都需要互相尊重和理解。
【第一章 取財之道】【貧富之間，相互作用善待尊重】23
《用好你的富緣》
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【了凡四训】过有千端，惟心所造。改过之法，治心最上！
改造命运以因果律为依据，方法是：认识一条苦因就改一条，认识一条乐因就修一条，由此自然趋吉避凶。反之，不见自己过，或者知而不改，都不可能改变命运，因为：因上意乐、行为不转变，果上绝无命运可转。
从前种种，譬如昨日死，从后种种，譬如今日生。此义理再生之身也。
以前的种种好象昨日死，今后的种种犹如今日生，这是义理再生之身。
“义理”就是真理、就是法。“义理再生之身”，是和真理相应而再造的生命，也就是慧命。
有些人不认识真理和生命的关系，不了知新生命要通过法来塑造的。他们认为：义理只是书本上的道理，和自己的生命没有关系。
其实大有关系。就流转生死来观察：从根源上看，凡夫人正是因为不了知因果和空性的真理，才受无明的支配，造作罪业、耽著生死、自私自利，结果变成恶趣之身、轮回之身和小乘之身。这些具有痛苦和缺憾的生命状态都是因为没有和真理相应而造成的。反之，明白了真理，身、口、意的行为与真理相应，由此出现的新相续，就是再造的新生命。
分别言之，与因果的至理相应，内心趋入十善业道，努力断恶行善，这是义理再生的下士之身；认识四圣谛，发心出离生死，趣入解脱道，勤修戒定慧，这种新相续是义理再生的中士之身；缘众生苦兴大悲悯，发起为利有情愿成佛的菩提心，由此趣入智慧方便双运的大乘道，这种新相续是义理再生的上士之身。
所以，对圣法有了胜解，安住于胜解的生命，才是义理再生之身，也就是法身慧命。如果对圣法没有胜解，充其量只是一种染污之身。
夫血肉之身，尚然有数；义理之身，岂不能格天7。
血肉之身尚且有它的定数，意思是这个有漏身由业和烦恼而来，受前业的支配，有它决定的命运安排。而义理之身是安住于胜解如理修行的身，更是修一分正因，召一分善果，步步有切实的感应，怎么不能格天呢？
与业果的义理相应，能转恶趣为善趣，显现人天的吉祥；与四谛的义理相应，能转生死为涅槃，显现寂灭的安乐；与大乘义理相应，能让客尘消归法界，现前无住大涅槃的境界。所以，与真理相应，能闭恶趣、出生死，转染成净，转识成智。到达究竟时，灭一切障碍，转依为纯一真如，则是彻底的格天。
太甲曰：天作孽，犹可违；自作孽，不可活。
太甲是商朝的皇帝，早年胡作非为，后来在大臣伊尹的教导之下，改过自新，这是他后来对伊尹所说的感激之语。
“天作孽，犹可违”：就是过去造的恶业，现在能忏悔改过，还是能转变。“自作孽，不可活”：就是明白道理还去造恶，那就不可救度。
为什么说“天作孽，犹可违”呢？如果业不可转，果是不动，确实也改变不了。但业果毕竟只是以因缘造成的有为法，只要在成熟果报之前，积聚相违的因素，就可以让业报转变、减弱，甚至彻底遮止果报现前。如果已经成熟而感受果报，只要随缘顺受、不造新恶，并努力行善积德，也能让果报提前受完，苦尽甘来。
譬如说，过去造了杀生的罪业，自己能猛利追悔，发誓以后纵遇命难也不杀生，同时依靠上师三宝的加持，修持金刚萨埵忏悔法门，发愿生生世世爱护众生，平时也尽量放生，这样决定能使重业转轻、轻业消尽。
过去杀生，在识田里种下了杀业种子，现在能截断杀业的相续，好比种子没有水滋润就不会成熟一样，杀业不会增长，再依靠金刚萨埵的大愿、心咒等多方面的力量，就可以对治杀业。
如果杀业已经成熟在自己身上，一方面随缘消业，观想代一切众生受苦，另一方面努力忏悔、修善，杀业也终究会消尽的。
但是如果不改过自新，还继续杀生，那就是“自作孽，不可活。”比如，中毒之后，不去排毒还继续服毒，那纵然药师佛到来，也无法救护。
诗8云：永言配命，自求多福。
“永”是永远，“配”是符合，“命”是讲天心，也就是因果律。
这一句是说，一个人的行为永远要符合因果律。平常自己看念头，是善，就让它圆满，是恶，就马上遮止，这叫“永言配命”。只要还有分别心，任何行为都会对自己造成利益和损害，是善会带来安乐，是恶会现前痛苦，小到起一念，都是在种祸福的因。所以，我们应当行为谨慎，每天防护自心，身不作恶行、口不说恶语、心不起恶念，就是自求远祸；身口意处处行善，利益他人，这样摄集福德，是自求多福。
孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，犹可得而违也；汝今扩充德性，力行善事，多积阴德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？
孔先生当时算你无功名，命里无子，只是根据你的宿业预测的结果，这种“天作之孽”还是可以由对治来转变的。你现在扩充德性，努力行善，多积阴德，这是自己作的福德，怎么会不受用呢？决定是一分耕耘一分收获。
德性就是善心，逐渐把善心加深拓广，使贤善的意乐日益清净广大，就是扩充德性。“阴德”，“阴”是行善不显露、不求人知的意思。
易为君子谋，趋吉避凶；若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？开章第一义，便说：积善之家，必有余庆。汝信得及否？
《易经》为君子谋划，目的是让人“趋吉避凶”。如果命运是常法，那就无法改变，无吉祥成了永远无吉祥，趋吉也是枉然；有凶祸成了永远有凶祸，想避也无可避。事实却非如此，所以《易经》开章第一义就说：“积善之家，必有余庆。”对此你信得过吗？
这个趋吉避凶的道理，我们按照因果规律来解释：
如果不加对治，恶业丝毫不会空耗，当然要在自己身上成熟果报，但是以四力忏悔积聚对治，灾祸也就消于无形之中。另一方面，不积善也无法召来吉祥，以三殊胜9修善，必能迅速趋向吉祥，不但现世的吉祥，连后世的吉祥、解脱成佛的吉祥，也都可以趋向。
积善是因，余庆是果。“余庆”，是指在后代身上显现的吉庆。祖宗积德深厚，家族必然兴盛。
经过这一番教化，了凡深信可以造命。由于相信，就有他日后的实行。总之，反复思惟业果，信心就会生起，有信心就有欲，有欲就有精进，从意乐到行为到结果，有这样一条缘起规律。
余信其言，拜而受教。
了凡信受禅师的教言，恭敬地拜而受教。如此尊重教言，使他日后能再造义理之身。如果只是随便听过，不铭刻在心，再好的教言也会失去功用。
因将往日之罪，佛前尽情发露，为疏一通，先求登科；誓行善事三千条，以报天地祖宗之德。
因为明理了，就把往日的罪过在佛前尽情发露，这是具有破恶力，没有这一步，也不可能开出一条自新之路。了凡生存在世间，难免有世间的追求，他先求登科，发誓行三千善事，以报答天地祖宗的恩德。
人们对命运的看法有三种：一是宿命论，认为命运是注定的，无法改变，因此人生唯一听凭命运的安排，不去努力追求；二是邪命论，认为由非法的途径可以求得人生的圆满，这一类人背道而驰，想寻求安乐，种下的却是未来的苦因；三是正命论，深信安乐唯一来自善业，因此为了创造未来的幸福，努力修集相应的善法。
了凡经云谷禅师启发，觉悟到以改过行善为因，可以安身立命。现在他很决定，就是以修积善行，来求取功名。这是真正认识了创造人生圆满的方法，从正因上下手，种什么得什么，决定不空耗
改造命运以因果律为依据，方法是：认识一条苦因就改一条，认识一条乐因就修一条，由此自然趋吉避凶。反之，不见自己过，或者知而不改，都不可能改变命运，因为：因上意乐、行为不转变，果上绝无命运可转。
从前种种，譬如昨日死，从后种种，譬如今日生。此义理再生之身也。
以前的种种好象昨日死，今后的种种犹如今日生，这是义理再生之身。
“义理”就是真理、就是法。“义理再生之身”，是和真理相应而再造的生命，也就是慧命。
有些人不认识真理和生命的关系，不了知新生命要通过法来塑造的。他们认为：义理只是书本上的道理，和自己的生命没有关系。
其实大有关系。就流转生死来观察：从根源上看，凡夫人正是因为不了知因果和空性的真理，才受无明的支配，造作罪业、耽著生死、自私自利，结果变成恶趣之身、轮回之身和小乘之身。这些具有痛苦和缺憾的生命状态都是因为没有和真理相应而造成的。反之，明白了真理，身、口、意的行为与真理相应，由此出现的新相续，就是再造的新生命。
分别言之，与因果的至理相应，内心趋入十善业道，努力断恶行善，这是义理再生的下士之身；认识四圣谛，发心出离生死，趣入解脱道，勤修戒定慧，这种新相续是义理再生的中士之身；缘众生苦兴大悲悯，发起为利有情愿成佛的菩提心，由此趣入智慧方便双运的大乘道，这种新相续是义理再生的上士之身。
所以，对圣法有了胜解，安住于胜解的生命，才是义理再生之身，也就是法身慧命。如果对圣法没有胜解，充其量只是一种染污之身。
夫血肉之身，尚然有数；义理之身，岂不能格天7。
血肉之身尚且有它的定数，意思是这个有漏身由业和烦恼而来，受前业的支配，有它决定的命运安排。而义理之身是安住于胜解如理修行的身，更是修一分正因，召一分善果，步步有切实的感应，怎么不能格天呢？
与业果的义理相应，能转恶趣为善趣，显现人天的吉祥；与四谛的义理相应，能转生死为涅槃，显现寂灭的安乐；与大乘义理相应，能让客尘消归法界，现前无住大涅槃的境界。所以，与真理相应，能闭恶趣、出生死，转染成净，转识成智。到达究竟时，灭一切障碍，转依为纯一真如，则是彻底的格天。
太甲曰：天作孽，犹可违；自作孽，不可活。
太甲是商朝的皇帝，早年胡作非为，后来在大臣伊尹的教导之下，改过自新，这是他后来对伊尹所说的感激之语。
“天作孽，犹可违”：就是过去造的恶业，现在能忏悔改过，还是能转变。“自作孽，不可活”：就是明白道理还去造恶，那就不可救度。
为什么说“天作孽，犹可违”呢？如果业不可转，果是不动，确实也改变不了。但业果毕竟只是以因缘造成的有为法，只要在成熟果报之前，积聚相违的因素，就可以让业报转变、减弱，甚至彻底遮止果报现前。如果已经成熟而感受果报，只要随缘顺受、不造新恶，并努力行善积德，也能让果报提前受完，苦尽甘来。
譬如说，过去造了杀生的罪业，自己能猛利追悔，发誓以后纵遇命难也不杀生，同时依靠上师三宝的加持，修持金刚萨埵忏悔法门，发愿生生世世爱护众生，平时也尽量放生，这样决定能使重业转轻、轻业消尽。
过去杀生，在识田里种下了杀业种子，现在能截断杀业的相续，好比种子没有水滋润就不会成熟一样，杀业不会增长，再依靠金刚萨埵的大愿、心咒等多方面的力量，就可以对治杀业。
如果杀业已经成熟在自己身上，一方面随缘消业，观想代一切众生受苦，另一方面努力忏悔、修善，杀业也终究会消尽的。
但是如果不改过自新，还继续杀生，那就是“自作孽，不可活。”比如，中毒之后，不去排毒还继续服毒，那纵然药师佛到来，也无法救护。
诗8云：永言配命，自求多福。
“永”是永远，“配”是符合，“命”是讲天心，也就是因果律。
这一句是说，一个人的行为永远要符合因果律。平常自己看念头，是善，就让它圆满，是恶，就马上遮止，这叫“永言配命”。只要还有分别心，任何行为都会对自己造成利益和损害，是善会带来安乐，是恶会现前痛苦，小到起一念，都是在种祸福的因。所以，我们应当行为谨慎，每天防护自心，身不作恶行、口不说恶语、心不起恶念，就是自求远祸；身口意处处行善，利益他人，这样摄集福德，是自求多福。
孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，犹可得而违也；汝今扩充德性，力行善事，多积阴德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？
孔先生当时算你无功名，命里无子，只是根据你的宿业预测的结果，这种“天作之孽”还是可以由对治来转变的。你现在扩充德性，努力行善，多积阴德，这是自己作的福德，怎么会不受用呢？决定是一分耕耘一分收获。
德性就是善心，逐渐把善心加深拓广，使贤善的意乐日益清净广大，就是扩充德性。“阴德”，“阴”是行善不显露、不求人知的意思。
易为君子谋，趋吉避凶；若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？开章第一义，便说：积善之家，必有余庆。汝信得及否？
《易经》为君子谋划，目的是让人“趋吉避凶”。如果命运是常法，那就无法改变，无吉祥成了永远无吉祥，趋吉也是枉然；有凶祸成了永远有凶祸，想避也无可避。事实却非如此，所以《易经》开章第一义就说：“积善之家，必有余庆。”对此你信得过吗？
这个趋吉避凶的道理，我们按照因果规律来解释：
如果不加对治，恶业丝毫不会空耗，当然要在自己身上成熟果报，但是以四力忏悔积聚对治，灾祸也就消于无形之中。另一方面，不积善也无法召来吉祥，以三殊胜9修善，必能迅速趋向吉祥，不但现世的吉祥，连后世的吉祥、解脱成佛的吉祥，也都可以趋向。
积善是因，余庆是果。“余庆”，是指在后代身上显现的吉庆。祖宗积德深厚，家族必然兴盛。
经过这一番教化，了凡深信可以造命。由于相信，就有他日后的实行。总之，反复思惟业果，信心就会生起，有信心就有欲，有欲就有精进，从意乐到行为到结果，有这样一条缘起规律。
余信其言，拜而受教。
了凡信受禅师的教言，恭敬地拜而受教。如此尊重教言，使他日后能再造义理之身。如果只是随便听过，不铭刻在心，再好的教言也会失去功用。
因将往日之罪，佛前尽情发露，为疏一通，先求登科；誓行善事三千条，以报天地祖宗之德。
因为明理了，就把往日的罪过在佛前尽情发露，这是具有破恶力，没有这一步，也不可能开出一条自新之路。了凡生存在世间，难免有世间的追求，他先求登科，发誓行三千善事，以报答天地祖宗的恩德。
人们对命运的看法有三种：一是宿命论，认为命运是注定的，无法改变，因此人生唯一听凭命运的安排，不去努力追求；二是邪命论，认为由非法的途径可以求得人生的圆满，这一类人背道而驰，想寻求安乐，种下的却是未来的苦因；三是正命论，深信安乐唯一来自善业，因此为了创造未来的幸福，努力修集相应的善法。
了凡经云谷禅师启发，觉悟到以改过行善为因，可以安身立命。现在他很决定，就是以修积善行，来求取功名。这是真正认识了创造人生圆满的方法，从正因上下手，种什么得什么，决定不空耗
《道德经》第七十九章：和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
【和大怨，必有馀怨，安可以为善？】
“和大怨”，就是去化解所结下的大怨，化干戈为玉帛，使矛盾趋于和解，岂非善事。
为什么又说“必有馀怨”呢？这是因为，人们虽有这种善心去帮助人调解怨仇，但都是一种有为的周旋撮和，往往只能就事论事，不能深知其内因、本因上的根源，不能从根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使双方的仇怨气势暂时平息，其怨心未必尽除，余怨仍扎根在心。待到气候、土壤等环境条件成熟时，因缘重新际遇，故技仍会重演，矛盾还会发作。由于因果规律的制约，这种恶性循环，世世代代，怨怨相报，无有终了。既然恶缘未了，余怨未消，这种善德也不彻底。由此可见，以有为解决怨仇之难。
人若失去天良本心，很难和怨为善。“解铃还须系铃人。”只有从本因上，通过自心的真诚忏悔，痛改历史上曾经犯下的过错，在太极弦的另一侧寻找结怨的根源，偿还账债，解开怨结，方可彻底了结大怨。常言道：“浇树要浇根，帮人要帮心。”仅靠显态有为的言语去说和，不能从心的根源上去深挖，就很难从根本上化解大怨。故曰“和大怨，必有余怨，安可以为善？”
【是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻】
所谓“契”，犹如今之“契约”、“合同”。古时的契约分为左右两栏，主人持左契作为存根，客方执右契以为凭据，主客各执其一，合之为信。自古以左为主，为先天；以右为次，为后天。左契为本，故存于为主者一方；右契为末，故执于客方之手。结账之时，以此为凭，两契相合，以验其信。
“执左契”之意，是说我处于先天无为之位，寂静不动，不责求于人，待人来责求于我。当持右契者来合契时，以契为信，见契付物。不计较来人相貌的美丑，不分辨持契者的善恶，也不论其人的高贵与贫贱，唯以契约为凭而已。
太上以执左契为喻，在于启示人们要复归先天，以无驭有，以先天主宰后天。左契为主宰，犹如真心，常处静定之中；右契犹如后天，处世应俗，随遇而动，应过即静，又复归于左。左右相辅相承，主次有序，相合相应，处世应物，浑然为一。
人的心身虽终日处在繁纷的红尘事务中，但不为物转，以静处俗，无心待物，以物付物。执契之喻，其事虽小，其理却大。来者处有为，我则处无为。一方处动，一方处静。有为者是外来以物动求，我以无为静而应之，虽有执契之举，但也只是遵循办事程序应之而已，一切都是自然。客者持右契付物，以合我之左契，此即是“我不求合而人自合”。执左契者，应于外而合于内，是一种人合于我的先天自然状态。
圣人不动心、不动念，其德心无为而民自化，这与执左契其意相同。故曰“圣人执左契而不责于人”。由圣人推其义而知，人最贵于有德，厚德在身，犹如人之执左契，我不求于人，而人却来合我。这就是“司契”的真义。故言“有德司契”。“司”者，主也。
德的本质为“中和”、“柔弱”，有德之人能主合于无德者。有德之人，能包容一切，平易近人，和蔼可亲，心身透发着祥和的气息，故人皆喜欢主动接近，愿受其德场之益。圣人在处世待物中，皆是随缘而遇，随遇而安，行不得已之事，不动主观识心，一切感而遂通，这就是执左契之义。
“无德司辙”，凡是以有心有为去行德，受人回报，其德不广，其善不真。若是以私心去行德，那就是无德。世人不修道德，不知德之真意，不能以德感恪于人，只能以有心有为去行事，以得到外物的满足为目的。凡是有为，必带有后天痕迹，故曰“司辙”。
“彻”与“辙”同。“辙”，即车行过后所留下的车轮痕迹。造车者打车时，其车轮的间距必须合于道路之辙，这是以我之有为，求合于彼之所需。无德者，不能以无为待人应物，只能用有为去应世，犹如车轮求合于路辙一样。以此物求合于彼物，皆是有为之为。故曰“无德司辙”。前辈云：“执德者无德”。此乃至理真言也。
【天道无亲，常与善人】
“天道无亲”，天道至公至平，无亲无疏，对万物众生皆一视同仁，没有偏私。天道规律的特性就是“常与善人”，“唯以德辅”。“与”者，即赞许、援助、给与、佑助等意。
“常与善人”，是说天道常在人们不知不覚中，默默地帮助、护佑有善德之人。天道富有同类相亲的自然属性，故有奖善罚恶、助弱抑强、损有余而补不足的诸多特点。天道与一切德善类的人与事，具有极强的亲合力，唯有善德之人，才能得到天道的助佑。故古有“物以类聚，人以群分”、“得道多助，失道寡助”之说。
天之道以无为运化万物，毫无后天有为的辙迹。天道至善至公，善者得佑，恶者惩罚。天道自然，既不无故加福于人，也不会无故加罪于人。人既不能在无德的情况下去求福于天，有德之人也无须担心天会无辜降罪。无德之人与天道不亲，故不能得天道之助。有德之人，虽不求于天，却可以常常获助，庇（ｂì）尔不足，降尔遐福，护之佑之，历历可验。
文中曰“天道无亲”，看起来人好象与天相隔遥远，很难亲善，但实际上天道就在身边，就在日常生活中，而且“常与”善人相亲相合。实际上天与人极易相合，其合是在自然无为中，我有善德，天道必悄然来亲合；我有罪过，也必遭天道责罚。毫无亲情可讲，毫无面子可留。世人常对天道采取实用主义，平日里不修善德，昧着良心做人行事。当灾祸临头时，想发大财时，才临时抱佛脚，才想起来烧香求菩萨保佑。此时求之亦枉然也。
世人以有心有为去“和大怨”，以有为之力强解其怨，虽也费心费力，但终难达到心合的目的。圣人能识透这其中的原故，所以执左。“左”者，先天无为也。惟求之于己，以先天德性去合人，何须在后天中乱动心、大费劳作呢?
以我之识心去求合人与物，就好比“司彻”之无德，损精耗神，劳而无益。执“左契”者，不求人而人自来合，这好比天道常与有德之人相亲相合一样，自然而然，不求自得。此二者验之于自然规律，即可知天道尽是无为，而毫无有为之弊端。
学道之人，千日修炼，在于一日大彻大悟。到此境界，则世间万事万物都透透彻彻，简洁明了。宇宙万物皆是道所生所化，道包容一切，得道即可掌握万物之实质，阴阳之分合，万物之变迁，皆在眼底。天之道即人之道，万事万物皆是道之体现。得道则阴阳在乎手，变化由乎心，何须去有心有为呢?众生所以不能得道，为有妄心；既有妄心，即执着于物，即生贪求，即是烦恼，忧苦身心，即失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，身心即处于无为先天之中，万事皆合于自然。德化其中，不德而德，无需执德，这才是真德上德，才能与天合其德。
【本章说解】
本章的主要精神，全在于末尾二句“天道无亲，常与善人”。
道在无为，道法自然。由此可见圣人眼明手快之妙用。用人心有为去求合于人者，人之道也；我不以有为去求合于人，而人与物自来合者，天道之自然也。以我之有心去合于人，虽大费心思，大费气力，以有为强合人事物，终难得其合。故太上以“和大怨”来比喻，以明示“有为”处处难之理。
物自来合我者，我自顺其自然，无心无欲，若无其物，自修在己，不求合而无不合，这就是天道自然与德善无为的微妙。知此理者，则可知圣人“执左契”之义，以圣人为楷模，安于无为，常处于自然之妙。
本章是承上章“受垢”、“受不祥”，而重申要做到“无我”、“不争”之难。“柔弱”在平时无事时容易做到，但要临事时真能做到却不易。每当受到些微小怨还容易把握，但当遇到横逆大怨时，能做到心平如水，无惊无忧，一心不动，应对自如，不生怨心，则确实比较难了。学道者若遇大怨，虽能勉强自和之，而心中却藏怒宿怨，即使暂不发作，而纤芥之怨未除，终有暴发之时，岂可言“上善若水”之道。
所谓德善，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”，这便是圣人“执左契“的真意。契约有二，我执其左，只待执右契者来应，两契相合，验证无误时，以物付物，并不责求于人。圣人对于万物，顺逆皆无心，既来即受，受而无心；既去不留，不求不怨。来者不见其有怨，给者不自以为有德，德怨两忘，物我浑化，这才是真正体现了“物我不争”之德。若修德未达至备至纯，心中仍有物的痕迹，物我之情不化，吃了亏便生怨心，这无疑是再结新怨，再造新业。
善人虽常受亏于人，而天不会亏他。《图书·蔡仲之命》曰：“皇天无亲，唯德是辅。”俗话常言：“苍天不负有心人。”自然之道从来都是扶弱抑强，全力佑助有善德之人。弱之胜强，柔之胜刚，其理易知易明，但非有定慧不能知，非有定力不能守，故曰“无以易之。” https://t.cn/z8ASXNe
【和大怨，必有馀怨，安可以为善？】
“和大怨”，就是去化解所结下的大怨，化干戈为玉帛，使矛盾趋于和解，岂非善事。
为什么又说“必有馀怨”呢？这是因为，人们虽有这种善心去帮助人调解怨仇，但都是一种有为的周旋撮和，往往只能就事论事，不能深知其内因、本因上的根源，不能从根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使双方的仇怨气势暂时平息，其怨心未必尽除，余怨仍扎根在心。待到气候、土壤等环境条件成熟时，因缘重新际遇，故技仍会重演，矛盾还会发作。由于因果规律的制约，这种恶性循环，世世代代，怨怨相报，无有终了。既然恶缘未了，余怨未消，这种善德也不彻底。由此可见，以有为解决怨仇之难。
人若失去天良本心，很难和怨为善。“解铃还须系铃人。”只有从本因上，通过自心的真诚忏悔，痛改历史上曾经犯下的过错，在太极弦的另一侧寻找结怨的根源，偿还账债，解开怨结，方可彻底了结大怨。常言道：“浇树要浇根，帮人要帮心。”仅靠显态有为的言语去说和，不能从心的根源上去深挖，就很难从根本上化解大怨。故曰“和大怨，必有余怨，安可以为善？”
【是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻】
所谓“契”，犹如今之“契约”、“合同”。古时的契约分为左右两栏，主人持左契作为存根，客方执右契以为凭据，主客各执其一，合之为信。自古以左为主，为先天；以右为次，为后天。左契为本，故存于为主者一方；右契为末，故执于客方之手。结账之时，以此为凭，两契相合，以验其信。
“执左契”之意，是说我处于先天无为之位，寂静不动，不责求于人，待人来责求于我。当持右契者来合契时，以契为信，见契付物。不计较来人相貌的美丑，不分辨持契者的善恶，也不论其人的高贵与贫贱，唯以契约为凭而已。
太上以执左契为喻，在于启示人们要复归先天，以无驭有，以先天主宰后天。左契为主宰，犹如真心，常处静定之中；右契犹如后天，处世应俗，随遇而动，应过即静，又复归于左。左右相辅相承，主次有序，相合相应，处世应物，浑然为一。
人的心身虽终日处在繁纷的红尘事务中，但不为物转，以静处俗，无心待物，以物付物。执契之喻，其事虽小，其理却大。来者处有为，我则处无为。一方处动，一方处静。有为者是外来以物动求，我以无为静而应之，虽有执契之举，但也只是遵循办事程序应之而已，一切都是自然。客者持右契付物，以合我之左契，此即是“我不求合而人自合”。执左契者，应于外而合于内，是一种人合于我的先天自然状态。
圣人不动心、不动念，其德心无为而民自化，这与执左契其意相同。故曰“圣人执左契而不责于人”。由圣人推其义而知，人最贵于有德，厚德在身，犹如人之执左契，我不求于人，而人却来合我。这就是“司契”的真义。故言“有德司契”。“司”者，主也。
德的本质为“中和”、“柔弱”，有德之人能主合于无德者。有德之人，能包容一切，平易近人，和蔼可亲，心身透发着祥和的气息，故人皆喜欢主动接近，愿受其德场之益。圣人在处世待物中，皆是随缘而遇，随遇而安，行不得已之事，不动主观识心，一切感而遂通，这就是执左契之义。
“无德司辙”，凡是以有心有为去行德，受人回报，其德不广，其善不真。若是以私心去行德，那就是无德。世人不修道德，不知德之真意，不能以德感恪于人，只能以有心有为去行事，以得到外物的满足为目的。凡是有为，必带有后天痕迹，故曰“司辙”。
“彻”与“辙”同。“辙”，即车行过后所留下的车轮痕迹。造车者打车时，其车轮的间距必须合于道路之辙，这是以我之有为，求合于彼之所需。无德者，不能以无为待人应物，只能用有为去应世，犹如车轮求合于路辙一样。以此物求合于彼物，皆是有为之为。故曰“无德司辙”。前辈云：“执德者无德”。此乃至理真言也。
【天道无亲，常与善人】
“天道无亲”，天道至公至平，无亲无疏，对万物众生皆一视同仁，没有偏私。天道规律的特性就是“常与善人”，“唯以德辅”。“与”者，即赞许、援助、给与、佑助等意。
“常与善人”，是说天道常在人们不知不覚中，默默地帮助、护佑有善德之人。天道富有同类相亲的自然属性，故有奖善罚恶、助弱抑强、损有余而补不足的诸多特点。天道与一切德善类的人与事，具有极强的亲合力，唯有善德之人，才能得到天道的助佑。故古有“物以类聚，人以群分”、“得道多助，失道寡助”之说。
天之道以无为运化万物，毫无后天有为的辙迹。天道至善至公，善者得佑，恶者惩罚。天道自然，既不无故加福于人，也不会无故加罪于人。人既不能在无德的情况下去求福于天，有德之人也无须担心天会无辜降罪。无德之人与天道不亲，故不能得天道之助。有德之人，虽不求于天，却可以常常获助，庇（ｂì）尔不足，降尔遐福，护之佑之，历历可验。
文中曰“天道无亲”，看起来人好象与天相隔遥远，很难亲善，但实际上天道就在身边，就在日常生活中，而且“常与”善人相亲相合。实际上天与人极易相合，其合是在自然无为中，我有善德，天道必悄然来亲合；我有罪过，也必遭天道责罚。毫无亲情可讲，毫无面子可留。世人常对天道采取实用主义，平日里不修善德，昧着良心做人行事。当灾祸临头时，想发大财时，才临时抱佛脚，才想起来烧香求菩萨保佑。此时求之亦枉然也。
世人以有心有为去“和大怨”，以有为之力强解其怨，虽也费心费力，但终难达到心合的目的。圣人能识透这其中的原故，所以执左。“左”者，先天无为也。惟求之于己，以先天德性去合人，何须在后天中乱动心、大费劳作呢?
以我之识心去求合人与物，就好比“司彻”之无德，损精耗神，劳而无益。执“左契”者，不求人而人自来合，这好比天道常与有德之人相亲相合一样，自然而然，不求自得。此二者验之于自然规律，即可知天道尽是无为，而毫无有为之弊端。
学道之人，千日修炼，在于一日大彻大悟。到此境界，则世间万事万物都透透彻彻，简洁明了。宇宙万物皆是道所生所化，道包容一切，得道即可掌握万物之实质，阴阳之分合，万物之变迁，皆在眼底。天之道即人之道，万事万物皆是道之体现。得道则阴阳在乎手，变化由乎心，何须去有心有为呢?众生所以不能得道，为有妄心；既有妄心，即执着于物，即生贪求，即是烦恼，忧苦身心，即失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，身心即处于无为先天之中，万事皆合于自然。德化其中，不德而德，无需执德，这才是真德上德，才能与天合其德。
【本章说解】
本章的主要精神，全在于末尾二句“天道无亲，常与善人”。
道在无为，道法自然。由此可见圣人眼明手快之妙用。用人心有为去求合于人者，人之道也；我不以有为去求合于人，而人与物自来合者，天道之自然也。以我之有心去合于人，虽大费心思，大费气力，以有为强合人事物，终难得其合。故太上以“和大怨”来比喻，以明示“有为”处处难之理。
物自来合我者，我自顺其自然，无心无欲，若无其物，自修在己，不求合而无不合，这就是天道自然与德善无为的微妙。知此理者，则可知圣人“执左契”之义，以圣人为楷模，安于无为，常处于自然之妙。
本章是承上章“受垢”、“受不祥”，而重申要做到“无我”、“不争”之难。“柔弱”在平时无事时容易做到，但要临事时真能做到却不易。每当受到些微小怨还容易把握，但当遇到横逆大怨时，能做到心平如水，无惊无忧，一心不动，应对自如，不生怨心，则确实比较难了。学道者若遇大怨，虽能勉强自和之，而心中却藏怒宿怨，即使暂不发作，而纤芥之怨未除，终有暴发之时，岂可言“上善若水”之道。
所谓德善，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”，这便是圣人“执左契“的真意。契约有二，我执其左，只待执右契者来应，两契相合，验证无误时，以物付物，并不责求于人。圣人对于万物，顺逆皆无心，既来即受，受而无心；既去不留，不求不怨。来者不见其有怨，给者不自以为有德，德怨两忘，物我浑化，这才是真正体现了“物我不争”之德。若修德未达至备至纯，心中仍有物的痕迹，物我之情不化，吃了亏便生怨心，这无疑是再结新怨，再造新业。
善人虽常受亏于人，而天不会亏他。《图书·蔡仲之命》曰：“皇天无亲，唯德是辅。”俗话常言：“苍天不负有心人。”自然之道从来都是扶弱抑强，全力佑助有善德之人。弱之胜强，柔之胜刚，其理易知易明，但非有定慧不能知，非有定力不能守，故曰“无以易之。” https://t.cn/z8ASXNe
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