诵读《药师经》（4⃣️）
尔时，彼王推问其人，计算所作，随其罪福而处断之。时彼病人，亲属知识，若能为彼，皈依世尊药师琉璃光如来，请诸众僧，转读此经，燃七层之灯，悬五色续命神旛。或有是处，彼识得还，如在梦中，明了自见。或经七日，或二十一日，或三十五日，或四十九日，彼识还时，如从梦觉，皆自忆知善不善业，所得果报。由自证见业果报故，及至命难，亦不造作诸恶之业。是故净信善男子、善女人等，皆应受持药师琉璃光如来名号，随力所能，恭敬供养。”
尔时，阿难问救脱菩萨曰：“善男子应云何恭敬供养，彼世尊药师琉璃光如来？续命旛灯，复云何造？”
救脱菩萨言：“大德，若有病人，欲脱病苦，当为其人，七日七夜受持八分斋戒。应以饮食，及余资具，随力所办，供养比丘僧，昼夜六时，礼拜行道。供养彼世尊药师琉璃光如来，
读诵此经四十九遍，燃四十九灯，造彼如来形象七躯，一一像前，各置七灯，一一灯量，大如车轮，乃至四十九日，光明不绝。造五色彩旛长四十九搩（zhé）手。应放杂类众生至四十九。可得过度危厄之难，不为诸横恶鬼所持。
第十四 供佛解脱众难分
复次，阿难，若刹帝利、灌顶王等，灾难起时，所谓人众疾疫难，他国侵逼难，自界叛逆难，星宿变怪难，日月薄蚀难，非时风雨难，过时不雨难。
彼刹帝利、灌顶王等，尔时应于一切有情，起慈悲心，赦诸系闭。依前所说供养之法，供养彼世尊药师琉璃光如来。由此善根及彼如来本愿力故，令其国界，即得安隐，风雨顺时，谷稼成熟，一切有情，无病欢乐。于其国中，无有暴恶药叉等神，恼有情者，一切恶相，皆即隐没。而刹帝利、灌顶王等，寿命色力，无病自在，皆得增益。
阿难，若帝后妃主，储君王子，大臣辅相，中宫婇女，百官黎庶，为病所苦，及余厄难，亦应造立五色神旛，燃灯续明，放诸生命，散杂色花，烧众名香，病得除愈，众难解脱。”
尔时，阿难问救脱菩萨言：“善男子，云何已尽之命，而可增益？”
救脱菩萨言：“大德，汝岂不闻如来说有九横死耶？是故劝造续命旛灯，修诸福德，以修福故，尽其寿命，不经苦患。”
阿难问言：“九横云何？”救脱菩萨言：“若诸有情，得病虽轻，然无医药，及看病者，设复遇医，授以非药，实不应死，而便横死。又信世间邪魔外道妖孽之师，妄说祸福，便生恐动，心不自正，卜问觅祸，杀种种众生，解奏神明，呼诸魍魉，请乞福佑，欲冀延年，终不能得。愚痴迷惑，信邪倒见，遂令横死，入于地狱，无有出期，是名初横。
二者、横被王法之所诛戮。
三者、畋猎嬉戏，耽淫嗜酒，放逸无度，横为非人夺其精气。
四者、横为火焚。
五者、横为水溺。
六者、横为种种野兽所噉。
七者、横堕山崖。
八者、横为毒药，厌祷咒诅，起尸鬼等之所中害。
九者、饥渴所困，不得饮食，而便横死。是为如来略说横死有此九种。其余复有无量诸横，难可具说。
复次，阿难，彼阎魔王主领世间名籍之记，若诸有情，不孝五逆，破辱三宝，坏君臣法，毁于性戒。阎魔法王随罪轻重，考而罚之。是故我今劝诸有情，燃灯造旛，放生修福，令度苦厄，不遭众难。”
第十五 药叉大将护法分
尔时，众中有十二药叉大将，俱在会座。所谓：宫毗罗大将，伐折罗大将，迷企罗大将，安底罗大将，额你罗大将，珊底罗大将，因达罗大将，波夷罗大将，摩虎罗大将，真达罗大将，招杜罗大将，毗羯罗大将。此十二药叉大将，一一各有七千药叉以为眷属，同时举声白佛言：“世尊，我等今者蒙佛威力，得闻世尊药师琉璃光如来名号，不复更有恶趣之怖。
我等相率，皆同一心，乃至尽形，归佛法僧，誓当荷负一切有情，为作义利，饶益安乐。随于何等村城国邑，空闲林中，若有流布此经，或复受持药师琉璃光如来名号，恭敬供养者，
我等眷属，卫护是人，皆使解脱一切苦难。诸有愿求，悉令满足。或有疾厄求度脱者，亦应读诵此经，以五色缕，结我名字，得如愿已，然后解结。”
尔时，世尊赞诸药叉大将言：“善哉，善哉，大药叉将，汝等念报世尊药师琉璃光如来恩德者，常应如是利益安乐一切有情。”
第十六 奉持法门分
尔时，阿难白佛言：“世尊，当何名此法门，我等云何奉持？”佛告阿难：“此法门名说：药师琉璃光如来本愿功德；亦名说：十二神将，饶益有情，结愿神咒；亦名：拔除一切业障，应如是持。”
时薄伽梵说是语已，诸菩萨摩诃萨，及大声闻、国王大臣、婆罗门、居士、天龙、药叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩雎罗伽、人非人等，一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
药师琉璃光如来本愿功德经终！#佛法看世间##修行#
尔时，彼王推问其人，计算所作，随其罪福而处断之。时彼病人，亲属知识，若能为彼，皈依世尊药师琉璃光如来，请诸众僧，转读此经，燃七层之灯，悬五色续命神旛。或有是处，彼识得还，如在梦中，明了自见。或经七日，或二十一日，或三十五日，或四十九日，彼识还时，如从梦觉，皆自忆知善不善业，所得果报。由自证见业果报故，及至命难，亦不造作诸恶之业。是故净信善男子、善女人等，皆应受持药师琉璃光如来名号，随力所能，恭敬供养。”
尔时，阿难问救脱菩萨曰：“善男子应云何恭敬供养，彼世尊药师琉璃光如来？续命旛灯，复云何造？”
救脱菩萨言：“大德，若有病人，欲脱病苦，当为其人，七日七夜受持八分斋戒。应以饮食，及余资具，随力所办，供养比丘僧，昼夜六时，礼拜行道。供养彼世尊药师琉璃光如来，
读诵此经四十九遍，燃四十九灯，造彼如来形象七躯，一一像前，各置七灯，一一灯量，大如车轮，乃至四十九日，光明不绝。造五色彩旛长四十九搩（zhé）手。应放杂类众生至四十九。可得过度危厄之难，不为诸横恶鬼所持。
第十四 供佛解脱众难分
复次，阿难，若刹帝利、灌顶王等，灾难起时，所谓人众疾疫难，他国侵逼难，自界叛逆难，星宿变怪难，日月薄蚀难，非时风雨难，过时不雨难。
彼刹帝利、灌顶王等，尔时应于一切有情，起慈悲心，赦诸系闭。依前所说供养之法，供养彼世尊药师琉璃光如来。由此善根及彼如来本愿力故，令其国界，即得安隐，风雨顺时，谷稼成熟，一切有情，无病欢乐。于其国中，无有暴恶药叉等神，恼有情者，一切恶相，皆即隐没。而刹帝利、灌顶王等，寿命色力，无病自在，皆得增益。
阿难，若帝后妃主，储君王子，大臣辅相，中宫婇女，百官黎庶，为病所苦，及余厄难，亦应造立五色神旛，燃灯续明，放诸生命，散杂色花，烧众名香，病得除愈，众难解脱。”
尔时，阿难问救脱菩萨言：“善男子，云何已尽之命，而可增益？”
救脱菩萨言：“大德，汝岂不闻如来说有九横死耶？是故劝造续命旛灯，修诸福德，以修福故，尽其寿命，不经苦患。”
阿难问言：“九横云何？”救脱菩萨言：“若诸有情，得病虽轻，然无医药，及看病者，设复遇医，授以非药，实不应死，而便横死。又信世间邪魔外道妖孽之师，妄说祸福，便生恐动，心不自正，卜问觅祸，杀种种众生，解奏神明，呼诸魍魉，请乞福佑，欲冀延年，终不能得。愚痴迷惑，信邪倒见，遂令横死，入于地狱，无有出期，是名初横。
二者、横被王法之所诛戮。
三者、畋猎嬉戏，耽淫嗜酒，放逸无度，横为非人夺其精气。
四者、横为火焚。
五者、横为水溺。
六者、横为种种野兽所噉。
七者、横堕山崖。
八者、横为毒药，厌祷咒诅，起尸鬼等之所中害。
九者、饥渴所困，不得饮食，而便横死。是为如来略说横死有此九种。其余复有无量诸横，难可具说。
复次，阿难，彼阎魔王主领世间名籍之记，若诸有情，不孝五逆，破辱三宝，坏君臣法，毁于性戒。阎魔法王随罪轻重，考而罚之。是故我今劝诸有情，燃灯造旛，放生修福，令度苦厄，不遭众难。”
第十五 药叉大将护法分
尔时，众中有十二药叉大将，俱在会座。所谓：宫毗罗大将，伐折罗大将，迷企罗大将，安底罗大将，额你罗大将，珊底罗大将，因达罗大将，波夷罗大将，摩虎罗大将，真达罗大将，招杜罗大将，毗羯罗大将。此十二药叉大将，一一各有七千药叉以为眷属，同时举声白佛言：“世尊，我等今者蒙佛威力，得闻世尊药师琉璃光如来名号，不复更有恶趣之怖。
我等相率，皆同一心，乃至尽形，归佛法僧，誓当荷负一切有情，为作义利，饶益安乐。随于何等村城国邑，空闲林中，若有流布此经，或复受持药师琉璃光如来名号，恭敬供养者，
我等眷属，卫护是人，皆使解脱一切苦难。诸有愿求，悉令满足。或有疾厄求度脱者，亦应读诵此经，以五色缕，结我名字，得如愿已，然后解结。”
尔时，世尊赞诸药叉大将言：“善哉，善哉，大药叉将，汝等念报世尊药师琉璃光如来恩德者，常应如是利益安乐一切有情。”
第十六 奉持法门分
尔时，阿难白佛言：“世尊，当何名此法门，我等云何奉持？”佛告阿难：“此法门名说：药师琉璃光如来本愿功德；亦名说：十二神将，饶益有情，结愿神咒；亦名：拔除一切业障，应如是持。”
时薄伽梵说是语已，诸菩萨摩诃萨，及大声闻、国王大臣、婆罗门、居士、天龙、药叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩雎罗伽、人非人等，一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
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#弘扬红色思想一一传承精彩人生[超话]##赞妙法莲华经##佛法一一快乐的活法[超话]##弘扬如来藏一一和谐正能量[超话]#舍利弗，若我弟子，自谓阿罗汉、辟支佛者，不闻不知诸佛如来但教化菩萨事，此非佛弟子，非阿罗汉，非辟支佛。又舍利弗，是诸比丘、比丘尼，自谓已得阿罗汉，是最后身，究竟涅槃，便不复志求阿耨多罗三藐三菩提，当知此辈皆是増上慢人。所以者何？若有比丘实得阿罗汉，若不信此法，无有是处。除佛灭度后，现前无佛。所以者何？佛灭度后，如是等经，受持读诵解义者，是人难得。若遇余佛，于此法中，便得决了。
圣凯法师：论善导的忏悔思想（三）

论善导的忏悔思想(三)
福原隆善先生将所有经典列成表格[福原隆善〈善导大师の忏悔思想〉，藤吉慈海编《善导大师の净土教》第54页，知恩院净土宗学研究所1980年。]，笔者检索《大藏经》，增加一部分典籍，列出如下：
类型
出处四悔系五悔系
《大乘戒经研究》中所列的经典
《菩萨藏经》
《舍利弗悔过经》
《大乘三聚忏悔经》
《三曼陀跋陀罗菩萨经》
《回向轮经》《离垢慧菩萨所问礼佛法经》
《菩萨五法忏悔文》
福原隆善所举出的典籍《合部金光明经》
《十住毗婆沙论》
《大智度论》
《集诸经礼忏仪》《占察善恶业报经》
《观佛三昧海经》
《大乘止观法门》
《摩诃止观》
《法华三昧忏仪》
《国清百录》
笔者所举出的经典《无尽意菩萨经》
《决定毗尼经》
《大方等大集经》
善导的五悔是依龙树菩萨《愿往生礼赞偈》而作成，此《愿往生礼赞偈》即是《十二礼》[《十二礼》，龙树造，禅那崛多译，原收于迦才《净土论》，即《往生礼赞偈》中的中夜礼赞文，后重编于《卍藏经》第二卷。本经以十二颂(七言四十句)赞叹阿弥陀佛之庄严功德，故称《十二礼》。][88]，但是在《十二礼》中并没有发现五悔思想，所以善导的五悔思想是依据另外的经论。在龙树的《十住毗婆沙论》中，我们可以看到与善导所说的相似处，现在就二者的忏悔文进行比较，列表如下：
龙树《十住毗婆沙论》T.26/45b-c善导《往生礼赞偈》T.47/443a
我从无始生死已来所起罪业，为贪欲、嗔恚、愚痴所逼故，或不识佛、不识法、不识僧，或不识罪福，或身口意多作众罪，或以恶心出佛身血，或毁灭正法，破坏众僧，杀真人阿罗汉，或自行十不善道，或教他令行，或复随喜。若于众生有不爱语，若以斗秤欺诳侵人，以诸邪行恼乱众生，或不孝父母，或盗塔物及四方僧物，佛所说经或有毁破，违逆和尚阿阇梨。若人发声闻辟支佛乘、发大乘者，恶言毁辱轻贱嫌恨悭嫉覆心故。于诸佛所或起恶口，或说是法非法，说非法是法。
自从无始受身来，恒以十恶加众生；
不孝父母谤三宝，造作五逆不善业。
今以是罪于现在诸佛知者见者证者所，尽皆发露不敢覆藏，从今已后不敢复作。若我有罪应堕地狱、畜生、饿鬼、阿修罗中，不值三尊生在诸难，愿以此罪今世现受。如过去诸菩萨求佛道者，忏悔恶业罪，我亦如是发露忏悔，不敢覆藏，后不复作。若今诸菩萨求佛道者，忏悔恶业罪，我亦如是发露忏悔，不敢覆藏，后不复作。如未来诸菩萨求佛道者，忏悔恶业罪，我亦如是发露忏悔，不敢覆藏，后不复作。
以是众罪因缘故，妄相颠倒生缠缚；
应受无量生死苦，顶礼忏悔愿消灭。
从上面的对比，我们可以看出二者在内容与构成上具有一定的相似性，所以善导的五悔思想是依龙树《十住毗婆沙论》而作成。[福原隆善〈五悔思想の展开〉，《天台学报》第22号，第120页，1980年。]同时，善导历来喜欢引用《观佛三昧海经》，在《观佛三昧海经》中说：
我今观佛，以此功德不愿人天声闻缘觉，正欲专求佛菩提道。发是愿已，若实至心求大乘者，当行忏悔。行忏悔已，次行请佛。行请佛已，次行随喜。行随喜已，次行回向。行回向已，次行发愿。行发愿已，正身端坐系念在前，观佛境界令渐广大。[《观佛三昧海经》卷9，《大正藏》卷15，691a。]
经中明确地说明忏悔、请佛、随喜、回向、发愿五悔的次第顺序，其中请佛即劝请，所以我们想善导也一定依据此经而形成自己的五悔思想。
但是，善导在《观念法门》中引用了《观佛三昧海经》的忏悔法，所以福原隆善先生认为善导五悔思想萌芽于比《往生礼赞偈》先成立的《观念法门》，《观念法门》中“依经明道场内忏悔发愿法”具体化加以展开便是《往生礼赞偈》。[福原隆善〈善导大师の忏悔思想〉，藤吉慈海编《善导大师の净土教》，第57-58页]
善导在《往生礼赞偈》中引用了世亲《往生论》，将五念门引入净土实践，但是善导在引用过程中，对原文加以很大的改动。同时，在《往生礼赞偈》以至诚心、深心、回向发愿心三心作为往生净土的正因，五悔、三心、五念门之间的关连构成了善导忏悔思想的内在要素。福原隆善先生曾将《往生礼赞偈》五悔、三心及五念门进行比较，对我们有很大启发。[同上，第58-61页。]但是我们重新进行整理，并且加上菩提流支所译《往生论》中五念门原文进行比较，列表如下：
《往生礼赞》的五悔
T.47/443a《往生礼赞》的三心
T.47/438c《往生礼赞》的五念门T.47/438c-439a《往生论》的五念门原文T.26/231b
至心忏悔
自从无始受身来，恒以十恶加众生，不孝父母谤三宝，造作五逆不善业。以是众罪因缘故，妄想颠倒生缠缚，应受无量生死苦。一者至诚心，
所谓身业礼拜彼佛，口业赞叹称扬彼佛，意业专念观察彼佛，凡起三业，必须真实，故名至诚心。一者身业礼拜门，
所谓一心专志恭敬合掌，香华供养，礼拜阿弥陀佛，礼即专礼彼佛，毕命为期，不杂余礼，故名礼拜门。(一者礼拜门)云何礼拜？
身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故。
至心劝请
诸佛大慈无上尊，恒以空慧照三界，众生盲冥不觉知，永没生死大苦海，为拔群生离诸苦，劝请常住转*轮。二者深心，
即是真实信心，信知自身是具足烦恼凡夫，善根薄少，流转三界，不出火宅。
今信知弥陀本弘誓愿，及称名号，下至十声一声等，定得往生，乃至一念无有疑心，故名深心二者口业赞叹门
所谓专意赞叹彼佛身相光明，一切圣众身相光明，及彼国中一切宝庄严光明等，故名赞叹门。
(二者赞叹门)云何赞叹？
口业赞叹，称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。
至心随喜
历劫已来怀嫉妒，我慢放逸由痴生，恒以嗔恚毒害火，焚烧智慧慈善根，今日思惟始惺悟，发大精进随喜心。三者意业忆念观察门
所谓专意念观彼佛，及一切圣众身相光明、国土庄严等，如观经说：唯除睡时，恒忆恒念恒想恒观此事等，故名观察门。(四者观察门)云何观察？
智慧观察，正念观彼，欲如实修行毗婆舍那故。彼观察有三种：一者观察彼佛国土功德庄严，二者观察阿弥陀佛功德庄严，三者观察彼诸菩萨功德庄严。
至心回向
流浪三界内，痴爱入胎狱，生已归老死，沉没于苦海，我今修此福，回生安乐土。三者回向发愿心，
所作一切善根悉皆回愿往生，故名回向发愿心。五者回向门
所谓专心，若自作善根，及一切三乘五道一一圣凡等所作善根，深生随喜，如诸佛菩萨所作随喜，我亦如是随喜，以此随喜善根及己所作善根，皆悉与众生共之回向彼国，故名回向门。又到彼国已，得六神通，回入生死，教化众生，彻穷后际，心无厌足，乃至成佛，亦名回向门。(五者回向门)云何回向？
不舍一切苦恼众生，心常作愿回向为首，成就大悲心故。
至心发愿
愿舍胎藏形，往生安乐国，速见弥陀佛，无边功德身。奉觐诸如来，贤圣亦复然，获六神通力，救摄苦众生。虚空法界尽，我愿亦如是。四者作愿门
所谓专心，若昼若夜，一切时一切处，三业四威仪所作功德，不问初中后，皆须真实心中发愿愿生彼国，故名作愿门。(三者作愿门)云何作愿？
心常作愿，一心专念毕竟往生安乐国土，欲如实修行奢摩他故。
首先，我们对善导所引用的五念门进行探讨。五念门是善导净土信仰的起行论，《往生礼赞偈》中说：“如天亲净土论云，若有愿生彼国者，劝修五念门。五门若具，定得往生，何者为五？”[《往生礼赞偈》，《大正藏》卷47，438c。]善导的五念门分别为：一身业礼拜门，二口业赞叹门，三意业观察门，四作愿门，五回向门；但是，世亲《往生论》的五念门顺序为：一礼拜门，二赞叹门，三作愿门，四观察门，五回向门。我们可以看出，善导的五念门与《往生论》在顺序与内容上都有所不同，从而表现出善导自己的特色，这与昙鸾《往生论注》所说的五念门在次第顺序、字句省略方面的改动，有着一定的关系。[明山安雄〈往生礼赞の研究〉，佛教大学善导教学研究会编《善导教学の研究》，第289页，东洋文化出版，东京，1980年。]

论善导的忏悔思想(三)
福原隆善先生将所有经典列成表格[福原隆善〈善导大师の忏悔思想〉，藤吉慈海编《善导大师の净土教》第54页，知恩院净土宗学研究所1980年。]，笔者检索《大藏经》，增加一部分典籍，列出如下：
类型
出处四悔系五悔系
《大乘戒经研究》中所列的经典
《菩萨藏经》
《舍利弗悔过经》
《大乘三聚忏悔经》
《三曼陀跋陀罗菩萨经》
《回向轮经》《离垢慧菩萨所问礼佛法经》
《菩萨五法忏悔文》
福原隆善所举出的典籍《合部金光明经》
《十住毗婆沙论》
《大智度论》
《集诸经礼忏仪》《占察善恶业报经》
《观佛三昧海经》
《大乘止观法门》
《摩诃止观》
《法华三昧忏仪》
《国清百录》
笔者所举出的经典《无尽意菩萨经》
《决定毗尼经》
《大方等大集经》
善导的五悔是依龙树菩萨《愿往生礼赞偈》而作成，此《愿往生礼赞偈》即是《十二礼》[《十二礼》，龙树造，禅那崛多译，原收于迦才《净土论》，即《往生礼赞偈》中的中夜礼赞文，后重编于《卍藏经》第二卷。本经以十二颂(七言四十句)赞叹阿弥陀佛之庄严功德，故称《十二礼》。][88]，但是在《十二礼》中并没有发现五悔思想，所以善导的五悔思想是依据另外的经论。在龙树的《十住毗婆沙论》中，我们可以看到与善导所说的相似处，现在就二者的忏悔文进行比较，列表如下：
龙树《十住毗婆沙论》T.26/45b-c善导《往生礼赞偈》T.47/443a
我从无始生死已来所起罪业，为贪欲、嗔恚、愚痴所逼故，或不识佛、不识法、不识僧，或不识罪福，或身口意多作众罪，或以恶心出佛身血，或毁灭正法，破坏众僧，杀真人阿罗汉，或自行十不善道，或教他令行，或复随喜。若于众生有不爱语，若以斗秤欺诳侵人，以诸邪行恼乱众生，或不孝父母，或盗塔物及四方僧物，佛所说经或有毁破，违逆和尚阿阇梨。若人发声闻辟支佛乘、发大乘者，恶言毁辱轻贱嫌恨悭嫉覆心故。于诸佛所或起恶口，或说是法非法，说非法是法。
自从无始受身来，恒以十恶加众生；
不孝父母谤三宝，造作五逆不善业。
今以是罪于现在诸佛知者见者证者所，尽皆发露不敢覆藏，从今已后不敢复作。若我有罪应堕地狱、畜生、饿鬼、阿修罗中，不值三尊生在诸难，愿以此罪今世现受。如过去诸菩萨求佛道者，忏悔恶业罪，我亦如是发露忏悔，不敢覆藏，后不复作。若今诸菩萨求佛道者，忏悔恶业罪，我亦如是发露忏悔，不敢覆藏，后不复作。如未来诸菩萨求佛道者，忏悔恶业罪，我亦如是发露忏悔，不敢覆藏，后不复作。
以是众罪因缘故，妄相颠倒生缠缚；
应受无量生死苦，顶礼忏悔愿消灭。
从上面的对比，我们可以看出二者在内容与构成上具有一定的相似性，所以善导的五悔思想是依龙树《十住毗婆沙论》而作成。[福原隆善〈五悔思想の展开〉，《天台学报》第22号，第120页，1980年。]同时，善导历来喜欢引用《观佛三昧海经》，在《观佛三昧海经》中说：
我今观佛，以此功德不愿人天声闻缘觉，正欲专求佛菩提道。发是愿已，若实至心求大乘者，当行忏悔。行忏悔已，次行请佛。行请佛已，次行随喜。行随喜已，次行回向。行回向已，次行发愿。行发愿已，正身端坐系念在前，观佛境界令渐广大。[《观佛三昧海经》卷9，《大正藏》卷15，691a。]
经中明确地说明忏悔、请佛、随喜、回向、发愿五悔的次第顺序，其中请佛即劝请，所以我们想善导也一定依据此经而形成自己的五悔思想。
但是，善导在《观念法门》中引用了《观佛三昧海经》的忏悔法，所以福原隆善先生认为善导五悔思想萌芽于比《往生礼赞偈》先成立的《观念法门》，《观念法门》中“依经明道场内忏悔发愿法”具体化加以展开便是《往生礼赞偈》。[福原隆善〈善导大师の忏悔思想〉，藤吉慈海编《善导大师の净土教》，第57-58页]
善导在《往生礼赞偈》中引用了世亲《往生论》，将五念门引入净土实践，但是善导在引用过程中，对原文加以很大的改动。同时，在《往生礼赞偈》以至诚心、深心、回向发愿心三心作为往生净土的正因，五悔、三心、五念门之间的关连构成了善导忏悔思想的内在要素。福原隆善先生曾将《往生礼赞偈》五悔、三心及五念门进行比较，对我们有很大启发。[同上，第58-61页。]但是我们重新进行整理，并且加上菩提流支所译《往生论》中五念门原文进行比较，列表如下：
《往生礼赞》的五悔
T.47/443a《往生礼赞》的三心
T.47/438c《往生礼赞》的五念门T.47/438c-439a《往生论》的五念门原文T.26/231b
至心忏悔
自从无始受身来，恒以十恶加众生，不孝父母谤三宝，造作五逆不善业。以是众罪因缘故，妄想颠倒生缠缚，应受无量生死苦。一者至诚心，
所谓身业礼拜彼佛，口业赞叹称扬彼佛，意业专念观察彼佛，凡起三业，必须真实，故名至诚心。一者身业礼拜门，
所谓一心专志恭敬合掌，香华供养，礼拜阿弥陀佛，礼即专礼彼佛，毕命为期，不杂余礼，故名礼拜门。(一者礼拜门)云何礼拜？
身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故。
至心劝请
诸佛大慈无上尊，恒以空慧照三界，众生盲冥不觉知，永没生死大苦海，为拔群生离诸苦，劝请常住转*轮。二者深心，
即是真实信心，信知自身是具足烦恼凡夫，善根薄少，流转三界，不出火宅。
今信知弥陀本弘誓愿，及称名号，下至十声一声等，定得往生，乃至一念无有疑心，故名深心二者口业赞叹门
所谓专意赞叹彼佛身相光明，一切圣众身相光明，及彼国中一切宝庄严光明等，故名赞叹门。
(二者赞叹门)云何赞叹？
口业赞叹，称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。
至心随喜
历劫已来怀嫉妒，我慢放逸由痴生，恒以嗔恚毒害火，焚烧智慧慈善根，今日思惟始惺悟，发大精进随喜心。三者意业忆念观察门
所谓专意念观彼佛，及一切圣众身相光明、国土庄严等，如观经说：唯除睡时，恒忆恒念恒想恒观此事等，故名观察门。(四者观察门)云何观察？
智慧观察，正念观彼，欲如实修行毗婆舍那故。彼观察有三种：一者观察彼佛国土功德庄严，二者观察阿弥陀佛功德庄严，三者观察彼诸菩萨功德庄严。
至心回向
流浪三界内，痴爱入胎狱，生已归老死，沉没于苦海，我今修此福，回生安乐土。三者回向发愿心，
所作一切善根悉皆回愿往生，故名回向发愿心。五者回向门
所谓专心，若自作善根，及一切三乘五道一一圣凡等所作善根，深生随喜，如诸佛菩萨所作随喜，我亦如是随喜，以此随喜善根及己所作善根，皆悉与众生共之回向彼国，故名回向门。又到彼国已，得六神通，回入生死，教化众生，彻穷后际，心无厌足，乃至成佛，亦名回向门。(五者回向门)云何回向？
不舍一切苦恼众生，心常作愿回向为首，成就大悲心故。
至心发愿
愿舍胎藏形，往生安乐国，速见弥陀佛，无边功德身。奉觐诸如来，贤圣亦复然，获六神通力，救摄苦众生。虚空法界尽，我愿亦如是。四者作愿门
所谓专心，若昼若夜，一切时一切处，三业四威仪所作功德，不问初中后，皆须真实心中发愿愿生彼国，故名作愿门。(三者作愿门)云何作愿？
心常作愿，一心专念毕竟往生安乐国土，欲如实修行奢摩他故。
首先，我们对善导所引用的五念门进行探讨。五念门是善导净土信仰的起行论，《往生礼赞偈》中说：“如天亲净土论云，若有愿生彼国者，劝修五念门。五门若具，定得往生，何者为五？”[《往生礼赞偈》，《大正藏》卷47，438c。]善导的五念门分别为：一身业礼拜门，二口业赞叹门，三意业观察门，四作愿门，五回向门；但是，世亲《往生论》的五念门顺序为：一礼拜门，二赞叹门，三作愿门，四观察门，五回向门。我们可以看出，善导的五念门与《往生论》在顺序与内容上都有所不同，从而表现出善导自己的特色，这与昙鸾《往生论注》所说的五念门在次第顺序、字句省略方面的改动，有着一定的关系。[明山安雄〈往生礼赞の研究〉，佛教大学善导教学研究会编《善导教学の研究》，第289页，东洋文化出版，东京，1980年。]
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