中医基础与五行的关系
五行：金、木、水、火、土，这个世界怎么可能是由这五种物质构成的呢？中国古人从没有说这个世界是由金、木、水、土五种物质构成的！没有，从来没有，因为在古人眼中，这个世界的本质是气，任何物质的形成，包括这个宇宙，都是气化的结果，古人更关注的是气的规律，所以五行是指气的一个规律，是万物的基本功能，而不是指五行物质或五种材料，而万物，不管你是什么存在形态，都脱离不了这个规律，这个规律来自于古人对天地大气象的观察、认知和总结。
每个人从小就了解到一年四季之发，春、夏、秋、冬，也体会到了每一季的特点。
春天是万物生长的季节，草木发芽，动物走出巢穴;
夏天是万物茂盛的季节，花开灿烂，果实有结;
秋天是万物收成的季节，多说植物都在这个季节果实成熟落地，人们也开始收成;
冬天是万物归巢的季节，植物归于根，而枝叶枯萎，动物归于巢而科冬眠。
这些是自然常识，每个人都可以感知到，年年如此，古人把四季也叫四时，万物无不从之，所以古人给四季之气归纳了四个属性，以象对应，以象比类：
春对应木象，夏对应火象，秋对应金象，冬对应水象。
而四季之所能够周流运转是在于地球承载并转换着这些规律变化
所以在四季中总结出了第一行--土，而形成了五行，那么，金木水火土就并非五种物质而五种象，更形象的说是五行规律，一年之运转你说除春、夏、秋、冬的循环，在地球上还有其他什么吗？气、阴阳、五行、万物构成了气象的金字塔，气是万物的本质，阴阳是万物的基本属性，五行是阴阳的细化，是万物的基本功能，五行之气的交感构成了这个万千气象的世界，所以说万物皆五行，五行即阴阳，阴阳始于气动，这个世界上的一切，包括中、质子，包括人等等，都可以用五行来认识的，其大无外，其小无内。
下面我们来认识一下五行之象吧
木象，木，冒也，冒地而出，东方之行，阳气动跃，触地而出也,太阳从东方升起，就是这样的一个象，所以木象就有生发之意，即为春之象
火象，火，毁也，南方之行，炎而上，象形，火之为言，化也，阳气用事，万物变化也,太阳当头照，对于生活在北回归线北的人来说太阳就在南面，所以南也对应火，为大光明, 所以为象就有光明之意，即为夏之象。
土象，土，地之吐生物者也，土，主叶含万物，土之为言，吐也，土的特征就是包容，承载，转化，就像生养我们的大地,, 所以土象即为中央之象，生我养我的大地之象
金象, 夕阳西下，飞鸟归巢，能刚能化，能降能敛,, 金，从革不违，西方之行，所以金象就有肃降之意，即为秋之象.
木象，水准也，北方之行，象众水并流，中有微阳之气也，能寒能润，能下能藏。
阳已收，阴已布，黑夜敛藏，所以水象就有敛藏之意，即为冬之象。
这就是五行之象，五行是整体，是系统，五行之气，相生而万物全
相克则生而有制
在这个图中
蓝色表示五行相生的关系，黑色表示五行相克的关系
木、火、土、金、水就是五行相生的顺序
也体现了春夏秋冬的天象运转
木能生火，火尽灰为土，土埋而金石生，火炼金为水，水养花草木
这是从自然现象中来理解五行的相生
生中有克，木得金而伐，火得水而灭，土得木而达，金得火而缺，水得土而绝
这也是从自然现象中来理解五行的相克
其实在生活中五行的生克应用无处不在
那在人体的病象中一行关系怎么体现呢
举些例子
胆木不生心火，就会有怕冷，手脚冰凉等火不足的症状
脾土不生肺金，就会出现长痘、流脓、皮肤干痒等肺气不输散的皮肤病
肺金不生肾水，就会出现“水泄”或“水肿”等水系统异常的症状
肾水不生胆木，就会出现腰脊或颈椎疾患以及脑的木抑不疏的症状
肝木气盛，克于脾胃，就会出现脾胃不适，腹泄等土失承载化生的症状 https://t.cn/RDUBkfz
五行：金、木、水、火、土，这个世界怎么可能是由这五种物质构成的呢？中国古人从没有说这个世界是由金、木、水、土五种物质构成的！没有，从来没有，因为在古人眼中，这个世界的本质是气，任何物质的形成，包括这个宇宙，都是气化的结果，古人更关注的是气的规律，所以五行是指气的一个规律，是万物的基本功能，而不是指五行物质或五种材料，而万物，不管你是什么存在形态，都脱离不了这个规律，这个规律来自于古人对天地大气象的观察、认知和总结。
每个人从小就了解到一年四季之发，春、夏、秋、冬，也体会到了每一季的特点。
春天是万物生长的季节，草木发芽，动物走出巢穴;
夏天是万物茂盛的季节，花开灿烂，果实有结;
秋天是万物收成的季节，多说植物都在这个季节果实成熟落地，人们也开始收成;
冬天是万物归巢的季节，植物归于根，而枝叶枯萎，动物归于巢而科冬眠。
这些是自然常识，每个人都可以感知到，年年如此，古人把四季也叫四时，万物无不从之，所以古人给四季之气归纳了四个属性，以象对应，以象比类：
春对应木象，夏对应火象，秋对应金象，冬对应水象。
而四季之所能够周流运转是在于地球承载并转换着这些规律变化
所以在四季中总结出了第一行--土，而形成了五行，那么，金木水火土就并非五种物质而五种象，更形象的说是五行规律，一年之运转你说除春、夏、秋、冬的循环，在地球上还有其他什么吗？气、阴阳、五行、万物构成了气象的金字塔，气是万物的本质，阴阳是万物的基本属性，五行是阴阳的细化，是万物的基本功能，五行之气的交感构成了这个万千气象的世界，所以说万物皆五行，五行即阴阳，阴阳始于气动，这个世界上的一切，包括中、质子，包括人等等，都可以用五行来认识的，其大无外，其小无内。
下面我们来认识一下五行之象吧
木象，木，冒也，冒地而出，东方之行，阳气动跃，触地而出也,太阳从东方升起，就是这样的一个象，所以木象就有生发之意，即为春之象
火象，火，毁也，南方之行，炎而上，象形，火之为言，化也，阳气用事，万物变化也,太阳当头照，对于生活在北回归线北的人来说太阳就在南面，所以南也对应火，为大光明, 所以为象就有光明之意，即为夏之象。
土象，土，地之吐生物者也，土，主叶含万物，土之为言，吐也，土的特征就是包容，承载，转化，就像生养我们的大地,, 所以土象即为中央之象，生我养我的大地之象
金象, 夕阳西下，飞鸟归巢，能刚能化，能降能敛,, 金，从革不违，西方之行，所以金象就有肃降之意，即为秋之象.
木象，水准也，北方之行，象众水并流，中有微阳之气也，能寒能润，能下能藏。
阳已收，阴已布，黑夜敛藏，所以水象就有敛藏之意，即为冬之象。
这就是五行之象，五行是整体，是系统，五行之气，相生而万物全
相克则生而有制
在这个图中
蓝色表示五行相生的关系，黑色表示五行相克的关系
木、火、土、金、水就是五行相生的顺序
也体现了春夏秋冬的天象运转
木能生火，火尽灰为土，土埋而金石生，火炼金为水，水养花草木
这是从自然现象中来理解五行的相生
生中有克，木得金而伐，火得水而灭，土得木而达，金得火而缺，水得土而绝
这也是从自然现象中来理解五行的相克
其实在生活中五行的生克应用无处不在
那在人体的病象中一行关系怎么体现呢
举些例子
胆木不生心火，就会有怕冷，手脚冰凉等火不足的症状
脾土不生肺金，就会出现长痘、流脓、皮肤干痒等肺气不输散的皮肤病
肺金不生肾水，就会出现“水泄”或“水肿”等水系统异常的症状
肾水不生胆木，就会出现腰脊或颈椎疾患以及脑的木抑不疏的症状
肝木气盛，克于脾胃，就会出现脾胃不适，腹泄等土失承载化生的症状 https://t.cn/RDUBkfz
人体救命通道， 灸一穴通7经，怕冷的人必灸！
感冒，头痛汗出，鼻塞流涕，腰背冷，那么有个地方你肯定保护的不够好，这个地方是——大椎穴！
人体小太阳，灸1穴通七经
大椎穴，人上半身最重要的穴位之一。
大椎穴很容易找，我们坐着，低下头，手顺着脖子向下摸，在脖子和背部交接的地方，有一个非常明显的骨性突起，那就是第七颈椎的棘突，在它的下面凹陷内就是大椎。或者把两侧肩部做水平连线，大椎穴就在此连线的中间。
大椎穴为何重要？它被誉为人体小太阳，灸一穴可通七经。
古人称大椎为“诸阳之会”，这个穴位在背部的最高点，背部本来就属阳，大椎又是督脉与手足三阳经（手阳明大肠经、手太阳小肠经和手少阳三焦经、阳明胃经，足太阳膀胱经、足少阳胆经）的交会穴。
大椎穴本身属于督脉之穴，督脉具有统率和督促全身阳经的作用，故有'总督诸阳'和'阳脉之海'的说法，再加上汇聚了手足三阳经，这六对阳经运行着人体后天的阳气，温养人体周身。故大椎被称为'阳中之阳'。
古人把阳气比作太阳，而大椎就是身体小太阳，只要用艾灸点亮它，就能让自身这个“小太阳”发光发热，滋生出源源不断的能量。
此穴有六对阳经加一条督脉经过，而六对阳经就是12条经络，故灸大椎一穴能通七经13条经脉。
调和阴阳，能散寒，能透热
很多人不知道，大椎穴最明显的作用，在于：清热解表，补虚治劳。
人们感受风寒邪气，首先侵犯的都是大椎穴。因为阳气从这里发出，形成保护人体的第一道屏障，当然也同时是风寒邪气入侵人体的第一道关口”。
此穴寒则补之灸之，热则泻针出气。艾灸这个穴位，能很好地激发阳气，温煦机体，克制阴寒，调理各种虚寒和表寒证，如哮喘、感冒、鼻炎。
同时，阳气流通宣发，则不会郁聚而化生热毒，因此，针刺这个穴位，还能起到退热、消热的作用。
因外感引起的发热，阳气困阻导致的咽痛、扁桃体红肿疼痛等都可以用。且用之有良效。小儿高热用之退热，效果极好”。
“阎王夺命锁”，身体救命通道
大椎穴，又名阎王夺命锁！
是人体的十字路口，有承上启下的作用，如果打仗，此处定为兵家必争之地，具有“一夫当关万夫莫开”的战略优势。
大椎还是阳脉的总开关，大椎不通的人，阳气就升不上来，体内的浊气就会很重，邪气也重，中医有讲：“得阳者生，失阳者亡”。大椎不通，还会堵塞七条经络，所以要重视。
大椎穴如果堵塞，就可能成为颈椎病或是富贵包。“富贵包”越大越严重的的人，往往肩膀颈椎紧张僵硬。
富贵包还会致胸廓受到压迫，从而呼吸系统受到抑制，出现胸闷气短，胸闷、心慌等症。因为气血不能上于头部，会引起头晕，头疼，失眠之症，严重的 话会影响脑部供血。当然，最直接损害的就是颈椎和肩颈。
颈椎病富贵包，都怕大椎穴！
年轻人可能对颈椎病和富贵包感受不深，但一到中年，气血运行减慢，那它们在大椎这个十字路口的回旋时间就会适当增加。
这样就很容易让气血中一些物质沉积下来，尤其是血液粘稠度本已相对高的中年人。这些堆积下来的物质就形成了‘富贵包’。
富贵包的核心因素，在于阳气渐弱，气血运行减慢所致。
所以富贵包'的清理也以阳气的通调为原则，需要活络通经，常用的就是手法开经加艾灸温阳通经了，最有用的就是找大椎穴。
通过刮痧和艾灸大椎，具体方法如下：
第1步，刮痧：在堆肉部位局部刮痧，从上往下，把堆肉的棱慢慢刮开。
第2步，艾灸：对着大椎穴和富贵包附近进行艾灸，一次艾灸20-30分钟左右。
艾灸完毕后，切记注意封大椎穴，封穴方法是：用空掌轻轻拍打艾灸过的部位，5-10下即可，然后用衣物遮盖住刮痧和艾灸的地方。
灸大椎后会身体发凉，怎么回事？
有人艾灸大椎穴后，会出现某些部位身体发凉的情况，好像在冒冷气，这是怎么回事呢？
原因是这样，大椎为人体“阳脉之海”，能补益人体的阳气，排除在艾灸的时候受凉的原因外，很有可能是体内的寒气被艾灸的温热和药物作用带出来了。
无论灸哪个穴位，灸后怕风怕冷，这就表明艾灸已经把脏腑、经络里的寒气逼到了体表，到了这种情况，继续艾灸，也许还会有更冷的状态。
这种情况往往皮肤已经很热了，可是身体却很冷，越是冷越证明还没有灸透，阳气还不够，此时应当继续艾灸，乘胜追击。
感冒，头痛汗出，鼻塞流涕，腰背冷，那么有个地方你肯定保护的不够好，这个地方是——大椎穴！
人体小太阳，灸1穴通七经
大椎穴，人上半身最重要的穴位之一。
大椎穴很容易找，我们坐着，低下头，手顺着脖子向下摸，在脖子和背部交接的地方，有一个非常明显的骨性突起，那就是第七颈椎的棘突，在它的下面凹陷内就是大椎。或者把两侧肩部做水平连线，大椎穴就在此连线的中间。
大椎穴为何重要？它被誉为人体小太阳，灸一穴可通七经。
古人称大椎为“诸阳之会”，这个穴位在背部的最高点，背部本来就属阳，大椎又是督脉与手足三阳经（手阳明大肠经、手太阳小肠经和手少阳三焦经、阳明胃经，足太阳膀胱经、足少阳胆经）的交会穴。
大椎穴本身属于督脉之穴，督脉具有统率和督促全身阳经的作用，故有'总督诸阳'和'阳脉之海'的说法，再加上汇聚了手足三阳经，这六对阳经运行着人体后天的阳气，温养人体周身。故大椎被称为'阳中之阳'。
古人把阳气比作太阳，而大椎就是身体小太阳，只要用艾灸点亮它，就能让自身这个“小太阳”发光发热，滋生出源源不断的能量。
此穴有六对阳经加一条督脉经过，而六对阳经就是12条经络，故灸大椎一穴能通七经13条经脉。
调和阴阳，能散寒，能透热
很多人不知道，大椎穴最明显的作用，在于：清热解表，补虚治劳。
人们感受风寒邪气，首先侵犯的都是大椎穴。因为阳气从这里发出，形成保护人体的第一道屏障，当然也同时是风寒邪气入侵人体的第一道关口”。
此穴寒则补之灸之，热则泻针出气。艾灸这个穴位，能很好地激发阳气，温煦机体，克制阴寒，调理各种虚寒和表寒证，如哮喘、感冒、鼻炎。
同时，阳气流通宣发，则不会郁聚而化生热毒，因此，针刺这个穴位，还能起到退热、消热的作用。
因外感引起的发热，阳气困阻导致的咽痛、扁桃体红肿疼痛等都可以用。且用之有良效。小儿高热用之退热，效果极好”。
“阎王夺命锁”，身体救命通道
大椎穴，又名阎王夺命锁！
是人体的十字路口，有承上启下的作用，如果打仗，此处定为兵家必争之地，具有“一夫当关万夫莫开”的战略优势。
大椎还是阳脉的总开关，大椎不通的人，阳气就升不上来，体内的浊气就会很重，邪气也重，中医有讲：“得阳者生，失阳者亡”。大椎不通，还会堵塞七条经络，所以要重视。
大椎穴如果堵塞，就可能成为颈椎病或是富贵包。“富贵包”越大越严重的的人，往往肩膀颈椎紧张僵硬。
富贵包还会致胸廓受到压迫，从而呼吸系统受到抑制，出现胸闷气短，胸闷、心慌等症。因为气血不能上于头部，会引起头晕，头疼，失眠之症，严重的 话会影响脑部供血。当然，最直接损害的就是颈椎和肩颈。
颈椎病富贵包，都怕大椎穴！
年轻人可能对颈椎病和富贵包感受不深，但一到中年，气血运行减慢，那它们在大椎这个十字路口的回旋时间就会适当增加。
这样就很容易让气血中一些物质沉积下来，尤其是血液粘稠度本已相对高的中年人。这些堆积下来的物质就形成了‘富贵包’。
富贵包的核心因素，在于阳气渐弱，气血运行减慢所致。
所以富贵包'的清理也以阳气的通调为原则，需要活络通经，常用的就是手法开经加艾灸温阳通经了，最有用的就是找大椎穴。
通过刮痧和艾灸大椎，具体方法如下：
第1步，刮痧：在堆肉部位局部刮痧，从上往下，把堆肉的棱慢慢刮开。
第2步，艾灸：对着大椎穴和富贵包附近进行艾灸，一次艾灸20-30分钟左右。
艾灸完毕后，切记注意封大椎穴，封穴方法是：用空掌轻轻拍打艾灸过的部位，5-10下即可，然后用衣物遮盖住刮痧和艾灸的地方。
灸大椎后会身体发凉，怎么回事？
有人艾灸大椎穴后，会出现某些部位身体发凉的情况，好像在冒冷气，这是怎么回事呢？
原因是这样，大椎为人体“阳脉之海”，能补益人体的阳气，排除在艾灸的时候受凉的原因外，很有可能是体内的寒气被艾灸的温热和药物作用带出来了。
无论灸哪个穴位，灸后怕风怕冷，这就表明艾灸已经把脏腑、经络里的寒气逼到了体表，到了这种情况，继续艾灸，也许还会有更冷的状态。
这种情况往往皮肤已经很热了，可是身体却很冷，越是冷越证明还没有灸透，阳气还不够，此时应当继续艾灸，乘胜追击。
《道德经》第三十二章：道常无名。朴虽小，天下不敢臣。候王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
——转载——
【道常无名。朴虽小，天下不敢臣】
道本无名无象，但却实存于万象万物之中，无人不具，无物不有。在天地人万物未生成之前，无名之道就独立存在着。至宇宙万物生成之后，此物又为天地人万物之根。其体虽至隐至微，而万物却一刻也不能离开它；离则天地不能立，万物不能生。
所谓“道常无名”，道本无名，但它可以生天生地，生人生物，为万象造化之根宗，故强名之曰“道”。大道具有悠久之性，不变不迁，不坏不灭，故曰“常”。大道微妙深奥，其体寂然虚静，其用至神至妙，无法形容，不可名状，故曰“无名”。说其无名，它却可以生出有名有象的万事万物，可为万物之母；说它有名，万物只是它所散生的外在表象，并非它的本体实质。世间有名有形者皆是物，而不是道；物的核心中虽也体现着道的规律性，但它毕竟不是之道全貌，而且往往被有名之象所掩蔽。所以大道只能用理去参，靠心去悟，凭德去修，唯心是道，观心才能得道。靠后天识心在显态物象名分上去求道，犹如缘木求鱼，只能得些皮毛，永难得真道。
“朴虽小，天下不敢臣”。是说大道在阴阳未分之前，它是一个混沌（hùndùn）的整体，圆体未破，好象一根未被刀劈斧凿的圆木一样，浑沦一体，还处在“一”的状态中，故谓之“朴”。“朴”就是未破的圆木，在这里借喻为未散的道体。道能阴能阳，能弛能张，能大能小，能内能外。
道体之实际，无名象，无征兆，不变不易，且能常久，故不可名状。道虽不可名状，它却是无而不无之真无，大至宇宙天体，天地日月，小至昆虫蝼蚁，沙石微尘，无所不是大道所生的实体。道之朴虽有而不有之实理，无论天理物理，一切自然之理，浑然全具。是以谓之道“朴”。“朴虽小”，却含有混沌无名之无极，具有万物生成之理，藏有天地造化之妙。
“天下不敢臣”，是说朴虽“小”，却是至微至妙，可称为众妙之门。说其小，它却其大无外，可以一本散万殊，弥散于宇宙空间，化生大千世界，生成天地万物，实际未尝小。天地万物，皆从此无名之“朴”而生化。道朴虽小，微妙无形，其大无外，其小无内，其尊无上，其贵无极，天下没有任何力量可以驱使它，无论是伟大的圣人，也无论是权贵一时的君王诸候，没有任何人敢让它称臣归伏。故曰“天下不敢臣”。
学道之人，若能返归父母未生之前，复至五行不到的先天处观妙，则“真我”就会顿然超于物表，游心于无名之境，自性之朴，自可见晓于内外。
【候王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均】
“候王若能守之，万物将自宾”，道朴虽小，其用则大。天下万事万物，俱以道为君。即使操生杀之权，为万民之主，但在道朴面前，显得微若尘埃，岂敢不奉其命令？故古时的王候，对大道都是毕恭毕敬，未有不尊道而信守者。王候是人民的领路人，若能信守大道，自处无为自然，这种清静无为之德，不仅可以以德化民，而且可以恩及万物众生。万物敬佩候王之道，所以都能诚心归从，宾伏在其道朴之下，尊从其德，顺道而行。道德的力量是无穷的。人与万物归从道朴，各尽其性，各享其乐，天下自然太平。这也是“我无为而民自化”之义。
“天地相合，以降甘露”。静为天地之本体。若天地不虚静，阴阳即不能变化，二气亦不能交合，则大旱大涝必至，急风暴雨必作，万物必遭灾殃。阴阳变化者，乃虚静之应机也。二气交合者，乃虚静之升降也。所以天地以虚静相合，阴阳以虚静变化，二气以虚静升降。虚静之理既得，氤氲（yīnyūn）之气自合，太和之炁自生，阴阳调和，天即会降甘露时雨泽养万物。此即“天地相合，以降甘露”之义。凡是风调雨顺，寒暑适时者，都是天地相和，瑞光降临的吉祥之兆。
人是自然的一分子，其理亦然。人自有生以后，受气质所拘，又被后天物欲遮蔽，所存之道炁稀少。若要抱朴返根，惟有效法天地。天气下降，地气上升，犹如人体内的坎离交媾，水火调和。人身中的小天地相合，一粒金丹甘露垂珠，自然降于中宫，道珠可得。此种阳阳合和，日月同宫之妙，谁能为之？惟有道朴的主宰，舍此无别。
王候等大人物，若能效法天地之德，得其虚静，即能与天地相应相和。虚静之理，即无名之“朴”。以大道之“朴”治理天下，仁义之德，不待面命；道德之化，不必刑赏。天下万民，虽有贤愚贵贱之不等，天理之公却无亲疏远近之分。侯王若能持至道真常之妙，国家天下不求治而自治；人心自然之理，不期然而自然。有如天地阴阳二气相合，而自会降甘露一样，虽然无人下命令，万民万物尽享雨露滋润，自然均调同一，并无厚此薄彼之分，亦无你多我少、贫富不均的现象，所以天下祥和太平。故曰“民莫之令，而自均。”
【始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海】
“始制有名”，“始”即化生万物的开始。万物生成之后，才有其名。比如天地、山水、人物等，各有其名。但这种万有之“有名”，皆来自于无名。“无名”即天地之始，不色不空，无象无状之大道。“制”，就是制作。无名大道既生万物，即所谓的“朴散而为器”。朴散为器，万物制作成形，即有名分。其朴既散，其名既有，天地万物，方圆曲直，巨细大小，无处不是器，无器不有名。此即一生二，二生三，三生万物，物物形殊而名异。器无穷，名无尽，名器相寻而不息，万物繁衍而无止，才形成了生机勃勃的大千世界。
“名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆”。是说面对纷繁之万物，无限之物名，五光十色的物质世界，琳琅满目的奇异珍宝，必然使人眼花了乱，易起贪得之念。若不能“知止”，心必逐物而弃道，随欲而失德。心中只有物而无道，逐物而弃道，“朴”岂能不危殆?
明道之士，深知唯大道永恒不灭，万物都是匆匆过客，有生即有灭，名利皆是身外之物，谁也带不走。万不可逐其末而忘其本，贪其物而丧其德，利其器而害其朴，图其名而失其实。物性这种东西，最能诱惑人欲，金钱名利，最能拨动人心。人若能明理止欲，当从最难处下手，从最不能止之处而“知止”。经常镇之以无名之朴，以正心正念去克制，常能止欲生悔，对名利物欲就会日渐淡处之。心中无一丝非份之求，不与人争，不去妄求，一切随顺自然，重道轻物，何有危殆可生？
知止之理，人人应当知行。天赐人以万物，在于养人性命。人也应当尊重物性，爱护万物生命，与物心息相通，才能得物之助。物物皆含有道性，所以待物应当知足知止，戒贪得无厌，戒奢侈浪费。天下的物质财富，皆是大道所生，物性属公，并非个人私有。
物性在于流通，故贪占愈多，超过限度，必然会被物性所反夺。古人云：“财多是祸不是福”，“积财如积祸”，说的就是这个道理。物之予人，在于养人命、利人用，唯此而已。贪多则害人性，损人命，空劳精神，反得其失。物的这种善性，体现在它默默无闻地为人类作奉献中。今之世人待物，却是背物性而弛，贪多求好，奢侈浪费，占有欲极强，无有知止之心。这正像俗话所说的“人心不足蛇吞象”，“这山看着那山高”。这是对贪心不足者的形象描述，又是人们自招祸患的根源。
天下之争，无非名利二字。人之争名，就是为了夺利。社会的一切矛盾，人类的一切灾殃，都产生在这个“争”字上。由于争，便出现了分配的不公。故前人云：“无贵则贱者不怨，无富则贫者不争，各足于身而无所求也。”由此，太上要人们“知止”。知止之理，犹如悬崖勒马，以止为退。前进一步，就会掉进万丈深渊；后退一步，即可返朴还淳。这种知止返朴，太上喻为“犹川谷之于江海”。
人生存在世间，无论高下，无论贵贱，或男或女，或文或武，皆不可轻忽“知止”之理。在上者“知止”，以无为而治化，天下不言而行。百姓若能“知止”，则立身行己，谨利防害，应事接物，不溺私欲。知止之道既行天下，天下必归于道。道流行于天地之间，无处不有，无处不在。有道才有器物，有器物才有其名。舍道而求器，舍器而求名，都是舍本求末的颠倒。器生于朴，名来自器，道为天下万物之本。故经曰“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”
【本章说解】
此章经旨，是在教示天下人明白“知止”之理，不要徇名而逐末，不可背道而乖行。
万物生于道又归于道。在万物繁纷，物欲横流，人心难平的当今社会，止欲生悔，知止返道，更显得特别重要。万物万事在其发展变化的过程中，都有其量与度的界限，有太过或不及之两端，而两端都不是当止之道。止之道即“中”与“正”之道，唯“中”是道。“中”就是不偏不倚，不左不右，不阴不阳，不过不及，恰到好处。止之于中，即止之于道，这样才可能将事物导向中正平和的状态，使偏阴或偏阳的矛盾化解于无形中。故“知止”即用中之道。
修道之人，在红尘中翻滚，要做到诸尘不染，万缘放下，就必须守无为之道。只要立身清静，养真抱朴，则本性中的天地自然相合，心中的甘露自然密降。此等合应之机，别人不能代我着力，我心之机，别人亦不能知见。只待修到妄尽心空，自然云收月现。到那时，后天不须勉强做作，便能自然顺从大道。故《清静经》云：“人能常清静，天地悉皆归”，即是此义。
无名之朴，至理罔（wǎng）象。不可言大，不可言小。其大莫能测，其小亦难见。无名混沌之妙，内含造化，圆机转动，居于万象之始，不与万法为偶，极乎天地之外，运乎天地之中。其造物之妙，虽不见其为，则又无所不为；虽不见其作，却又无所不作。所以为天地之本，为万物之宗。天下人若能像川谷归江海那样归之于道，归之于宗，内外无间，与天地合其德，与大道合其元。到此天地，人自然会与天地、与大道相合为一。此正所谓“止于道”，“莫之令”，而性中之天地自合，身中之万物宾服，我之“真我”自然不殆。
太上在本章以“知止”示道，正是要人止欲合道。止，就是镇之以无名之朴的意思，即以道德制伏人心追求名象的欲望，以正心正性格除恶心邪念。道朴散而生万器之后，当以有名而守无名，循万物而守道朴。这就是万中“抱一”之道。面对红尘，心无所住，眼观万物，万象为一。心静如水，不随物转，不被尘蒙，对境无心，唯道为尊。能守此静，常抱此一，道朴便不会散失。
道在天下，撒播十方，弥散六合，三界内外，万物万象，浩瀚无垠，无不是无名道朴的妙作。万殊的物质世界，犹如水流归江海，自本而末，末亦不离其本。道体之朴，未雕未琢，其体皆为不可见的希微精华物质，故曰无名。天地之始，万物之生，皆出自这个无名无象的“朴”。人能知止于朴，则物不会因道散而亏，道也不会因物而散。好比川谷之气，未尝不随水流而通于江海；江海之气，未尝不反通于川谷，本与末未尝一日不循环。道之在天下，即此一本散万殊，万殊归一本。天下自然之理，概如此而已。
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【道常无名。朴虽小，天下不敢臣】
道本无名无象，但却实存于万象万物之中，无人不具，无物不有。在天地人万物未生成之前，无名之道就独立存在着。至宇宙万物生成之后，此物又为天地人万物之根。其体虽至隐至微，而万物却一刻也不能离开它；离则天地不能立，万物不能生。
所谓“道常无名”，道本无名，但它可以生天生地，生人生物，为万象造化之根宗，故强名之曰“道”。大道具有悠久之性，不变不迁，不坏不灭，故曰“常”。大道微妙深奥，其体寂然虚静，其用至神至妙，无法形容，不可名状，故曰“无名”。说其无名，它却可以生出有名有象的万事万物，可为万物之母；说它有名，万物只是它所散生的外在表象，并非它的本体实质。世间有名有形者皆是物，而不是道；物的核心中虽也体现着道的规律性，但它毕竟不是之道全貌，而且往往被有名之象所掩蔽。所以大道只能用理去参，靠心去悟，凭德去修，唯心是道，观心才能得道。靠后天识心在显态物象名分上去求道，犹如缘木求鱼，只能得些皮毛，永难得真道。
“朴虽小，天下不敢臣”。是说大道在阴阳未分之前，它是一个混沌（hùndùn）的整体，圆体未破，好象一根未被刀劈斧凿的圆木一样，浑沦一体，还处在“一”的状态中，故谓之“朴”。“朴”就是未破的圆木，在这里借喻为未散的道体。道能阴能阳，能弛能张，能大能小，能内能外。
道体之实际，无名象，无征兆，不变不易，且能常久，故不可名状。道虽不可名状，它却是无而不无之真无，大至宇宙天体，天地日月，小至昆虫蝼蚁，沙石微尘，无所不是大道所生的实体。道之朴虽有而不有之实理，无论天理物理，一切自然之理，浑然全具。是以谓之道“朴”。“朴虽小”，却含有混沌无名之无极，具有万物生成之理，藏有天地造化之妙。
“天下不敢臣”，是说朴虽“小”，却是至微至妙，可称为众妙之门。说其小，它却其大无外，可以一本散万殊，弥散于宇宙空间，化生大千世界，生成天地万物，实际未尝小。天地万物，皆从此无名之“朴”而生化。道朴虽小，微妙无形，其大无外，其小无内，其尊无上，其贵无极，天下没有任何力量可以驱使它，无论是伟大的圣人，也无论是权贵一时的君王诸候，没有任何人敢让它称臣归伏。故曰“天下不敢臣”。
学道之人，若能返归父母未生之前，复至五行不到的先天处观妙，则“真我”就会顿然超于物表，游心于无名之境，自性之朴，自可见晓于内外。
【候王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均】
“候王若能守之，万物将自宾”，道朴虽小，其用则大。天下万事万物，俱以道为君。即使操生杀之权，为万民之主，但在道朴面前，显得微若尘埃，岂敢不奉其命令？故古时的王候，对大道都是毕恭毕敬，未有不尊道而信守者。王候是人民的领路人，若能信守大道，自处无为自然，这种清静无为之德，不仅可以以德化民，而且可以恩及万物众生。万物敬佩候王之道，所以都能诚心归从，宾伏在其道朴之下，尊从其德，顺道而行。道德的力量是无穷的。人与万物归从道朴，各尽其性，各享其乐，天下自然太平。这也是“我无为而民自化”之义。
“天地相合，以降甘露”。静为天地之本体。若天地不虚静，阴阳即不能变化，二气亦不能交合，则大旱大涝必至，急风暴雨必作，万物必遭灾殃。阴阳变化者，乃虚静之应机也。二气交合者，乃虚静之升降也。所以天地以虚静相合，阴阳以虚静变化，二气以虚静升降。虚静之理既得，氤氲（yīnyūn）之气自合，太和之炁自生，阴阳调和，天即会降甘露时雨泽养万物。此即“天地相合，以降甘露”之义。凡是风调雨顺，寒暑适时者，都是天地相和，瑞光降临的吉祥之兆。
人是自然的一分子，其理亦然。人自有生以后，受气质所拘，又被后天物欲遮蔽，所存之道炁稀少。若要抱朴返根，惟有效法天地。天气下降，地气上升，犹如人体内的坎离交媾，水火调和。人身中的小天地相合，一粒金丹甘露垂珠，自然降于中宫，道珠可得。此种阳阳合和，日月同宫之妙，谁能为之？惟有道朴的主宰，舍此无别。
王候等大人物，若能效法天地之德，得其虚静，即能与天地相应相和。虚静之理，即无名之“朴”。以大道之“朴”治理天下，仁义之德，不待面命；道德之化，不必刑赏。天下万民，虽有贤愚贵贱之不等，天理之公却无亲疏远近之分。侯王若能持至道真常之妙，国家天下不求治而自治；人心自然之理，不期然而自然。有如天地阴阳二气相合，而自会降甘露一样，虽然无人下命令，万民万物尽享雨露滋润，自然均调同一，并无厚此薄彼之分，亦无你多我少、贫富不均的现象，所以天下祥和太平。故曰“民莫之令，而自均。”
【始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海】
“始制有名”，“始”即化生万物的开始。万物生成之后，才有其名。比如天地、山水、人物等，各有其名。但这种万有之“有名”，皆来自于无名。“无名”即天地之始，不色不空，无象无状之大道。“制”，就是制作。无名大道既生万物，即所谓的“朴散而为器”。朴散为器，万物制作成形，即有名分。其朴既散，其名既有，天地万物，方圆曲直，巨细大小，无处不是器，无器不有名。此即一生二，二生三，三生万物，物物形殊而名异。器无穷，名无尽，名器相寻而不息，万物繁衍而无止，才形成了生机勃勃的大千世界。
“名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆”。是说面对纷繁之万物，无限之物名，五光十色的物质世界，琳琅满目的奇异珍宝，必然使人眼花了乱，易起贪得之念。若不能“知止”，心必逐物而弃道，随欲而失德。心中只有物而无道，逐物而弃道，“朴”岂能不危殆?
明道之士，深知唯大道永恒不灭，万物都是匆匆过客，有生即有灭，名利皆是身外之物，谁也带不走。万不可逐其末而忘其本，贪其物而丧其德，利其器而害其朴，图其名而失其实。物性这种东西，最能诱惑人欲，金钱名利，最能拨动人心。人若能明理止欲，当从最难处下手，从最不能止之处而“知止”。经常镇之以无名之朴，以正心正念去克制，常能止欲生悔，对名利物欲就会日渐淡处之。心中无一丝非份之求，不与人争，不去妄求，一切随顺自然，重道轻物，何有危殆可生？
知止之理，人人应当知行。天赐人以万物，在于养人性命。人也应当尊重物性，爱护万物生命，与物心息相通，才能得物之助。物物皆含有道性，所以待物应当知足知止，戒贪得无厌，戒奢侈浪费。天下的物质财富，皆是大道所生，物性属公，并非个人私有。
物性在于流通，故贪占愈多，超过限度，必然会被物性所反夺。古人云：“财多是祸不是福”，“积财如积祸”，说的就是这个道理。物之予人，在于养人命、利人用，唯此而已。贪多则害人性，损人命，空劳精神，反得其失。物的这种善性，体现在它默默无闻地为人类作奉献中。今之世人待物，却是背物性而弛，贪多求好，奢侈浪费，占有欲极强，无有知止之心。这正像俗话所说的“人心不足蛇吞象”，“这山看着那山高”。这是对贪心不足者的形象描述，又是人们自招祸患的根源。
天下之争，无非名利二字。人之争名，就是为了夺利。社会的一切矛盾，人类的一切灾殃，都产生在这个“争”字上。由于争，便出现了分配的不公。故前人云：“无贵则贱者不怨，无富则贫者不争，各足于身而无所求也。”由此，太上要人们“知止”。知止之理，犹如悬崖勒马，以止为退。前进一步，就会掉进万丈深渊；后退一步，即可返朴还淳。这种知止返朴，太上喻为“犹川谷之于江海”。
人生存在世间，无论高下，无论贵贱，或男或女，或文或武，皆不可轻忽“知止”之理。在上者“知止”，以无为而治化，天下不言而行。百姓若能“知止”，则立身行己，谨利防害，应事接物，不溺私欲。知止之道既行天下，天下必归于道。道流行于天地之间，无处不有，无处不在。有道才有器物，有器物才有其名。舍道而求器，舍器而求名，都是舍本求末的颠倒。器生于朴，名来自器，道为天下万物之本。故经曰“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”
【本章说解】
此章经旨，是在教示天下人明白“知止”之理，不要徇名而逐末，不可背道而乖行。
万物生于道又归于道。在万物繁纷，物欲横流，人心难平的当今社会，止欲生悔，知止返道，更显得特别重要。万物万事在其发展变化的过程中，都有其量与度的界限，有太过或不及之两端，而两端都不是当止之道。止之道即“中”与“正”之道，唯“中”是道。“中”就是不偏不倚，不左不右，不阴不阳，不过不及，恰到好处。止之于中，即止之于道，这样才可能将事物导向中正平和的状态，使偏阴或偏阳的矛盾化解于无形中。故“知止”即用中之道。
修道之人，在红尘中翻滚，要做到诸尘不染，万缘放下，就必须守无为之道。只要立身清静，养真抱朴，则本性中的天地自然相合，心中的甘露自然密降。此等合应之机，别人不能代我着力，我心之机，别人亦不能知见。只待修到妄尽心空，自然云收月现。到那时，后天不须勉强做作，便能自然顺从大道。故《清静经》云：“人能常清静，天地悉皆归”，即是此义。
无名之朴，至理罔（wǎng）象。不可言大，不可言小。其大莫能测，其小亦难见。无名混沌之妙，内含造化，圆机转动，居于万象之始，不与万法为偶，极乎天地之外，运乎天地之中。其造物之妙，虽不见其为，则又无所不为；虽不见其作，却又无所不作。所以为天地之本，为万物之宗。天下人若能像川谷归江海那样归之于道，归之于宗，内外无间，与天地合其德，与大道合其元。到此天地，人自然会与天地、与大道相合为一。此正所谓“止于道”，“莫之令”，而性中之天地自合，身中之万物宾服，我之“真我”自然不殆。
太上在本章以“知止”示道，正是要人止欲合道。止，就是镇之以无名之朴的意思，即以道德制伏人心追求名象的欲望，以正心正性格除恶心邪念。道朴散而生万器之后，当以有名而守无名，循万物而守道朴。这就是万中“抱一”之道。面对红尘，心无所住，眼观万物，万象为一。心静如水，不随物转，不被尘蒙，对境无心，唯道为尊。能守此静，常抱此一，道朴便不会散失。
道在天下，撒播十方，弥散六合，三界内外，万物万象，浩瀚无垠，无不是无名道朴的妙作。万殊的物质世界，犹如水流归江海，自本而末，末亦不离其本。道体之朴，未雕未琢，其体皆为不可见的希微精华物质，故曰无名。天地之始，万物之生，皆出自这个无名无象的“朴”。人能知止于朴，则物不会因道散而亏，道也不会因物而散。好比川谷之气，未尝不随水流而通于江海；江海之气，未尝不反通于川谷，本与末未尝一日不循环。道之在天下，即此一本散万殊，万殊归一本。天下自然之理，概如此而已。
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