#无量寿经[超话]##無量壽經玄義##菩萨戒正说[超话]##悟显法师法语[超话]##佛教##菩萨戒正说[超话]#
[蜡烛]【#无量寿经玄义#】（未完每日更新……）
[桃花]#悟显法师#宣讲 [桃花]卷五（1—1）
（接上）因为所有的经典，不论是相宗、不论是性宗，或是禅宗、或是密宗，各个宗派讲的就是要你明心见性，要你“入一无妄”而已。离开这个，就不是释迦牟尼佛所说的佛法，所以一代时教，只是为了要让大家见性而已。
见性的方法，就有很多种，有用参究的、用持咒的、用持戒的，或是止观、或是无尽观、或是唯识观，种种不同的方式，只是为了要见性。还有念佛，尤其是念佛，最契合此方众生的根器，也适合现代人的工作，所有时候都能与性德相应，念念不离，无有间断，而且念得熟、业障消，就会做到普贤菩萨的十大愿王，念念相续，无有间断，身语意业、无有疲厌，成就普贤行。
净土法门确实是契合现代人的根器，只有少部分人，可以用参究或是止观；如果大家都学念佛法门也没有问题，因为无论是上根、中根、下根，净土宗全部都接受。“上士一觉一切了。中下多闻多不信。”宣讲《无量寿经》，就是为了这些中、下根人不能相信，他怀疑怎么会这么简单？这么容易？其实真的就是这么简单。（待续…）
[蜡烛]【#无量寿经玄义#】（未完每日更新……）
[桃花]#悟显法师#宣讲 [桃花]卷五（1—1）
（接上）因为所有的经典，不论是相宗、不论是性宗，或是禅宗、或是密宗，各个宗派讲的就是要你明心见性，要你“入一无妄”而已。离开这个，就不是释迦牟尼佛所说的佛法，所以一代时教，只是为了要让大家见性而已。
见性的方法，就有很多种，有用参究的、用持咒的、用持戒的，或是止观、或是无尽观、或是唯识观，种种不同的方式，只是为了要见性。还有念佛，尤其是念佛，最契合此方众生的根器，也适合现代人的工作，所有时候都能与性德相应，念念不离，无有间断，而且念得熟、业障消，就会做到普贤菩萨的十大愿王，念念相续，无有间断，身语意业、无有疲厌，成就普贤行。
净土法门确实是契合现代人的根器，只有少部分人，可以用参究或是止观；如果大家都学念佛法门也没有问题，因为无论是上根、中根、下根，净土宗全部都接受。“上士一觉一切了。中下多闻多不信。”宣讲《无量寿经》，就是为了这些中、下根人不能相信，他怀疑怎么会这么简单？这么容易？其实真的就是这么简单。（待续…）
太上老君白话批注《道德经》连载
抱一章 第二二
“曲则全，枉则正；洼则盈，弊(敝)则新；少则得，多则惑”。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓‘曲则全’者，岂虚语哉？故成全而归之。
第二二讲 不用争夺的争夺
能够虚受委屈的人，他的心境一定是很完全的；能够涵受冤枉的人，他的心性一定是最坦荡率直的。能够低心下气的人，他的心灵一定很充盈圆满；能忍受穿用破旧衣物的有德之士，他的心地一定非常清新。能够减少自己欲望的人，他的心中反而什么都有，什么都得到。所以说，贪求外在物质的人，他的内心是最迷惑的时刻。因此圣人的心境是充实的，他抱持着心的原点------佛性，就足以为天下人的模范。所以说，不固执自己成见的人，他的心才能够明白；不自以为是，认为自己才是全对的人，他的德性才能够彰显出来。不夸耀自己功德的人才是最有功德的人，因为他将功德保全于心性之中，没有遗漏；不夸耀自己才干的人，他的才干才能长久，因为他不骄不傲，更受人尊敬。因为他不与人争夺，反而天下的人没有一个人可以跟他争夺。因此古人所说。委屈就是完全的道理，难道是虚伪的言语吗。所以说，能够时时诚于中的人天下自然就归向于他。
二十二、委曲求全：古人说：“经受得起委屈生命才能得到保全，承受得住冤屈，冤屈反而能得到伸张，低洼之处才容易把水聚满，只有打破旧的才能重建新的，只有你东西减少了才能得到更多的东西，什么都想得到只会给你带来无尽的烦恼。”所以圣人把持守无心无识、天真无邪当成观察天地万物的模式。你们看：不到处表现自己的人，人们反而忘不了他的存在；不认为自己什么都正确才能把事情看得更清楚；不吹嘘自己有功劳才是真正的有功劳；不夸耀自己德才兼备的人才能领到别人。正因为他不与别人争高低，所以天下才没有人能和他争高低。通过以上事例我们可以看出：古人“委曲求全”这句话怎么会是虚假的呢？如果你能真正做到甘愿承受委屈和屈辱那你肯定能得到你所希望得到的东西——生命得到了保全，自己的好事也得到了成全。
诗诠：要想直腰先猫腰，委曲求全人事保；水聚洼处为守柔，守柔不争合于道；
谦让卑下成大器，虚心处后为妙要；古人训诫无虚言，唯道是从万物窍。
同道章第二三
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。熟为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
第二三讲 自然之道
减少言论的争辩更合乎自然的道。你看狂风刮不了一早晨，他自然就停止了；暴雨下不了一天，它也难以再下了。谁刮的狂风? 谁下的暴雨? 就是天地啊。谁能比得上天地呢? 天地这么大，如果不顺乎自然而为，尚且还不能长久，更何况是我们这些小小的人呢？何必去违反自然，去争辩是非呢? 所以说，想修行大道的人，如同面对一位有道的人，我们就以道来互相研究讨论如果面对一位有德的人，我们就以德来互相勉励；如果面对一位失意的世俗人，我们就以慈悲的心去安慰他。能够这样做的话，你跟有道的人在一起，有道的人也感到很快乐。你跟有德的人在一起。有德的人也感到很快乐。你跟失意的世俗人在一起，失意的人也感到很愉快。
二十三、人天一理：少说为妙才合乎自然之道。同样，狂风再大也刮不了一上午，暴雨再狂也下不了一整天。那兴风起雨的是谁呢? 是天地。连天地刮风下雨都不能持久，何况是人说的话呢？一个人说的话再有影响，再有权威能永远发挥其作用吗？所以求道者应该记住：悟道者都在道的层次上，大德之人都在德的层次上，迷惘的人表现为不开悟。所以行为合乎道的人，道也乐意赋予他智慧；行为合乎德的人，德也乐意给予他能量；没有开悟道、德之人对于错误和过失觉得挺满意。
诗诠：尊道贵德为修己，迷茫过失远离你；修道开慧济群生，治世修身根基立；
诚信待人换诚信，天地有信万物益；狂风暴雨尚有停，希言自然一同理。
不处章 第二四
企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于(在)道也，曰：余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
第二四讲 多余的贪吃
凡是脚跟不着地，只是翘起脚尖就希望出人头地的人，反而站立不稳。凡是跨着大步想要走快的人反而走不了多远，就要累了。因此，以私我之见而好求于表现的人反而会令人唾弃，更让人觉得他的心性还是不清明。以为自己的意见是全对的人反而让人不敢苟同，觉得他的意见有些偏差。如此一来他的意见反而不能得到赞同。自我称功的人反而让人觉得他是位好炫耀的人，而且让人怀疑他所说的功劳。经常自我夸耀自己本事的人也是一样让人否定他的能力，因为他骄傲的缺点已显露出来，还有什么真正的长处。以上这些好胜好强的行为，站在道的观点来看，就好像肚子已经吃饱了，别人叫你再吃，不是等于多余的贪吃吗? 像这种行为。动物或植物的东西尚且讨厌。更何况我们是万物之灵的人类。因此有道之人了解这些道理之后，就不会这样了。
二十四、欲速不达：踮起脚尖想站得高一些反而站不稳；脚步跨的太大想走得快一些反而走得慢；到处自我表现的人反而不会得到别人的认同，自以为是的人反而声誉不高，吹嘘自己有功劳的人其实最没有功劳；夸耀自己德才兼备的人反而当不了领导。以上行为对于道来说就像是：吃饱饭还带着饭走路，纯属多余！大家都讨厌这些行为，所以有道之人是不会做这种愚蠢事情的。
诗诠：不怕慢来就怕站，欲速不达就是慢；到处张扬无人理，默默无闻有人念；
自以为是理难明，自吹自擂人人厌；天理昭彰何用言，凡事不谋顺自然。
抱一章 第二二
“曲则全，枉则正；洼则盈，弊(敝)则新；少则得，多则惑”。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓‘曲则全’者，岂虚语哉？故成全而归之。
第二二讲 不用争夺的争夺
能够虚受委屈的人，他的心境一定是很完全的；能够涵受冤枉的人，他的心性一定是最坦荡率直的。能够低心下气的人，他的心灵一定很充盈圆满；能忍受穿用破旧衣物的有德之士，他的心地一定非常清新。能够减少自己欲望的人，他的心中反而什么都有，什么都得到。所以说，贪求外在物质的人，他的内心是最迷惑的时刻。因此圣人的心境是充实的，他抱持着心的原点------佛性，就足以为天下人的模范。所以说，不固执自己成见的人，他的心才能够明白；不自以为是，认为自己才是全对的人，他的德性才能够彰显出来。不夸耀自己功德的人才是最有功德的人，因为他将功德保全于心性之中，没有遗漏；不夸耀自己才干的人，他的才干才能长久，因为他不骄不傲，更受人尊敬。因为他不与人争夺，反而天下的人没有一个人可以跟他争夺。因此古人所说。委屈就是完全的道理，难道是虚伪的言语吗。所以说，能够时时诚于中的人天下自然就归向于他。
二十二、委曲求全：古人说：“经受得起委屈生命才能得到保全，承受得住冤屈，冤屈反而能得到伸张，低洼之处才容易把水聚满，只有打破旧的才能重建新的，只有你东西减少了才能得到更多的东西，什么都想得到只会给你带来无尽的烦恼。”所以圣人把持守无心无识、天真无邪当成观察天地万物的模式。你们看：不到处表现自己的人，人们反而忘不了他的存在；不认为自己什么都正确才能把事情看得更清楚；不吹嘘自己有功劳才是真正的有功劳；不夸耀自己德才兼备的人才能领到别人。正因为他不与别人争高低，所以天下才没有人能和他争高低。通过以上事例我们可以看出：古人“委曲求全”这句话怎么会是虚假的呢？如果你能真正做到甘愿承受委屈和屈辱那你肯定能得到你所希望得到的东西——生命得到了保全，自己的好事也得到了成全。
诗诠：要想直腰先猫腰，委曲求全人事保；水聚洼处为守柔，守柔不争合于道；
谦让卑下成大器，虚心处后为妙要；古人训诫无虚言，唯道是从万物窍。
同道章第二三
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。熟为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
第二三讲 自然之道
减少言论的争辩更合乎自然的道。你看狂风刮不了一早晨，他自然就停止了；暴雨下不了一天，它也难以再下了。谁刮的狂风? 谁下的暴雨? 就是天地啊。谁能比得上天地呢? 天地这么大，如果不顺乎自然而为，尚且还不能长久，更何况是我们这些小小的人呢？何必去违反自然，去争辩是非呢? 所以说，想修行大道的人，如同面对一位有道的人，我们就以道来互相研究讨论如果面对一位有德的人，我们就以德来互相勉励；如果面对一位失意的世俗人，我们就以慈悲的心去安慰他。能够这样做的话，你跟有道的人在一起，有道的人也感到很快乐。你跟有德的人在一起。有德的人也感到很快乐。你跟失意的世俗人在一起，失意的人也感到很愉快。
二十三、人天一理：少说为妙才合乎自然之道。同样，狂风再大也刮不了一上午，暴雨再狂也下不了一整天。那兴风起雨的是谁呢? 是天地。连天地刮风下雨都不能持久，何况是人说的话呢？一个人说的话再有影响，再有权威能永远发挥其作用吗？所以求道者应该记住：悟道者都在道的层次上，大德之人都在德的层次上，迷惘的人表现为不开悟。所以行为合乎道的人，道也乐意赋予他智慧；行为合乎德的人，德也乐意给予他能量；没有开悟道、德之人对于错误和过失觉得挺满意。
诗诠：尊道贵德为修己，迷茫过失远离你；修道开慧济群生，治世修身根基立；
诚信待人换诚信，天地有信万物益；狂风暴雨尚有停，希言自然一同理。
不处章 第二四
企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于(在)道也，曰：余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
第二四讲 多余的贪吃
凡是脚跟不着地，只是翘起脚尖就希望出人头地的人，反而站立不稳。凡是跨着大步想要走快的人反而走不了多远，就要累了。因此，以私我之见而好求于表现的人反而会令人唾弃，更让人觉得他的心性还是不清明。以为自己的意见是全对的人反而让人不敢苟同，觉得他的意见有些偏差。如此一来他的意见反而不能得到赞同。自我称功的人反而让人觉得他是位好炫耀的人，而且让人怀疑他所说的功劳。经常自我夸耀自己本事的人也是一样让人否定他的能力，因为他骄傲的缺点已显露出来，还有什么真正的长处。以上这些好胜好强的行为，站在道的观点来看，就好像肚子已经吃饱了，别人叫你再吃，不是等于多余的贪吃吗? 像这种行为。动物或植物的东西尚且讨厌。更何况我们是万物之灵的人类。因此有道之人了解这些道理之后，就不会这样了。
二十四、欲速不达：踮起脚尖想站得高一些反而站不稳；脚步跨的太大想走得快一些反而走得慢；到处自我表现的人反而不会得到别人的认同，自以为是的人反而声誉不高，吹嘘自己有功劳的人其实最没有功劳；夸耀自己德才兼备的人反而当不了领导。以上行为对于道来说就像是：吃饱饭还带着饭走路，纯属多余！大家都讨厌这些行为，所以有道之人是不会做这种愚蠢事情的。
诗诠：不怕慢来就怕站，欲速不达就是慢；到处张扬无人理，默默无闻有人念；
自以为是理难明，自吹自擂人人厌；天理昭彰何用言，凡事不谋顺自然。
五祖弘忍大师开示观心
五祖弘忍大师开示观心，曰：“会是信心具足志愿成就缓缓静心。更重教汝。好自闲静身心。一切无所攀缘。端坐正念善调气息。惩其心不在内不在外不在中间。好好如如稳看看熟则了见此心识流动。犹如水流阳焰晔晔不住。既见此识时唯是不内不外。缓缓如如稳看看熟则返覆销融虚凝湛住。其此流动之识飒然自灭。灭此识者乃是灭十地菩萨众中障惑。此识灭已其心即虚凝寂淡泊皎洁泰然。”
大慧宗杲禅师开示观心
大慧宗杲禅师在答李郎中说：“欲妙喜因书指示径要处，只这求指示径要底一念，早是刺头入胶盆了也，不可更向雪上加霜。虽然有问不可无答，请左右，都将平昔或自看经教话头、或因人举觉指示得滋味欢喜处，一时放下依前百不知百不会如三岁孩儿相似，有性识而未行，却向未起求径要底一念子前头看，看来看去，觉得转没巴鼻，方寸转不宁怗时，不得放缓，这里是坐断千圣顶额处。往往学道人，多向这里打退了。左右若信得及，只向未起求径要指示一念前看，看来看去，忽然睡梦觉，不是差事，此是妙喜（大手：妙喜即大慧宗杲）平昔做底得力工夫。”
黄龙禅师开示观心
诸上座，人身难得，佛法难闻。此身不向今生度，更向何生度此身。尔诸人要参禅么，须是放下着。放下个甚么？放下个四大五蕴，放下无量劫来许多业识。向自己脚跟下，推穷看，是甚么道理？推来推去，忽然心华发明，照十方刹。可谓得之于心，应之于手。便能变大地作黄金，搅长河为酥酪。岂不畅快平生。莫只管册子上念言念语，讨禅讨道。禅道不在册子上。纵饶念得一大藏教，诸子百家，也只是闲言语，临死之时，总用不着。
月溪禅师开示观心
大乘用功破无始无明，用六根随便那一根，但我们南瞻部洲的人 （即是这个地球） ，以眼、耳、意根为利，考察古人用功，用眼、意为多数。如用眼根，眼就不向外看，向内看到清清净净的，向见闻觉知里面来看，看来看去看到山穷水尽，达到黑黑暗暗、一无所有的无明窠臼境界，就是图表上写的“无始无明”；临济祖师说的“湛湛黑暗深坑，实可怖畏”。这时不可停止，再向前看，看得多，因缘时至雳的一声，无始无明窠臼就会打破，无明一破豁然贯通，彻天彻地的看见本来面目佛性了。
古人云：佛性从内求。千万无从外求。或者我们没有时间来内照，眼由他看，耳由他听，意由他想，但是于其中要执持一个念头下疑情：我们的佛性究竟在甚么地方？被无始无明遮障，向无始无明还本来佛性。不论何时何地、闲着、忙着，片刻不忘，好似失去宝珠必定要将他获着一样。如是观照，机缘一到，雳的一声也可以见佛性。如能照此修行，豁然贯通见本来佛性，到此时本来佛性是法身，见闻觉知智是报身，六根行是应身，名为一体三身。
古人云：见性后就算是到家了以后就不用功修。
虚云老和尚开示观心
有的看拖死尸的是谁？有的看父母未生前，如何是我的本来面目？晚近诸方多用看念佛是谁这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说看念经的是谁？看持咒的是谁？看拜佛的是谁？看吃饭的是谁？看穿衣的是谁？看走路的是谁？看睡觉的是谁？都是一个样。谁字下的答案，就是心。
话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心起，心是万法之头。其实话头，即是念头。念之前头，就是心。直言之，一念未生以前，就是话头。由此你我知道，看话头就是观心。父母未生之前的本来面目，就是心。看父母未生以前的本来面目，就是观心；性即是心，“反闻闻自性”即是反观观自心；“圆照清净觉相”，清净觉相即是心，照即是观；心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观。所以说，看话头，或者是说看念佛是谁？就是观心。
什么叫“话头”？“话”就是说话，“头”就是说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前就是话头。所谓话头，即是一念未生之际。一念才生已成话尾。这一念未生之际，叫做不生；不掉举、不昏沉、不着静、不落空，叫做不灭。时时刻刻、单单的的，一念回光返照这不生不灭，就叫做看话头。
老参的难易如何？所谓老参，是指亲见过善知识，用功多年，经过了一番锻炼，身心纯熟，理路清楚，自在用功不感辛苦。老参上座的难处，就是在此“自在明白”当中停住了，中止化城，不到宝所。能静不能动，不能得真实受用，甚至触境生情，取舍如故，欣厌宛然，粗细妄想依然牢固。
所用功夫，如冷水泡石头，不起作用，久之也就疲懈下去，终于不能得果起用。老参上座，知道这个困难，立即提起本参话头，抖擞精神，于百尺竿头再迈进若是参禅看话头，就看念佛是谁？你自己默念几声阿弥陀佛，看这念佛的是谁？这一念是从何处起的？当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。
若是从我身或口起，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知此一念是从我心起的。即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去，如猫捕鼠，全副精神集中于此，没有二念……行住坐卧都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触着碰着，忽然大悟。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲，得大安乐。
行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此话头。看到离念的清净自心，再绵绵密密、恬恬淡淡寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此画夜六时，行住坐卧，如如不动。日久功深，见性成佛，苦厄度尽。
五祖弘忍大师开示观心，曰：“会是信心具足志愿成就缓缓静心。更重教汝。好自闲静身心。一切无所攀缘。端坐正念善调气息。惩其心不在内不在外不在中间。好好如如稳看看熟则了见此心识流动。犹如水流阳焰晔晔不住。既见此识时唯是不内不外。缓缓如如稳看看熟则返覆销融虚凝湛住。其此流动之识飒然自灭。灭此识者乃是灭十地菩萨众中障惑。此识灭已其心即虚凝寂淡泊皎洁泰然。”
大慧宗杲禅师开示观心
大慧宗杲禅师在答李郎中说：“欲妙喜因书指示径要处，只这求指示径要底一念，早是刺头入胶盆了也，不可更向雪上加霜。虽然有问不可无答，请左右，都将平昔或自看经教话头、或因人举觉指示得滋味欢喜处，一时放下依前百不知百不会如三岁孩儿相似，有性识而未行，却向未起求径要底一念子前头看，看来看去，觉得转没巴鼻，方寸转不宁怗时，不得放缓，这里是坐断千圣顶额处。往往学道人，多向这里打退了。左右若信得及，只向未起求径要指示一念前看，看来看去，忽然睡梦觉，不是差事，此是妙喜（大手：妙喜即大慧宗杲）平昔做底得力工夫。”
黄龙禅师开示观心
诸上座，人身难得，佛法难闻。此身不向今生度，更向何生度此身。尔诸人要参禅么，须是放下着。放下个甚么？放下个四大五蕴，放下无量劫来许多业识。向自己脚跟下，推穷看，是甚么道理？推来推去，忽然心华发明，照十方刹。可谓得之于心，应之于手。便能变大地作黄金，搅长河为酥酪。岂不畅快平生。莫只管册子上念言念语，讨禅讨道。禅道不在册子上。纵饶念得一大藏教，诸子百家，也只是闲言语，临死之时，总用不着。
月溪禅师开示观心
大乘用功破无始无明，用六根随便那一根，但我们南瞻部洲的人 （即是这个地球） ，以眼、耳、意根为利，考察古人用功，用眼、意为多数。如用眼根，眼就不向外看，向内看到清清净净的，向见闻觉知里面来看，看来看去看到山穷水尽，达到黑黑暗暗、一无所有的无明窠臼境界，就是图表上写的“无始无明”；临济祖师说的“湛湛黑暗深坑，实可怖畏”。这时不可停止，再向前看，看得多，因缘时至雳的一声，无始无明窠臼就会打破，无明一破豁然贯通，彻天彻地的看见本来面目佛性了。
古人云：佛性从内求。千万无从外求。或者我们没有时间来内照，眼由他看，耳由他听，意由他想，但是于其中要执持一个念头下疑情：我们的佛性究竟在甚么地方？被无始无明遮障，向无始无明还本来佛性。不论何时何地、闲着、忙着，片刻不忘，好似失去宝珠必定要将他获着一样。如是观照，机缘一到，雳的一声也可以见佛性。如能照此修行，豁然贯通见本来佛性，到此时本来佛性是法身，见闻觉知智是报身，六根行是应身，名为一体三身。
古人云：见性后就算是到家了以后就不用功修。
虚云老和尚开示观心
有的看拖死尸的是谁？有的看父母未生前，如何是我的本来面目？晚近诸方多用看念佛是谁这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说看念经的是谁？看持咒的是谁？看拜佛的是谁？看吃饭的是谁？看穿衣的是谁？看走路的是谁？看睡觉的是谁？都是一个样。谁字下的答案，就是心。
话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心起，心是万法之头。其实话头，即是念头。念之前头，就是心。直言之，一念未生以前，就是话头。由此你我知道，看话头就是观心。父母未生之前的本来面目，就是心。看父母未生以前的本来面目，就是观心；性即是心，“反闻闻自性”即是反观观自心；“圆照清净觉相”，清净觉相即是心，照即是观；心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观。所以说，看话头，或者是说看念佛是谁？就是观心。
什么叫“话头”？“话”就是说话，“头”就是说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前就是话头。所谓话头，即是一念未生之际。一念才生已成话尾。这一念未生之际，叫做不生；不掉举、不昏沉、不着静、不落空，叫做不灭。时时刻刻、单单的的，一念回光返照这不生不灭，就叫做看话头。
老参的难易如何？所谓老参，是指亲见过善知识，用功多年，经过了一番锻炼，身心纯熟，理路清楚，自在用功不感辛苦。老参上座的难处，就是在此“自在明白”当中停住了，中止化城，不到宝所。能静不能动，不能得真实受用，甚至触境生情，取舍如故，欣厌宛然，粗细妄想依然牢固。
所用功夫，如冷水泡石头，不起作用，久之也就疲懈下去，终于不能得果起用。老参上座，知道这个困难，立即提起本参话头，抖擞精神，于百尺竿头再迈进若是参禅看话头，就看念佛是谁？你自己默念几声阿弥陀佛，看这念佛的是谁？这一念是从何处起的？当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。
若是从我身或口起，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知此一念是从我心起的。即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去，如猫捕鼠，全副精神集中于此，没有二念……行住坐卧都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触着碰着，忽然大悟。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲，得大安乐。
行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此话头。看到离念的清净自心，再绵绵密密、恬恬淡淡寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此画夜六时，行住坐卧，如如不动。日久功深，见性成佛，苦厄度尽。
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