西哲分析佛學說每個人也是「物自身」：用五感去認知世界，用個人知識去分析事物。但是，人不是「全知」和「全能」，而且受時間和空間接的與限制，所以年輕和年長的人，南人北人，古人和今人，智者和笨蛋，往往對事物有不同看法，因此每個人的心裏都有一把尺子，每時每刻都在量別人或被別人量。這把尺子是你的成心、成見、標準或價值觀，每一次量與被量都是一次傷害，或徒增煩惱。最可怕的是我們每時每刻也在量自己，害怕自己不符合社會的標準，家庭的標準，班級的標準，又怕被人孤立，害怕没有人認同自己看法！何況，尺子會因事因人因地而改變，你無論如何做，都迎合不了別人的尺子，也達不到自己的尺子的高度，這就是莊子說的：「以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。」（《秋水》）別人的尺子你決定不了，自己的尺子永不滿足。只有「以道觀之」，才能發現「物無貴賤」（《秋水》），從而生活在一個「天地與我並生，而萬物與我為一」（《齊物論》）的自然均等的齊物世界，一個逍遙的精神世界。

莊子所講的「天道」，就如佛說：「萬物皆是平等。」但加上：「天地萬物有我，我也是天地萬物成員。」因此，「天道」以「天地不仁，以萬物為芻(chú)狗」，它出自老子所著的《道德經》第五章。有人理解是：老天並不仁慈，只把萬物當作沒有生命的貢品；然而聯繫上下文，這種理解有失偏頗。另一種理解則是認為老子想表達天地公平的觀點。通俗點説：天地看待萬物是一樣的，不對誰特別好，也不對誰特別壞，一切順其自然發展。換句話説，不管萬物變成什麼樣子，那是萬物自己的行為（包括運氣），與天地無關；天地順其自然，一切猶如隨風入夜，潤物無聲。

所以，西乡哲學家認為中國道家是：「古今的環保的先鋒份子」，他早2000年已經出現在中國，不是現代的西方。

☯综观《庄子》全书，从首篇《逍遥游》中提出“无待”，到《齐物论》中提出“天地与我并生，而万物与我为一”的“无分别”，到《养生主》提出顺应自然，忘却情感，不为物累，不求巧智的养生宗旨，再到《大宗师》中提出以“道”为宗，无不透露出庄子对“道”的切实体悟和依道而行的真性真情。你们看，其实内七篇讲的是一件事，你说是什么事呢？#道家#

静，能生百慧；虚，能容万物
静能生百慧
静，这是中国古人推崇的大智慧。《道德经》上说，静为躁君。静能克服人身上的躁气。《大学》说静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。可以说，静是安定、思虑和有所得的基础。
静不仅是一种智慧，静还是产生智慧的土壤。所谓静生百慧。道教言：“灵台清静，静能生定，定能智慧生。”
一个人内心不静，很难真正思考问题，做人做事也一定会骄矜、浮躁。安静的人会仔细观察中审时度势，更容易深入思考，获得解决问题的办法或者感悟人生道理。
只有守静的人，才能发现生活中的幸福和美。浮躁的人、脚步匆忙的人总是会错过很多美好的东西。我们或许会经历人生岁月的蹉跎或道路的泥泞坎坷，但保持淡泊的处世态度，泰然处之，就能在纷繁中找寻自己的心的超然和安宁，不受世俗的干扰和冲击，人生也更豁然开朗。
虚能容万物
《道德经》第十一章中告诉我们虚和无的大用：
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
用三十根辐条制造的一个车轮，当中空的地方可以用来装车轴，这样才有了车的作用。开窗户造房子，当中是空的所以可以放东西和住人，这样才有了房屋的作用。
虚是处世第一要诀。在待人接物的时候，一个人如果能够保持“虚”的态度，就意味着有了博大宽广的胸怀。
虚也是修行的第一要诀。《庄子·齐物论》：“天地与我并生，而万物与我为一。”要达到这种与天地万物并生为一的状态，就需要在虚上下功夫。而这种状态其实就是体悟大道。
修行人如何体悟大道？庄子给出了两个很重要的方法：“心斋”和“坐忘”。本质上说，这两个词其实是一种方法那就是——虚的方法。所以庄子说“唯道集虚”。
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