南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
淨法師:聲聲佛號心裡住，信願持名生淨土
淨土宗第六代祖師永明延壽大師，是吳越王時代的人，歷史上記載大師是阿彌陀佛再來的，後世便把大師的生日農曆十一月十七日定為 阿彌陀佛聖誕。
法藏因地 彌陀含義
《無量壽經》講：無量劫前，有一位大國主名世饒王，聽世間自在王佛說法，深受感動，捨棄王位，出家修道，法名法藏比丘。當時他在佛前發大誓願，經過五劫的修行，建立了西方極樂世界，專門接引十方念佛眾生。法藏比丘成佛號阿彌陀佛，是西方極樂世界的教主。
阿彌陀佛德號含義是無量光、無量壽，無量光是空間，光明遍照；無量壽是時間，過去、現在、未來。用光和壽把整個法界虛空界統統包括，一法不漏，圓圓滿滿。
極樂殊勝 超踰十方
極樂世界的殊勝超過一切諸佛剎土，沒有六道生死輪迴，是畢竟安樂大清淨處，所以叫極樂。極樂世界是蓮華化生，身相跟阿彌陀佛一樣，永遠不老不衰，個個都是金剛不壞身，身有無量相、相有無量好。居住環境也是永遠不變，絕對不會有任何災難，一切萬物都有光，是光明世界，長壽的世界。所有一切都是無量妙寶所成，不但色美，光彩妙，而且眾寶都有香氣，所以西方世界也叫做「香光莊嚴」。不但如此，一切萬物都能隨眾生心，如眾生意，真正是盡善盡美，找不到一絲毫缺陷。
極樂世界六根所接觸的全是佛法，不但佛說法，六塵都說法。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身體接觸，一一圓明具德，具足一切妙德。
一乘願海 三根普被
四十八願，從第一願到四十三願是講西方極樂世界依正莊嚴，後面五願是莊嚴法界，由此可知，阿彌陀佛與十方三世一切眾生統統有緣。四十八願廣大無邊，願願都是要度遍法界虛空界一切眾生，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，無一遺漏，所以稱之為願海。
極樂世界雖然有四土三輩九品，但實際上它是一乘，一切往生的菩薩，到了極樂世界得阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，圓滿證得三種不退（位不退、行不退、念不退），這是法身菩薩才證得的，在《華嚴》圓教初住以上，別教初地以上。一個煩惱沒斷、業障沒消的凡夫，到極樂世界就成了法身菩薩，所以這個法門叫難信之法，「唯佛與佛，方能究竟」。
以果為因 二力法門
大經解云：「以彌陀一乘願海，六字洪名之究竟果覺，作我眾生之因心，以果為因，因果同時，從果起修，即修即果，心作心是，不可思議。」八萬四千法門沒有以果為因的，持名念佛法門，確實是圓滿直捷，方便究竟，一超直入，極圓極頓。如第十八願所說的一念、十念必定得生。一生圓滿成佛，顯示在四十八願中，修行的方法就是南無阿彌陀佛這一句名號，這句名號即是究竟果覺。
阿彌陀佛四字是梵文，翻譯成中文，阿是無，彌陀是量，佛是覺悟，無量覺。只要是佛都是無量覺，所以，這個名號是十方三世一切諸佛的通名、總名，念這一句佛號，十方三世一切諸佛全念到。無量覺是佛的果德，我們用佛果作我因心，以果為因，因果同時，從果起修，即修即果。「是心是佛，是心作佛」，是心是佛是我們本有的自性，我們念阿彌陀佛，是是心作佛，決定到極樂世界去作佛。
中峰禪師云：「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛；此方即是淨土，淨土即是此方」，阿彌陀佛從哪來的？我們自性圓滿的性德就是阿彌陀佛。淨土在哪裡？淨土在我們的真心，真心就是淨土，妄心是穢土。妄心是什麼？起心動念、分別執著。阿賴耶是妄心，真如本性是真心。阿彌陀佛就是真如，阿彌陀佛就是本性，阿彌陀佛就是法身。
原來阿彌陀佛是自己的自性，自性當中變現的阿彌陀佛，自性當中變現出來的極樂世界，不在心外。彌陀聖號是我們自性的德號，一念相應一念佛，念念相應念念佛，這句佛號念出來是響徹法界，與阿彌陀佛大願大行光光相入，就把阿彌陀佛的大願大行變成我們自己的願行。其他法門是辦不到的，為什麼？那是自力法門。這個法門叫二力法門，二力就是能把彌陀無量無邊的功德，變成我們的功德，這個法門實實在在不可思議！
信願持名 求生淨土
我們想往生極樂世界，淨業三福是必須具備的條件，三皈、五戒、十善不能缺少，然後真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛。自己真正希望往生到極樂世界，親近阿彌陀佛，這叫願。具足信跟願，再加上一向專念阿彌陀佛，信願行統統具足了，必定得生。
念佛往生太容易了，最難的就是一個信、一個願，所以蕅益大師說得好，「能不能往生，決定在信願之有無」。我們也有信願，為什麼還沒有往生的把握？因為我們的信願尚未達到標準，且多為半信半疑，沒有做到專信。真信切願是一絲毫疑惑都沒有，把身心完全靠倒於阿彌陀佛。如同海賢老和尚所說，「阿彌陀佛是我老和尚的根」。這就是真心依靠！
釋迦牟尼佛在《無量壽經》中告訴我們，清淨平等覺就是阿彌陀佛的名號。特別在這個時代，我們要換心，第一要緊，把阿彌陀佛放在心上，阿彌陀佛是什麼？就是清淨平等覺。存心、用心，就是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」；行事，處事待人接物，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，做為我們自己修行的標準。這句名號不拐彎，不能忘記、不能丟失，念念都是阿彌陀佛，生活不離、工作不離，心裡念佛，一點妨礙都沒有，一切時、一切處不離阿彌陀佛。我們想想，那還能不往生嗎？決定得生西方淨土！
恭錄自 凈空老法師講演集
淨法師:聲聲佛號心裡住，信願持名生淨土
淨土宗第六代祖師永明延壽大師，是吳越王時代的人，歷史上記載大師是阿彌陀佛再來的，後世便把大師的生日農曆十一月十七日定為 阿彌陀佛聖誕。
法藏因地 彌陀含義
《無量壽經》講：無量劫前，有一位大國主名世饒王，聽世間自在王佛說法，深受感動，捨棄王位，出家修道，法名法藏比丘。當時他在佛前發大誓願，經過五劫的修行，建立了西方極樂世界，專門接引十方念佛眾生。法藏比丘成佛號阿彌陀佛，是西方極樂世界的教主。
阿彌陀佛德號含義是無量光、無量壽，無量光是空間，光明遍照；無量壽是時間，過去、現在、未來。用光和壽把整個法界虛空界統統包括，一法不漏，圓圓滿滿。
極樂殊勝 超踰十方
極樂世界的殊勝超過一切諸佛剎土，沒有六道生死輪迴，是畢竟安樂大清淨處，所以叫極樂。極樂世界是蓮華化生，身相跟阿彌陀佛一樣，永遠不老不衰，個個都是金剛不壞身，身有無量相、相有無量好。居住環境也是永遠不變，絕對不會有任何災難，一切萬物都有光，是光明世界，長壽的世界。所有一切都是無量妙寶所成，不但色美，光彩妙，而且眾寶都有香氣，所以西方世界也叫做「香光莊嚴」。不但如此，一切萬物都能隨眾生心，如眾生意，真正是盡善盡美，找不到一絲毫缺陷。
極樂世界六根所接觸的全是佛法，不但佛說法，六塵都說法。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身體接觸，一一圓明具德，具足一切妙德。
一乘願海 三根普被
四十八願，從第一願到四十三願是講西方極樂世界依正莊嚴，後面五願是莊嚴法界，由此可知，阿彌陀佛與十方三世一切眾生統統有緣。四十八願廣大無邊，願願都是要度遍法界虛空界一切眾生，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，無一遺漏，所以稱之為願海。
極樂世界雖然有四土三輩九品，但實際上它是一乘，一切往生的菩薩，到了極樂世界得阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，圓滿證得三種不退（位不退、行不退、念不退），這是法身菩薩才證得的，在《華嚴》圓教初住以上，別教初地以上。一個煩惱沒斷、業障沒消的凡夫，到極樂世界就成了法身菩薩，所以這個法門叫難信之法，「唯佛與佛，方能究竟」。
以果為因 二力法門
大經解云：「以彌陀一乘願海，六字洪名之究竟果覺，作我眾生之因心，以果為因，因果同時，從果起修，即修即果，心作心是，不可思議。」八萬四千法門沒有以果為因的，持名念佛法門，確實是圓滿直捷，方便究竟，一超直入，極圓極頓。如第十八願所說的一念、十念必定得生。一生圓滿成佛，顯示在四十八願中，修行的方法就是南無阿彌陀佛這一句名號，這句名號即是究竟果覺。
阿彌陀佛四字是梵文，翻譯成中文，阿是無，彌陀是量，佛是覺悟，無量覺。只要是佛都是無量覺，所以，這個名號是十方三世一切諸佛的通名、總名，念這一句佛號，十方三世一切諸佛全念到。無量覺是佛的果德，我們用佛果作我因心，以果為因，因果同時，從果起修，即修即果。「是心是佛，是心作佛」，是心是佛是我們本有的自性，我們念阿彌陀佛，是是心作佛，決定到極樂世界去作佛。
中峰禪師云：「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛；此方即是淨土，淨土即是此方」，阿彌陀佛從哪來的？我們自性圓滿的性德就是阿彌陀佛。淨土在哪裡？淨土在我們的真心，真心就是淨土，妄心是穢土。妄心是什麼？起心動念、分別執著。阿賴耶是妄心，真如本性是真心。阿彌陀佛就是真如，阿彌陀佛就是本性，阿彌陀佛就是法身。
原來阿彌陀佛是自己的自性，自性當中變現的阿彌陀佛，自性當中變現出來的極樂世界，不在心外。彌陀聖號是我們自性的德號，一念相應一念佛，念念相應念念佛，這句佛號念出來是響徹法界，與阿彌陀佛大願大行光光相入，就把阿彌陀佛的大願大行變成我們自己的願行。其他法門是辦不到的，為什麼？那是自力法門。這個法門叫二力法門，二力就是能把彌陀無量無邊的功德，變成我們的功德，這個法門實實在在不可思議！
信願持名 求生淨土
我們想往生極樂世界，淨業三福是必須具備的條件，三皈、五戒、十善不能缺少，然後真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛。自己真正希望往生到極樂世界，親近阿彌陀佛，這叫願。具足信跟願，再加上一向專念阿彌陀佛，信願行統統具足了，必定得生。
念佛往生太容易了，最難的就是一個信、一個願，所以蕅益大師說得好，「能不能往生，決定在信願之有無」。我們也有信願，為什麼還沒有往生的把握？因為我們的信願尚未達到標準，且多為半信半疑，沒有做到專信。真信切願是一絲毫疑惑都沒有，把身心完全靠倒於阿彌陀佛。如同海賢老和尚所說，「阿彌陀佛是我老和尚的根」。這就是真心依靠！
釋迦牟尼佛在《無量壽經》中告訴我們，清淨平等覺就是阿彌陀佛的名號。特別在這個時代，我們要換心，第一要緊，把阿彌陀佛放在心上，阿彌陀佛是什麼？就是清淨平等覺。存心、用心，就是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」；行事，處事待人接物，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，做為我們自己修行的標準。這句名號不拐彎，不能忘記、不能丟失，念念都是阿彌陀佛，生活不離、工作不離，心裡念佛，一點妨礙都沒有，一切時、一切處不離阿彌陀佛。我們想想，那還能不往生嗎？決定得生西方淨土！
恭錄自 凈空老法師講演集
菩提道禅话
作者：释明仪
走在修行路上或走在人生路上，要善于了悟“出离法”，善于践行“出离法”，还要善于避免种种苦、种种错、种种盲从。借助于良好的定力和出众的智慧，活得平安健康长寿快乐衣食无忧不缺钱花，就无需为了出离各种忧愁痛苦无助而煞费心机。
出离轮回，不要迷失当下，修行在当下，悟在跟前的生活中或每天的修行中。
修行佛法的路上，贯穿始终的一件事就是践行菩萨道，离开“菩萨道”的践行，不容易成就真正意义上的“转凡成圣”。
出家做僧人荷担如来家业，即是一种菩萨道的践行，佛法僧三宝的振兴和昌盛，必须仰赖着僧宝住持寺庙禅院这样一种法相才能得以完成，没有僧宝的佛教即非圆满的佛教。
菩萨道而言，以不同的身份济世利人，也是一种菩萨道的随喜。比如发愿发心做一个好警察、好医生、好军人、好农民、好工人、好老师、好科学家，用自己遵纪守法勤恳智慧的人生来感化苍生勉励人我，这当也是一种菩萨道的践行，也是一种无畏施的随喜。善知识们不蛊惑人心，不动摇人心，不误导生命。善知识们的所作所为，一是个人的修福修慧或成佛大愿，一是帮助或助力别的生命完现一个慈悲善良智慧光明无愚的自我，有的人的所作所为却是在让别人因为自卑或盲从变成一个迷失自我的人。
于修行佛法的路上，既要坚定着于佛法僧三宝的信仰，又要取舍有道的完成一辈子的佛法修行。“七菩提分”中的“择法觉知、精进觉知、舍觉知、除觉知、喜觉知、念觉知、定力觉知”，这七种妙法都是无比让人受益的。
“择法觉知”，指的是要懂得辨别选择，比如谁是真正的善知识，谁是伪善知识，要善于区分辨别，从而于从师路上能够做出正确的选择。南辕北辙就会让人背道而驰，越下功夫错的越厉害，而“心外求法”也会让人变成看似在勤奋修行佛法、其实是在搞“相似佛法”。
聪明的人善于用心，懂得发愿叫自己于人生路上越来越有智慧、于修行路上越来越能通达“正精进”，而不是修行多年或活了多年始终是一个水平。
修行佛法的人身体要爱护好，身体的健康状况给力，人更容易思维敏捷悟性优良，离开良好的思考能力和较好的“悟性”谈学佛谈修行，很难有皆大欢喜的成就。疲劳无度很容易让人脑力疲软心力萎靡，从而容易被自己错误的境界缠缚或被别人牵制住。一个脑力疲软或心智昏昏的人，很难看懂自己的错误、自己的弱点缺点，也不容易把来自外界的逆缘违缘看明白看清楚。
《金刚经》上说的“应无所住而生其心”，也就是平常所说的“需破人法二执时，正确的破人法二执”，也就是平常所说的“因时制宜、因事制宜、因地制宜、因人而异”，也就是佛法中常说的“中道，圆通”。
《金刚经》上说的“法尚应舍，何况非法”，很多人不以为然，其实这是不对的。有人在你附近落水了被你发现，你却还在那打坐或念佛，不知道出离法执想办法救人，这就是执着于“修行”的凡夫相。有人落水了，自己不会游泳，却跳下水救人，这就是执着于“善法”的凡夫相。修行佛法，归根结底就是围绕着慈悲心、智慧般若、定力，在下功夫用功夫。不能是偏重于慈悲心的修行却不重视智慧和定力的修证完善，也不能是偏重于定力却丝毫不用心于慈悲心和智慧的修证完善，也不能是偏重于智慧却丝毫不用心于慈悲心和定力的修证完善。
有的出家人不修行四摄六度中的“布施”一法，也是不好的，虽说法布施第一殊胜，无畏施和钱财物件布施，能让人更方便于体验慈悲心相应菩萨道。僧宝也分圣贤僧和凡夫僧，有的僧人可能是十方三世诸佛菩萨的应化身，有的僧人只是芸芸众生通过多生多世的修福修慧结佛缘得以现僧相做僧宝，修行“布施贫苦、帮助无助”和“供僧”不仅是居士应当为、也是僧众应当为。
释迦牟尼佛的教法中有“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”这个“三法印”，无常二字好懂，然而佛说“无常法“主要说的是万事万物都在迁流变化生住异灭着，并非有意特指受苦或悲剧性的无常，在佛的“无垢识”和“大圆镜智”中是没有众生相的起心动念的。诸法无我”讲的并不是叫大家放弃自我，而是说的众生世界的万有都是“因缘生因缘灭”的“缘起法”，这种“缘起法”的本身是无我的，也就是常说的“缘起性空”，有些事情讲的是“事在人为”，有些事情是靠“佛菩萨加持”的。做了一件坏事，是一种缘起法，可以靠着自己的努力和贵人帮助及佛菩萨加持，不会一直坏下去错下去，如果由坏变好、这种不好的缘起法就被我们“出离”了。做一件好事，也是一种缘起法，有的人好来好去，结果又变成了坏人，可见好的缘起法也是无自性的，靠自己把握和善缘提携。活成一个不害人害己不自欺欺人的人，保任着一颗慈悲智慧光明恒悟的心如如不动，由“实证”超越纯理论纯信仰，此也可以说是相应《心经》所言“究竟涅槃”。依“法眼”来判定，成佛谓之“究竟涅槃”，或曰“无余涅槃”，然修行路上的每次进步每一种蜕变都可言之为“究竟涅槃”，乔达摩悉达多太子于修行路上的不停进步和“示现成佛”自然也是“究竟涅槃”，众生相境界容易只是把圆寂坐化称作涅槃，谓佛圆寂老僧示寂为涅槃也只能是一种方便言语。
所谓寂静，乃是指的修行人证入了“诸法实相”、“法相真如”，内心合于《金刚经》所言“不取于相，如如不动”之境界。通俗来说，一个人修行修出了平常心和大智慧及很好的定力，能够很给力的适应人间生活，能够于人间岁月的生活中巧妙的利人利己自觉觉他，如此则能活出叫烦恼寂灭心境静恬的生命境界。利人利己自觉觉他，不能只看到利人两个字而心头没有利己两个字，也不能只看到利己两个字而心头没有利人两个字，不能只看到觉他看不到自觉两个字，也不能只看到自觉看不到觉他两个字，完全抛弃“中道”很容易搞成形似外道徒心境的修行，佛法博大精深贵在触类旁通返求诸己。
稳住自己的起心动念，控制好自己的行为动作，让“身口意”始终利人利己或自觉觉他，这就是大修行人的境界。
结尾做偈子一个如是惭愧云：“人间百花竞芬芳，芸芸佛子证心香，若无愚痴在心头，便是人间好时节。”
作者：释明仪
走在修行路上或走在人生路上，要善于了悟“出离法”，善于践行“出离法”，还要善于避免种种苦、种种错、种种盲从。借助于良好的定力和出众的智慧，活得平安健康长寿快乐衣食无忧不缺钱花，就无需为了出离各种忧愁痛苦无助而煞费心机。
出离轮回，不要迷失当下，修行在当下，悟在跟前的生活中或每天的修行中。
修行佛法的路上，贯穿始终的一件事就是践行菩萨道，离开“菩萨道”的践行，不容易成就真正意义上的“转凡成圣”。
出家做僧人荷担如来家业，即是一种菩萨道的践行，佛法僧三宝的振兴和昌盛，必须仰赖着僧宝住持寺庙禅院这样一种法相才能得以完成，没有僧宝的佛教即非圆满的佛教。
菩萨道而言，以不同的身份济世利人，也是一种菩萨道的随喜。比如发愿发心做一个好警察、好医生、好军人、好农民、好工人、好老师、好科学家，用自己遵纪守法勤恳智慧的人生来感化苍生勉励人我，这当也是一种菩萨道的践行，也是一种无畏施的随喜。善知识们不蛊惑人心，不动摇人心，不误导生命。善知识们的所作所为，一是个人的修福修慧或成佛大愿，一是帮助或助力别的生命完现一个慈悲善良智慧光明无愚的自我，有的人的所作所为却是在让别人因为自卑或盲从变成一个迷失自我的人。
于修行佛法的路上，既要坚定着于佛法僧三宝的信仰，又要取舍有道的完成一辈子的佛法修行。“七菩提分”中的“择法觉知、精进觉知、舍觉知、除觉知、喜觉知、念觉知、定力觉知”，这七种妙法都是无比让人受益的。
“择法觉知”，指的是要懂得辨别选择，比如谁是真正的善知识，谁是伪善知识，要善于区分辨别，从而于从师路上能够做出正确的选择。南辕北辙就会让人背道而驰，越下功夫错的越厉害，而“心外求法”也会让人变成看似在勤奋修行佛法、其实是在搞“相似佛法”。
聪明的人善于用心，懂得发愿叫自己于人生路上越来越有智慧、于修行路上越来越能通达“正精进”，而不是修行多年或活了多年始终是一个水平。
修行佛法的人身体要爱护好，身体的健康状况给力，人更容易思维敏捷悟性优良，离开良好的思考能力和较好的“悟性”谈学佛谈修行，很难有皆大欢喜的成就。疲劳无度很容易让人脑力疲软心力萎靡，从而容易被自己错误的境界缠缚或被别人牵制住。一个脑力疲软或心智昏昏的人，很难看懂自己的错误、自己的弱点缺点，也不容易把来自外界的逆缘违缘看明白看清楚。
《金刚经》上说的“应无所住而生其心”，也就是平常所说的“需破人法二执时，正确的破人法二执”，也就是平常所说的“因时制宜、因事制宜、因地制宜、因人而异”，也就是佛法中常说的“中道，圆通”。
《金刚经》上说的“法尚应舍，何况非法”，很多人不以为然，其实这是不对的。有人在你附近落水了被你发现，你却还在那打坐或念佛，不知道出离法执想办法救人，这就是执着于“修行”的凡夫相。有人落水了，自己不会游泳，却跳下水救人，这就是执着于“善法”的凡夫相。修行佛法，归根结底就是围绕着慈悲心、智慧般若、定力，在下功夫用功夫。不能是偏重于慈悲心的修行却不重视智慧和定力的修证完善，也不能是偏重于定力却丝毫不用心于慈悲心和智慧的修证完善，也不能是偏重于智慧却丝毫不用心于慈悲心和定力的修证完善。
有的出家人不修行四摄六度中的“布施”一法，也是不好的，虽说法布施第一殊胜，无畏施和钱财物件布施，能让人更方便于体验慈悲心相应菩萨道。僧宝也分圣贤僧和凡夫僧，有的僧人可能是十方三世诸佛菩萨的应化身，有的僧人只是芸芸众生通过多生多世的修福修慧结佛缘得以现僧相做僧宝，修行“布施贫苦、帮助无助”和“供僧”不仅是居士应当为、也是僧众应当为。
释迦牟尼佛的教法中有“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”这个“三法印”，无常二字好懂，然而佛说“无常法“主要说的是万事万物都在迁流变化生住异灭着，并非有意特指受苦或悲剧性的无常，在佛的“无垢识”和“大圆镜智”中是没有众生相的起心动念的。诸法无我”讲的并不是叫大家放弃自我，而是说的众生世界的万有都是“因缘生因缘灭”的“缘起法”，这种“缘起法”的本身是无我的，也就是常说的“缘起性空”，有些事情讲的是“事在人为”，有些事情是靠“佛菩萨加持”的。做了一件坏事，是一种缘起法，可以靠着自己的努力和贵人帮助及佛菩萨加持，不会一直坏下去错下去，如果由坏变好、这种不好的缘起法就被我们“出离”了。做一件好事，也是一种缘起法，有的人好来好去，结果又变成了坏人，可见好的缘起法也是无自性的，靠自己把握和善缘提携。活成一个不害人害己不自欺欺人的人，保任着一颗慈悲智慧光明恒悟的心如如不动，由“实证”超越纯理论纯信仰，此也可以说是相应《心经》所言“究竟涅槃”。依“法眼”来判定，成佛谓之“究竟涅槃”，或曰“无余涅槃”，然修行路上的每次进步每一种蜕变都可言之为“究竟涅槃”，乔达摩悉达多太子于修行路上的不停进步和“示现成佛”自然也是“究竟涅槃”，众生相境界容易只是把圆寂坐化称作涅槃，谓佛圆寂老僧示寂为涅槃也只能是一种方便言语。
所谓寂静，乃是指的修行人证入了“诸法实相”、“法相真如”，内心合于《金刚经》所言“不取于相，如如不动”之境界。通俗来说，一个人修行修出了平常心和大智慧及很好的定力，能够很给力的适应人间生活，能够于人间岁月的生活中巧妙的利人利己自觉觉他，如此则能活出叫烦恼寂灭心境静恬的生命境界。利人利己自觉觉他，不能只看到利人两个字而心头没有利己两个字，也不能只看到利己两个字而心头没有利人两个字，不能只看到觉他看不到自觉两个字，也不能只看到自觉看不到觉他两个字，完全抛弃“中道”很容易搞成形似外道徒心境的修行，佛法博大精深贵在触类旁通返求诸己。
稳住自己的起心动念，控制好自己的行为动作，让“身口意”始终利人利己或自觉觉他，这就是大修行人的境界。
结尾做偈子一个如是惭愧云：“人间百花竞芬芳，芸芸佛子证心香，若无愚痴在心头，便是人间好时节。”
菩提道禅话
作者：释明仪
走在修行路上或走在人生路上，要善于了悟“出离法”，善于践行“出离法”，还要善于避免种种苦、种种错、种种盲从。借助于良好的定力和出众的智慧，活得平安健康长寿快乐衣食无忧不缺钱花，就无需为了出离各种忧愁痛苦无助而煞费心机。
出离轮回，不要迷失当下，修行在当下，悟在跟前的生活中或每天的修行中。
修行佛法的路上，贯穿始终的一件事就是践行菩萨道，离开“菩萨道”的践行，不容易成就真正意义上的“转凡成圣”。
出家做僧人荷担如来家业，即是一种菩萨道的践行，佛法僧三宝的振兴和昌盛，必须仰赖着僧宝住持寺庙禅院这样一种法相才能得以完成，没有僧宝的佛教即非圆满的佛教。
菩萨道而言，以不同的身份济世利人，也是一种菩萨道的随喜。比如发愿发心做一个好警察、好医生、好军人、好农民、好工人、好老师、好科学家，用自己遵纪守法勤恳智慧的人生来感化苍生勉励人我，这当也是一种菩萨道的践行，也是一种无畏施的随喜。善知识们不蛊惑人心，不动摇人心，不误导生命。善知识们的所作所为，一是个人的修福修慧或成佛大愿，一是帮助或助力别的生命完现一个慈悲善良智慧光明无愚的自我，有的人的所作所为却是在让别人因为自卑或盲从变成一个迷失自我的人。
于修行佛法的路上，既要坚定着于佛法僧三宝的信仰，又要取舍有道的完成一辈子的佛法修行。“七菩提分”中的“择法觉知、精进觉知、舍觉知、除觉知、喜觉知、念觉知、定力觉知”，这七种妙法都是无比让人受益的。
“择法觉知”，指的是要懂得辨别选择，比如谁是真正的善知识，谁是伪善知识，要善于区分辨别，从而于从师路上能够做出正确的选择。南辕北辙就会让人背道而驰，越下功夫错的越厉害，而“心外求法”也会让人变成看似在勤奋修行佛法、其实是在搞“相似佛法”。
聪明的人善于用心，懂得发愿叫自己于人生路上越来越有智慧、于修行路上越来越能通达“正精进”，而不是修行多年或活了多年始终是一个水平。
修行佛法的人身体要爱护好，身体的健康状况给力，人更容易思维敏捷悟性优良，离开良好的思考能力和较好的“悟性”谈学佛谈修行，很难有皆大欢喜的成就。疲劳无度很容易让人脑力疲软心力萎靡，从而容易被自己错误的境界缠缚或被别人牵制住。一个脑力疲软或心智昏昏的人，很难看懂自己的错误、自己的弱点缺点，也不容易把来自外界的逆缘违缘看明白看清楚。
《金刚经》上说的“应无所住而生其心”，也就是平常所说的“需破人法二执时，正确的破人法二执”，也就是平常所说的“因时制宜、因事制宜、因地制宜、因人而异”，也就是佛法中常说的“中道，圆通”。
《金刚经》上说的“法尚应舍，何况非法”，很多人不以为然，其实这是不对的。有人在你附近落水了被你发现，你却还在那打坐或念佛，不知道出离法执想办法救人，这就是执着于“修行”的凡夫相。有人落水了，自己不会游泳，却跳下水救人，这就是执着于“善法”的凡夫相。修行佛法，归根结底就是围绕着慈悲心、智慧般若、定力，在下功夫用功夫。不能是偏重于慈悲心的修行却不重视智慧和定力的修证完善，也不能是偏重于定力却丝毫不用心于慈悲心和智慧的修证完善，也不能是偏重于智慧却丝毫不用心于慈悲心和定力的修证完善。
有的出家人不修行四摄六度中的“布施”一法，也是不好的，虽说法布施第一殊胜，无畏施和钱财物件布施，能让人更方便于体验慈悲心相应菩萨道。僧宝也分圣贤僧和凡夫僧，有的僧人可能是十方三世诸佛菩萨的应化身，有的僧人只是芸芸众生通过多生多世的修福修慧结佛缘得以现僧相做僧宝，修行“布施贫苦、帮助无助”和“供僧”不仅是居士应当为、也是僧众应当为。
释迦牟尼佛的教法中有“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”这个“三法印”，无常二字好懂，然而佛说“无常法“主要说的是万事万物都在迁流变化生住异灭着，并非有意特指受苦或悲剧性的无常，在佛的“无垢识”和“大圆镜智”中是没有众生相的起心动念的。诸法无我”讲的并不是叫大家放弃自我，而是说的众生世界的万有都是“因缘生因缘灭”的“缘起法”，这种“缘起法”的本身是无我的，也就是常说的“缘起性空”，有些事情讲的是“事在人为”，有些事情是靠“佛菩萨加持”的。做了一件坏事，是一种缘起法，可以靠着自己的努力和贵人帮助及佛菩萨加持，不会一直坏下去错下去，如果由坏变好、这种不好的缘起法就被我们“出离”了。做一件好事，也是一种缘起法，有的人好来好去，结果又变成了坏人，可见好的缘起法也是无自性的，靠自己把握和善缘提携。
稳住自己的起心动念，控制好自己的行为动作，让“身口意”始终利人利己或自觉觉他，这就是大修行人的境界。
结尾做偈子一个如是惭愧云：“人间百花竞芬芳，芸芸佛子证心香，若无愚痴在心头，便是人间好时节。
作者：释明仪
走在修行路上或走在人生路上，要善于了悟“出离法”，善于践行“出离法”，还要善于避免种种苦、种种错、种种盲从。借助于良好的定力和出众的智慧，活得平安健康长寿快乐衣食无忧不缺钱花，就无需为了出离各种忧愁痛苦无助而煞费心机。
出离轮回，不要迷失当下，修行在当下，悟在跟前的生活中或每天的修行中。
修行佛法的路上，贯穿始终的一件事就是践行菩萨道，离开“菩萨道”的践行，不容易成就真正意义上的“转凡成圣”。
出家做僧人荷担如来家业，即是一种菩萨道的践行，佛法僧三宝的振兴和昌盛，必须仰赖着僧宝住持寺庙禅院这样一种法相才能得以完成，没有僧宝的佛教即非圆满的佛教。
菩萨道而言，以不同的身份济世利人，也是一种菩萨道的随喜。比如发愿发心做一个好警察、好医生、好军人、好农民、好工人、好老师、好科学家，用自己遵纪守法勤恳智慧的人生来感化苍生勉励人我，这当也是一种菩萨道的践行，也是一种无畏施的随喜。善知识们不蛊惑人心，不动摇人心，不误导生命。善知识们的所作所为，一是个人的修福修慧或成佛大愿，一是帮助或助力别的生命完现一个慈悲善良智慧光明无愚的自我，有的人的所作所为却是在让别人因为自卑或盲从变成一个迷失自我的人。
于修行佛法的路上，既要坚定着于佛法僧三宝的信仰，又要取舍有道的完成一辈子的佛法修行。“七菩提分”中的“择法觉知、精进觉知、舍觉知、除觉知、喜觉知、念觉知、定力觉知”，这七种妙法都是无比让人受益的。
“择法觉知”，指的是要懂得辨别选择，比如谁是真正的善知识，谁是伪善知识，要善于区分辨别，从而于从师路上能够做出正确的选择。南辕北辙就会让人背道而驰，越下功夫错的越厉害，而“心外求法”也会让人变成看似在勤奋修行佛法、其实是在搞“相似佛法”。
聪明的人善于用心，懂得发愿叫自己于人生路上越来越有智慧、于修行路上越来越能通达“正精进”，而不是修行多年或活了多年始终是一个水平。
修行佛法的人身体要爱护好，身体的健康状况给力，人更容易思维敏捷悟性优良，离开良好的思考能力和较好的“悟性”谈学佛谈修行，很难有皆大欢喜的成就。疲劳无度很容易让人脑力疲软心力萎靡，从而容易被自己错误的境界缠缚或被别人牵制住。一个脑力疲软或心智昏昏的人，很难看懂自己的错误、自己的弱点缺点，也不容易把来自外界的逆缘违缘看明白看清楚。
《金刚经》上说的“应无所住而生其心”，也就是平常所说的“需破人法二执时，正确的破人法二执”，也就是平常所说的“因时制宜、因事制宜、因地制宜、因人而异”，也就是佛法中常说的“中道，圆通”。
《金刚经》上说的“法尚应舍，何况非法”，很多人不以为然，其实这是不对的。有人在你附近落水了被你发现，你却还在那打坐或念佛，不知道出离法执想办法救人，这就是执着于“修行”的凡夫相。有人落水了，自己不会游泳，却跳下水救人，这就是执着于“善法”的凡夫相。修行佛法，归根结底就是围绕着慈悲心、智慧般若、定力，在下功夫用功夫。不能是偏重于慈悲心的修行却不重视智慧和定力的修证完善，也不能是偏重于定力却丝毫不用心于慈悲心和智慧的修证完善，也不能是偏重于智慧却丝毫不用心于慈悲心和定力的修证完善。
有的出家人不修行四摄六度中的“布施”一法，也是不好的，虽说法布施第一殊胜，无畏施和钱财物件布施，能让人更方便于体验慈悲心相应菩萨道。僧宝也分圣贤僧和凡夫僧，有的僧人可能是十方三世诸佛菩萨的应化身，有的僧人只是芸芸众生通过多生多世的修福修慧结佛缘得以现僧相做僧宝，修行“布施贫苦、帮助无助”和“供僧”不仅是居士应当为、也是僧众应当为。
释迦牟尼佛的教法中有“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”这个“三法印”，无常二字好懂，然而佛说“无常法“主要说的是万事万物都在迁流变化生住异灭着，并非有意特指受苦或悲剧性的无常，在佛的“无垢识”和“大圆镜智”中是没有众生相的起心动念的。诸法无我”讲的并不是叫大家放弃自我，而是说的众生世界的万有都是“因缘生因缘灭”的“缘起法”，这种“缘起法”的本身是无我的，也就是常说的“缘起性空”，有些事情讲的是“事在人为”，有些事情是靠“佛菩萨加持”的。做了一件坏事，是一种缘起法，可以靠着自己的努力和贵人帮助及佛菩萨加持，不会一直坏下去错下去，如果由坏变好、这种不好的缘起法就被我们“出离”了。做一件好事，也是一种缘起法，有的人好来好去，结果又变成了坏人，可见好的缘起法也是无自性的，靠自己把握和善缘提携。
稳住自己的起心动念，控制好自己的行为动作，让“身口意”始终利人利己或自觉觉他，这就是大修行人的境界。
结尾做偈子一个如是惭愧云：“人间百花竞芬芳，芸芸佛子证心香，若无愚痴在心头，便是人间好时节。
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