很多人都在谈论为什么九零后生活在当今社会
会觉得自己孤独没有安全感没有方向也没有自己想要的追求？我是这样理解的。
我觉得人的品味越小众 意味着你对于欣赏的
事物 情感 艺术的范畴越不会被随波逐流
如果你对自己的认识越深刻
自然和你能够产生共鸣的人也就越少
和大众的距离自然而然也会越拉越远
孤独感是在所难免的 但我会欣然接受它
因为这代表你的生活质量正在提升
你对自己的兴趣以及爱好了解越多
你自然会逐步养成你自己的方向和追求
对自己的品味保持坚定 对大众的喜好保持尊敬
随着你对自己品质的挖掘以及你生活质量的提升
你觉得孤独还是问题吗？学着充实自己就好
I think so，But I respect all. https://t.cn/RJ2BoPz
会觉得自己孤独没有安全感没有方向也没有自己想要的追求？我是这样理解的。
我觉得人的品味越小众 意味着你对于欣赏的
事物 情感 艺术的范畴越不会被随波逐流
如果你对自己的认识越深刻
自然和你能够产生共鸣的人也就越少
和大众的距离自然而然也会越拉越远
孤独感是在所难免的 但我会欣然接受它
因为这代表你的生活质量正在提升
你对自己的兴趣以及爱好了解越多
你自然会逐步养成你自己的方向和追求
对自己的品味保持坚定 对大众的喜好保持尊敬
随着你对自己品质的挖掘以及你生活质量的提升
你觉得孤独还是问题吗？学着充实自己就好
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孔子的第一代弟子子路问孔子施政纲领，孔子答曰：必也正名乎！正名……什么叫正名？名有三种：名分，每个人的身份和地位。名目：事物和事情的名称。名义：行动所依据的资格和理由。大家都认识到名分、名目和名义至关重要不可或缺，而且坚持其正确性和正当性。所以孔子说：名不正则言不顺，言不顺则是不成。因此他认为，有序的社会就该是：
每个人都有名分;
每件事都有名目;
每次行动都有名义;
而且正确或正当。
不符合这些标准呢？
就叫师出无名。
或者太不像话。
奇怪呀！做人做事为什么要“像话”呢?因为“话”就是名。名分或名义出了问题，就会有人说闲话。这就要正名。
所以，一个掌权的人第一件事情就是先要把每个人的名分，每件事的名目，每次行动的名义，都弄的清清楚楚，明明白白，端端正正。方可久也！ https://t.cn/RgO5qJ2
每个人都有名分;
每件事都有名目;
每次行动都有名义;
而且正确或正当。
不符合这些标准呢？
就叫师出无名。
或者太不像话。
奇怪呀！做人做事为什么要“像话”呢?因为“话”就是名。名分或名义出了问题，就会有人说闲话。这就要正名。
所以，一个掌权的人第一件事情就是先要把每个人的名分，每件事的名目，每次行动的名义，都弄的清清楚楚，明明白白，端端正正。方可久也！ https://t.cn/RgO5qJ2
从感觉的起伏中跳脱出来
花开了，花谢了，没有什么好伤感的。是你自己把快乐和悲伤加了进去，你把花开定义为快乐，花谢定义为悲伤，所以你的感觉就认定花开是好，花谢就是坏的，你期望花不要谢，苦就产生了。
你总是抱怨：为什么人生有这么多的不如意 , 人家生活得那么好，我却这么悲惨？我拥有这么多，怎么还是不开心？开心的事越来越少，郁闷的事越来越多……
你是否发现，你实现梦想后所得到的快乐，往往是那么短暂。你是否试过停下追逐或者逃跑的脚步，让自己静下来，看看问题出在哪里，思考一下生命的意义。
这时，你是否发现你追逐的只是心里的感觉？而心里的感觉是那么多变，那么无常，无论你怎么努力想保持某种感觉都是不可能的。你是否发现你的欲望一山更比一山高？
感觉的不确定就是佛陀所阐述的“无常”；感觉就是祖师们所说的“幻”。感觉是最不可靠的，如果你追逐它，就会产生“苦”。因此，追逐感觉，或想保持一种感觉才是“苦”产生的根源。你要知道感觉不是你，你也不是感觉。
达摩祖师刚出家的时候，他师父叫他去盖一间茅屋，好在里面修行。可是事与愿违，当他刚盖好，高兴地正要去汇报的时候，突然来了一对夫妻打架，就把这所茅屋弄塌了。祖师很失落，没办法只好重新盖，可是刚盖好，又来了一头毛驴把茅屋撞塌了。这样反复几次，心情忽高忽低。就在这一盖一拆间，祖师突然领悟到了佛法的真谛。
他领悟到了什么呢？他看到了感觉起伏背后的平静，他看到了“起伏”不是他，“平静”才是他。真正的平静不是不变，而是起伏下的平静，起伏和平静是并存的。
从感觉的起伏中跳脱出来，才是真正的平静 , 才是真正的解脱。心就是在不停的分别中运作的，心的特点就是无常的。心的本质就是法界，不是用心去感知世界，而是——心就是法界，法界就是心。
花开了，花谢了，没有什么好伤感的。是你自己把快乐和悲伤加了进去，你把花开定义为快乐，花谢定义为悲伤，所以你的感觉就认定花开是好，花谢就是坏的，你期望花不要谢，苦就产生了。你定义白天是光明的，黑夜是恐怖的，大眼睛是美的，小眼睛是丑的，等等……所有的事情都是这样，是你自己把本来不二的事物分成了二，一边是你追逐的，一边是你逃避的。你就在这个自己建造的“二”里跑来跑去，把自己弄得身心疲惫。
可悲的是你还玩上了瘾，不能自拔。你拒绝看一，只看 N 分之一；你只要一小部分，不要全部。你认为你就是你，你不是其他，你不知道连你的存在都仅仅是你自己的一种感觉而已。你认为真实存在的这个自己——也仅仅是自己的感觉。
想看到自己的心、并看透心的本质，没有说的那么简单，这需要一步一步的扎扎实实的禅修。
禅修不是坐在那里，比谁坐得久，比谁姿势漂亮，要知道打坐仅仅是工具而已。打坐仅仅是禅修的一部分，打坐只是让人心短暂地静下来，然后看自己的这颗心。而你平时到处看，就是不看心。
真正的修行是无处不在的，人也不是坐在那里才有心。
看自己的心什么呢？就是要看看是什么让我们“苦”，苦的根源是什么？苦来了不要逃避，要把它解决掉，快乐来了也不要追逐，要看看快乐的本质是什么？
然后再看你能抓住哪种感觉呢 ? 看看在你心里哪种感觉是快乐，哪种感觉是苦呢？你能找到吗？你看到的仅仅是各种感觉的起伏罢了。感觉的变化是随着你感知到的每样东西而变化的，其中没有主人，只有感觉，就算是一样东西在不同的时间看，感觉也是不一样的。这些都是要很细的心才能看到。
你让一切自然的感觉就好了。不要加进自我的分别妄想，不要划分这个是好的那个是坏的。分别一切法不做分别想。无所住而生其心。单纯的让心自然地分别，只是各种感觉自然地升起。要超越感觉，不要受感觉的控制，尝试着让自己静下来，仔细地观察这颗心。
心包含所有的一切，佛和魔一心中得。佛陀的教诲是去恶行善的，虽然是这样，但如果你想要做到真正的善，必须先要从善和恶中跳脱出来。就像法界不知道什么是垃圾，在法界里没有垃圾，对于法界来说没有多余的、无用的东西，法界是一，你的心也是一。看心，看自己，从文字里跳出来，文字的产生就是为了区别。举个例子，当你看到“大”这个字的时候，总是想像成很大很大。看到了吗？其实是你的惯性思维欺骗了你。其实，大小、对错、好坏、生死、前后等等本来就是不存在的。
不是说一切都是不真实的。佛法不能从字面去理解，如果可以从字面去理解，那么能认识字的人就都能明白了，祖师们也不用那么费力了，然而“依文解意，三世佛冤”。其实说的是——这个世界的性质是你自己感知的，对这个世界的认识是你自己造的。每个人对这个世界的认识都不一样，这个世界也绝对不是你想像的那样。这个世界没有任何样子，她只是那样，超越一切语言和想像！所以停下来吧，不要想了，如果你以为什么都知道呢，那么你就是什么都不知道。知道和不知道也仅仅是感觉罢了。感觉是没有任何名称的，知道名称的只是你自己的妄想。
花开了，花谢了，没有什么好伤感的。是你自己把快乐和悲伤加了进去，你把花开定义为快乐，花谢定义为悲伤，所以你的感觉就认定花开是好，花谢就是坏的，你期望花不要谢，苦就产生了。
你总是抱怨：为什么人生有这么多的不如意 , 人家生活得那么好，我却这么悲惨？我拥有这么多，怎么还是不开心？开心的事越来越少，郁闷的事越来越多……
你是否发现，你实现梦想后所得到的快乐，往往是那么短暂。你是否试过停下追逐或者逃跑的脚步，让自己静下来，看看问题出在哪里，思考一下生命的意义。
这时，你是否发现你追逐的只是心里的感觉？而心里的感觉是那么多变，那么无常，无论你怎么努力想保持某种感觉都是不可能的。你是否发现你的欲望一山更比一山高？
感觉的不确定就是佛陀所阐述的“无常”；感觉就是祖师们所说的“幻”。感觉是最不可靠的，如果你追逐它，就会产生“苦”。因此，追逐感觉，或想保持一种感觉才是“苦”产生的根源。你要知道感觉不是你，你也不是感觉。
达摩祖师刚出家的时候，他师父叫他去盖一间茅屋，好在里面修行。可是事与愿违，当他刚盖好，高兴地正要去汇报的时候，突然来了一对夫妻打架，就把这所茅屋弄塌了。祖师很失落，没办法只好重新盖，可是刚盖好，又来了一头毛驴把茅屋撞塌了。这样反复几次，心情忽高忽低。就在这一盖一拆间，祖师突然领悟到了佛法的真谛。
他领悟到了什么呢？他看到了感觉起伏背后的平静，他看到了“起伏”不是他，“平静”才是他。真正的平静不是不变，而是起伏下的平静，起伏和平静是并存的。
从感觉的起伏中跳脱出来，才是真正的平静 , 才是真正的解脱。心就是在不停的分别中运作的，心的特点就是无常的。心的本质就是法界，不是用心去感知世界，而是——心就是法界，法界就是心。
花开了，花谢了，没有什么好伤感的。是你自己把快乐和悲伤加了进去，你把花开定义为快乐，花谢定义为悲伤，所以你的感觉就认定花开是好，花谢就是坏的，你期望花不要谢，苦就产生了。你定义白天是光明的，黑夜是恐怖的，大眼睛是美的，小眼睛是丑的，等等……所有的事情都是这样，是你自己把本来不二的事物分成了二，一边是你追逐的，一边是你逃避的。你就在这个自己建造的“二”里跑来跑去，把自己弄得身心疲惫。
可悲的是你还玩上了瘾，不能自拔。你拒绝看一，只看 N 分之一；你只要一小部分，不要全部。你认为你就是你，你不是其他，你不知道连你的存在都仅仅是你自己的一种感觉而已。你认为真实存在的这个自己——也仅仅是自己的感觉。
想看到自己的心、并看透心的本质，没有说的那么简单，这需要一步一步的扎扎实实的禅修。
禅修不是坐在那里，比谁坐得久，比谁姿势漂亮，要知道打坐仅仅是工具而已。打坐仅仅是禅修的一部分，打坐只是让人心短暂地静下来，然后看自己的这颗心。而你平时到处看，就是不看心。
真正的修行是无处不在的，人也不是坐在那里才有心。
看自己的心什么呢？就是要看看是什么让我们“苦”，苦的根源是什么？苦来了不要逃避，要把它解决掉，快乐来了也不要追逐，要看看快乐的本质是什么？
然后再看你能抓住哪种感觉呢 ? 看看在你心里哪种感觉是快乐，哪种感觉是苦呢？你能找到吗？你看到的仅仅是各种感觉的起伏罢了。感觉的变化是随着你感知到的每样东西而变化的，其中没有主人，只有感觉，就算是一样东西在不同的时间看，感觉也是不一样的。这些都是要很细的心才能看到。
你让一切自然的感觉就好了。不要加进自我的分别妄想，不要划分这个是好的那个是坏的。分别一切法不做分别想。无所住而生其心。单纯的让心自然地分别，只是各种感觉自然地升起。要超越感觉，不要受感觉的控制，尝试着让自己静下来，仔细地观察这颗心。
心包含所有的一切，佛和魔一心中得。佛陀的教诲是去恶行善的，虽然是这样，但如果你想要做到真正的善，必须先要从善和恶中跳脱出来。就像法界不知道什么是垃圾，在法界里没有垃圾，对于法界来说没有多余的、无用的东西，法界是一，你的心也是一。看心，看自己，从文字里跳出来，文字的产生就是为了区别。举个例子，当你看到“大”这个字的时候，总是想像成很大很大。看到了吗？其实是你的惯性思维欺骗了你。其实，大小、对错、好坏、生死、前后等等本来就是不存在的。
不是说一切都是不真实的。佛法不能从字面去理解，如果可以从字面去理解，那么能认识字的人就都能明白了，祖师们也不用那么费力了，然而“依文解意，三世佛冤”。其实说的是——这个世界的性质是你自己感知的，对这个世界的认识是你自己造的。每个人对这个世界的认识都不一样，这个世界也绝对不是你想像的那样。这个世界没有任何样子，她只是那样，超越一切语言和想像！所以停下来吧，不要想了，如果你以为什么都知道呢，那么你就是什么都不知道。知道和不知道也仅仅是感觉罢了。感觉是没有任何名称的，知道名称的只是你自己的妄想。
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