菩提达摩的禅法
菩提达摩的禅法，根据其弟子昙林所传《略辨大乘人道四行》，有二人四行的禅观。
人道多途，要而言之，不出两种：一是理人，二是行人。
理人者：谓藉教悟宗。深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若能舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有分别，寂然无为，名之理人。
行人者：谓四行。其余诸行，悉人此中。何等四耶？一报冤行，二随缘行，三无所求行，四称法行。
一、报冤行：谓修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与，甘心忍受，都无冤诉。经云“逢苦不忧”，何以故，识达故。此心生时，与理相应，体冤进道。故说言报冤行。
二、随缘行：众生无我，并缘业所转，苦乐齐受、皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之。缘尽还无，何喜之有？得失随缘，心无增减，八风不动，冥顺于道，称为随缘行。
三、无所求行：世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，随形运转。万有斯空，无所愿尔。功德黑业，常相随逐。三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安。了达此理，故舍诸有，息想无求。经云：“有求皆苦，无求乃乐。”判知无求，真为道行，故名无所求行。
四、称法行：性净之理，目之为法，信解此理，众相斯空，无染无着，无彼无此。经云：“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。”智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财，行檀施舍，心不悭惜，达解三空，不倚不着。但为去垢，净化众生，而不取相。此为自行，复能利他，亦庄严菩提之道。檀施即尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。
达摩的二人，犹如理与事，体与用，是指同一事物的两个不同的侧面。没有理的行，没有行的理，好似跛者跑路，步履维艰。达摩的四行，是以“称法行”为归宿，前三者是事，后一者是理。归宿到修行六度，而无所行。行而不行，是理行二入的要旨。临济禅师说： “自达摩大师从西土来，只是觅个不受人惑的人。”若能行而不行，不行而行，是人则永不受人惑。若问达摩西来意是什么？就是使人不受人惑。
如何修六度法，在《少室逸书·达摩和尚观心破相论》中达摩答慧可说： “欲修六度，当净六根，欲净六根，先降六贼。欲舍眼贼，离诸色境，心无悭恪，名为布施。能禁耳贼，于彼声尘，勿令放逸，名为持戒。能除鼻贼，等诸香臭， 自在调柔，名为忍辱。能制舌贼，不贪邪味，赞咏讲说，心无疲厌，名为精进。能降身贼，于诸触欲，其心湛然不动、名为禅定。能摄意贼，不顺无明，常修觉慧，乐诸功德，名为智慧。若能永除六贼，常修净六根，是名六波罗蜜行。度者运也，六波罗蜜喻如船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
又《观心破相论》达摩对于修伽蓝、铸形象、烧香散花、燃长明灯、昼夜六时能绕塔行道、持斋、礼拜等等种种功德，答慧可问，至为精辟。
(一)、伽蓝，西域梵音，此地翻为清净处地。若心湛然，内外清净，是名为修伽蓝。
(二)、铸形像，是铸金铜之作。求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为工匠，以三聚净戒，六波罗蜜为画像，熔练身心真如佛性，遍人一切戒律模中，如教奉行，此即无漏自然成就真容之像，所谓究竟常住真如法身。
(三)、烧香者，亦非世间有相之香，乃熏诸秽恶业，悉令消灭。
(四)、散花者，所谓演说正法诸功德花。佛所称叹，究竟常住，无凋落期。
(五)、长明灯者，正觉心也。常燃如是真如正觉灯，照彼一切无明痴暗，能以此法转相开悟，即是一灯燃万千灯。以灯续明，明终不尽，以无尽故，号曰长明。
(六)、六时行道者，长时不舍，名曰六时行道。
(七)、持斋，所谓斋整身心，不令散乱。
(八)、言断食者，断于无明恶业之食。
(九)、礼拜，若能恶情永断，善念恒存，虽不见相，当名礼拜。
(十)、念佛者，在口曰诵，在心曰念。念从心起，名为觉行之门。诵在口中，即是音声之相，执相求福，终无是处。
上述内容，说明达摩的禅法，是以理导行，以行人理，事理不二，圆融无碍。惜今之说禅者，或执于事，或废于理，翻转葛藤，均不解达摩之西来意也。
菩提达摩的禅法，根据其弟子昙林所传《略辨大乘人道四行》，有二人四行的禅观。
人道多途，要而言之，不出两种：一是理人，二是行人。
理人者：谓藉教悟宗。深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若能舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有分别，寂然无为，名之理人。
行人者：谓四行。其余诸行，悉人此中。何等四耶？一报冤行，二随缘行，三无所求行，四称法行。
一、报冤行：谓修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与，甘心忍受，都无冤诉。经云“逢苦不忧”，何以故，识达故。此心生时，与理相应，体冤进道。故说言报冤行。
二、随缘行：众生无我，并缘业所转，苦乐齐受、皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之。缘尽还无，何喜之有？得失随缘，心无增减，八风不动，冥顺于道，称为随缘行。
三、无所求行：世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，随形运转。万有斯空，无所愿尔。功德黑业，常相随逐。三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安。了达此理，故舍诸有，息想无求。经云：“有求皆苦，无求乃乐。”判知无求，真为道行，故名无所求行。
四、称法行：性净之理，目之为法，信解此理，众相斯空，无染无着，无彼无此。经云：“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。”智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财，行檀施舍，心不悭惜，达解三空，不倚不着。但为去垢，净化众生，而不取相。此为自行，复能利他，亦庄严菩提之道。檀施即尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。
达摩的二人，犹如理与事，体与用，是指同一事物的两个不同的侧面。没有理的行，没有行的理，好似跛者跑路，步履维艰。达摩的四行，是以“称法行”为归宿，前三者是事，后一者是理。归宿到修行六度，而无所行。行而不行，是理行二入的要旨。临济禅师说： “自达摩大师从西土来，只是觅个不受人惑的人。”若能行而不行，不行而行，是人则永不受人惑。若问达摩西来意是什么？就是使人不受人惑。
如何修六度法，在《少室逸书·达摩和尚观心破相论》中达摩答慧可说： “欲修六度，当净六根，欲净六根，先降六贼。欲舍眼贼，离诸色境，心无悭恪，名为布施。能禁耳贼，于彼声尘，勿令放逸，名为持戒。能除鼻贼，等诸香臭， 自在调柔，名为忍辱。能制舌贼，不贪邪味，赞咏讲说，心无疲厌，名为精进。能降身贼，于诸触欲，其心湛然不动、名为禅定。能摄意贼，不顺无明，常修觉慧，乐诸功德，名为智慧。若能永除六贼，常修净六根，是名六波罗蜜行。度者运也，六波罗蜜喻如船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
又《观心破相论》达摩对于修伽蓝、铸形象、烧香散花、燃长明灯、昼夜六时能绕塔行道、持斋、礼拜等等种种功德，答慧可问，至为精辟。
(一)、伽蓝，西域梵音，此地翻为清净处地。若心湛然，内外清净，是名为修伽蓝。
(二)、铸形像，是铸金铜之作。求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为工匠，以三聚净戒，六波罗蜜为画像，熔练身心真如佛性，遍人一切戒律模中，如教奉行，此即无漏自然成就真容之像，所谓究竟常住真如法身。
(三)、烧香者，亦非世间有相之香，乃熏诸秽恶业，悉令消灭。
(四)、散花者，所谓演说正法诸功德花。佛所称叹，究竟常住，无凋落期。
(五)、长明灯者，正觉心也。常燃如是真如正觉灯，照彼一切无明痴暗，能以此法转相开悟，即是一灯燃万千灯。以灯续明，明终不尽，以无尽故，号曰长明。
(六)、六时行道者，长时不舍，名曰六时行道。
(七)、持斋，所谓斋整身心，不令散乱。
(八)、言断食者，断于无明恶业之食。
(九)、礼拜，若能恶情永断，善念恒存，虽不见相，当名礼拜。
(十)、念佛者，在口曰诵，在心曰念。念从心起，名为觉行之门。诵在口中，即是音声之相，执相求福，终无是处。
上述内容，说明达摩的禅法，是以理导行，以行人理，事理不二，圆融无碍。惜今之说禅者，或执于事，或废于理，翻转葛藤，均不解达摩之西来意也。
公平正义 人我和谐
何以公平 何以公正
少数服从多数，公平否？声音大者，决定事务之方向，公平否？若不，何以真公平？汝等入于世间共研共讨，其间是以何种态势？何种初发心？甚为要事！汝等前来是抱持有弹性，一心想以大我来谋求各方多能接受之共同办法；或是相反地，秉持于小我执念，自己已将想完毕，想法最为周延，若不被采纳，则退志也？
如此无法转圜呢？因事成智也！倘若能以「再小的声音都能被听见」之开放心态前来，则一切似乎皆有其所，而能谋出一共好之境地，此乃真公平！让所有的考量皆有其处所，皆有相对应之安置，让所有人皆能安生立命，有其尽其在我之所，如此共研议之办法是为圆满。多数人之决，或许容易忽略少数者之意愿与福祉，多数者虽也无意，但确实会有无形压迫感于少数者。少数者从而生出诸多不喜，而其结怨之因缘已埋下，修子贤生不得不慎之！
何以公正？以入世法解之，是要执持其中道，无党无派、不偏不倚也！修子贤生须尽其所能，促进诸多不同声音、看法、作法，而来被两造、多造间相互理解、明白、认识，此乃是真公正也！
虽以人皆有其喜恶之心，对人、事、时、地、物，皆有其向取，或许不能执持中道。然而，念转转念，襄助汝等修持之途：可自观汝心变化之起心动念，是以仙佛教导汝等「义」之大道，其理谛真意，辅以汝等心之向取，或有发掘向悖之处，则何以为之？又何以修之？此乃真修实练之功夫！
既存有自身喜恶，却又要以公平、公正之态度来行持，其间之矛盾，就是考验汝等贤生，是否真心想在修持之径上来前行也！若是，则须以「诚心、忏悔」面对自身心境之考核，用以「实意」之意欲为之，共成此一善业而来努力，则上述之办法，就能辅以一二也！
再则，辅以世俗理谛：
一、用说明代替强势宣告来表达自身意见；意即采用「因为…，观察到…现象，而有此看法、建议」来代替强势胁迫语言「要…做，要不然…就退之」。望汝等贤生举一反三，来将自身言词语句修整、将起心动念来修整。自天书至理，导出诸多入世落实之法。
二、让每个声音都被听见；团体中、道场里，不是没声音者就没有其想法；反之，很多圣务停滞难前之因，却都在此细小声音被忽略。
凡有能量一定会找出口冲出，声音小者不表达，在台面下发酵，影响团体事务的执行！声音小者，或因人少，或因自身性情闭塞小心，不易外放，但其也是成员之一，常影响一事之成与败，不要轻忽任一环节，须让其有抒发之道，被看见、被理解，而来有其位置安置，此乃圆融也！
三、弹性给予更多空间包容，似大海纳百川！一个好的、畅通之公平公正环境，须要使人抱有期待、希望之弹性。简单一例：若两造间坚持不下，而倘若知晓：今日采纳甲之案，下周采纳乙之案，有其可盼之时，两造还会僵持否？不也！故而，让道场里所有人明白，其意见皆有被采纳、被听到之机缘与时间，大声小声同等被重视，则无端而起之无明将大大少矣！
佛性平等 值当尊重
佛性、自性，生来即是平等，汝等贤生或是过去佛、现在佛、未来佛，仅仅需当等待其佛性彰显之时而已。是以，任何一位贤生或回堂善缘，皆是平等，须被尊重，不论其相为何，其外在、内在与贤生，或同或异，皆是世间法之多元、多面向之示现也！彼此间，可以不认同，但一定尊重，此乃修持者之考验也！
空怒藏魄 先天大义
诸多圣贤宝诰，若有其因缘，汝等贤生有其领略；先天大义，来自西方金，魄藏于肺者，若能不怒者，乃藏魄养肺，同成先天大义！是以，真正公平、公正者，心必安宁；倘若心当不得其静时，乃有其不公、不正微细之失也！人心之仁心镜，会照明彻见一切世间之法，故而，于义之有亏有盈，将显在气之不平与平；用以检验其是否入于「义」之大道运行、真实义也！
共谋共好 人我和谐
「共」，取其一同之意！故而，多人之事，以共同相研议者为佳。而其目标定在「共同之好」，让每一个成员皆有其安置，皆受有其关注、关心，则将是公众道场事务之最佳境地也！在所有人都能共成此一美事善业，皆能因事成智、法益均霑；则其磁场、能量，皆是正向行之，而不起诸多烦恼，则团体圣务皆能和谐，岂不美哉！
各有出处谓公平 无党无偏是公正
大声小声都接住 共谋共好你我尊
佛性自性平等观 多元不同尊重开
空怒藏魄西方金 公平正义合应该
此偈！同崇心神人共勉之；大道运行之理谛阅来容易，谈论起来更加有劲，但要一一施行起，却是斑斑血泪、负重前行！因为，这一切不是修改他人，而是需要从自身自心观照起，一一修整，借世间一言：「砍掉昨日之我重练、重建今日新我」！端赖大信心、大决心，一一克服自心魔考；真能过关者，才是真修实行，真我崇心弟子也！
何以公平 何以公正
少数服从多数，公平否？声音大者，决定事务之方向，公平否？若不，何以真公平？汝等入于世间共研共讨，其间是以何种态势？何种初发心？甚为要事！汝等前来是抱持有弹性，一心想以大我来谋求各方多能接受之共同办法；或是相反地，秉持于小我执念，自己已将想完毕，想法最为周延，若不被采纳，则退志也？
如此无法转圜呢？因事成智也！倘若能以「再小的声音都能被听见」之开放心态前来，则一切似乎皆有其所，而能谋出一共好之境地，此乃真公平！让所有的考量皆有其处所，皆有相对应之安置，让所有人皆能安生立命，有其尽其在我之所，如此共研议之办法是为圆满。多数人之决，或许容易忽略少数者之意愿与福祉，多数者虽也无意，但确实会有无形压迫感于少数者。少数者从而生出诸多不喜，而其结怨之因缘已埋下，修子贤生不得不慎之！
何以公正？以入世法解之，是要执持其中道，无党无派、不偏不倚也！修子贤生须尽其所能，促进诸多不同声音、看法、作法，而来被两造、多造间相互理解、明白、认识，此乃是真公正也！
虽以人皆有其喜恶之心，对人、事、时、地、物，皆有其向取，或许不能执持中道。然而，念转转念，襄助汝等修持之途：可自观汝心变化之起心动念，是以仙佛教导汝等「义」之大道，其理谛真意，辅以汝等心之向取，或有发掘向悖之处，则何以为之？又何以修之？此乃真修实练之功夫！
既存有自身喜恶，却又要以公平、公正之态度来行持，其间之矛盾，就是考验汝等贤生，是否真心想在修持之径上来前行也！若是，则须以「诚心、忏悔」面对自身心境之考核，用以「实意」之意欲为之，共成此一善业而来努力，则上述之办法，就能辅以一二也！
再则，辅以世俗理谛：
一、用说明代替强势宣告来表达自身意见；意即采用「因为…，观察到…现象，而有此看法、建议」来代替强势胁迫语言「要…做，要不然…就退之」。望汝等贤生举一反三，来将自身言词语句修整、将起心动念来修整。自天书至理，导出诸多入世落实之法。
二、让每个声音都被听见；团体中、道场里，不是没声音者就没有其想法；反之，很多圣务停滞难前之因，却都在此细小声音被忽略。
凡有能量一定会找出口冲出，声音小者不表达，在台面下发酵，影响团体事务的执行！声音小者，或因人少，或因自身性情闭塞小心，不易外放，但其也是成员之一，常影响一事之成与败，不要轻忽任一环节，须让其有抒发之道，被看见、被理解，而来有其位置安置，此乃圆融也！
三、弹性给予更多空间包容，似大海纳百川！一个好的、畅通之公平公正环境，须要使人抱有期待、希望之弹性。简单一例：若两造间坚持不下，而倘若知晓：今日采纳甲之案，下周采纳乙之案，有其可盼之时，两造还会僵持否？不也！故而，让道场里所有人明白，其意见皆有被采纳、被听到之机缘与时间，大声小声同等被重视，则无端而起之无明将大大少矣！
佛性平等 值当尊重
佛性、自性，生来即是平等，汝等贤生或是过去佛、现在佛、未来佛，仅仅需当等待其佛性彰显之时而已。是以，任何一位贤生或回堂善缘，皆是平等，须被尊重，不论其相为何，其外在、内在与贤生，或同或异，皆是世间法之多元、多面向之示现也！彼此间，可以不认同，但一定尊重，此乃修持者之考验也！
空怒藏魄 先天大义
诸多圣贤宝诰，若有其因缘，汝等贤生有其领略；先天大义，来自西方金，魄藏于肺者，若能不怒者，乃藏魄养肺，同成先天大义！是以，真正公平、公正者，心必安宁；倘若心当不得其静时，乃有其不公、不正微细之失也！人心之仁心镜，会照明彻见一切世间之法，故而，于义之有亏有盈，将显在气之不平与平；用以检验其是否入于「义」之大道运行、真实义也！
共谋共好 人我和谐
「共」，取其一同之意！故而，多人之事，以共同相研议者为佳。而其目标定在「共同之好」，让每一个成员皆有其安置，皆受有其关注、关心，则将是公众道场事务之最佳境地也！在所有人都能共成此一美事善业，皆能因事成智、法益均霑；则其磁场、能量，皆是正向行之，而不起诸多烦恼，则团体圣务皆能和谐，岂不美哉！
各有出处谓公平 无党无偏是公正
大声小声都接住 共谋共好你我尊
佛性自性平等观 多元不同尊重开
空怒藏魄西方金 公平正义合应该
此偈！同崇心神人共勉之；大道运行之理谛阅来容易，谈论起来更加有劲，但要一一施行起，却是斑斑血泪、负重前行！因为，这一切不是修改他人，而是需要从自身自心观照起，一一修整，借世间一言：「砍掉昨日之我重练、重建今日新我」！端赖大信心、大决心，一一克服自心魔考；真能过关者，才是真修实行，真我崇心弟子也！
净土宗的刚骨——要门与弘愿
善导所说弘愿，总指四十八愿，当然涵盖摄生三愿，别指第十八愿，意在将释尊一代所说的五时八教皆纳入定散二门，化前序之文可见；并引导所有修学定散八万四千法之要门行者，归入本愿念佛之一门，《观经》流通文废立之释，甚为明白。
善导废立之释，最後唯有弘愿念佛之一门。法然上人《选择本愿念佛集》的解释即已显明。法然上人《选择本愿念佛集》第十二章，後面解释说：
凡散善十一，人皆虽贵，而於其中，此「四个行」，当世之人殊所欲之行也，以此等行，殆抑念佛。
倩寻经意者，不以此诸行付嘱流通，唯以念佛一行即使付嘱流通後世。应知释尊所以不付嘱诸行者，即是非弥陀本愿之故也。亦所以付嘱念佛者，即是弥陀本愿之故也。今又善导和尚所以废诸行、归念佛者，非啻为弥陀本愿之行，亦是释尊付嘱之行也。
故知诸行非机失时，念佛往生当机得时，感应岂唐捐哉！
当知随他之前，虽暂开定散门，随自之後，还闭定散门；一开以後永不闭者，唯是念佛一门。弥陀本愿，释尊付嘱，意在此矣，行者应知。
法然上人也说(法然上人全集288页)：
上人常向人云：「佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」并云：闻名不信如不闻，虽信不称如不信，唯应常称弥陀名。
又云：《玄义分》所言「要门」者，定散二善也；定者息虑凝心，散者废恶修善。
言「弘愿」者，如《大经》说，「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」
此善导和尚之释也，如予者，不堪前之要门，故唯全凭弘愿也。
又说(法然上人全集612页)：
若有人问「定散诸行皆乘弘愿」者，可答然也，皆乘弘愿。
若有人问「定散诸行皆是弘愿」者，可答不然，唯念佛行。
又说(法然上人全集302页)：
四十八愿一一皆有念佛往生义，故善导和尚释为「一一愿言」也。如「无三恶道愿」，恐惧三恶重苦之众生闻之，生欣慕心，而以念佛为正因也；自余诸愿准之。故四十七愿为欣慕愿，第十八愿为生因愿也。
第十九愿者，为引导诸行之人，归入念佛之愿也。
弘愿即是弘誓，亦即是本愿，本愿念佛门之摄机，弘广广大，故以弘愿或弘誓名之。净土三经唯标本愿门之念佛一行，唯念佛一行是本愿门，此本愿门之念佛，非定非散，超定超散。
故《大经》说：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
《易行品》说：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。
《往生论》说：
观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。
又说：
称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。
《往生论注》说：
易行道者：谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土。
《往生论注》後面结论引用三愿，其根本是第十八愿，以第十八愿为四十八愿之根本与代表。《观经》《小经》也都由第十八愿所开展。所以要门最後导归弘愿念佛一门。善导大师说：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。」显示要门乃所废，弘愿乃所立，废立之意显然。这是本宗的宗骨，虽然国情民情有所不同，宗骨不可模糊或模棱两可，要旗帜鲜明，否则失去方针。
善导大师《观经疏》说：
念佛三昧，功能超绝，实非杂善(定散六度万行)得为比类。
善导大师《般舟赞》说：
种种思量巧方便，选得弥陀弘誓门；
一切善业回生利，不如专念弥陀号。
上尽一形至十念，三念五念佛来迎，
直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。
万行具回皆得往，念佛一行最为尊，
门门不同八万四，为灭无明果业因，
利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。
谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。
普劝有缘常念佛，观音大势为同学。
若能念佛人中上，愿得同生诸佛家。下品下生深义——净土宗之精华
下品下生显示净土宗之精华。
《观经》在说三种法门：定善，散善，念佛。
故善导大师《观经疏》「要弘二门判」说：「其要门者：即此《观经》定散二门是也。定即息虑以凝心，散即废恶以修善，回斯二行，求愿往生也。言弘愿者：如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」
下辈三品曾无一善，乃是恶机，非定善之机，亦非散善之机，既不属定善摄，亦不属散善摄。是三福无份，无善可回向，唯依靠念佛而得往生弥陀净土。
若论下品下生之机，有三缺一得。
一、缺时：时已不及。二、缺法：定散二善修不起。三、缺力：即使能修定散二善，其善力亦不能灭其重罪。一得：唯有念佛，来得及，修得来，功德能够消灭生死重罪，更能往生弥陀净土。故善导大师说：「念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类。」故知念佛非定善非散善，而其功德超越定善超越散善，非定善散善功德所能相比，故其往生亦超越品位阶级。
故下辈三品唯有依靠念佛往生，念佛非定善非散善，非要门摄，是弘愿行，超定善超散善。故念佛谓之「非定非散之念佛」，亦谓之「超定超散之念佛」。
问：念佛既属弘愿摄，功德超绝，超定超散，非定善非散善可以比类，何在下品？往生得益最差？
答：念佛乃是极善最上之法，其得益最胜，非得益最差。为了显示弘愿念佛得益最胜，功德超越散善三福，并以之劝导散善众生，由三福而归入弘愿念佛，故念佛特别在下品宣说，特以下机显现念佛之最胜，所谓「以极恶最下之机，显极善最上之法」。何以故？上辈三品修散善行福，中辈的中上与中中修散善戒福，中下修散善世福，而下辈三品是三福无份的造罪凡夫，其余要门定散二善都无力救彼，唯弥陀弘愿念佛法门，令三福无份的罪恶众生，消除生死重罪，脱离地狱苦海，得生弥陀净土。由此显示弘愿念佛，功胜散善三福，从而劝导散善众生，由三福而归入弘愿念佛。故佛赞说：「若念佛者，则是人中芬陀利华。」意指但能念佛，即是人中未来之佛，故善导大师说：「念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类。」又说：「定散文中，唯标专念名号得生。」
因此，释尊虽广说定善十三观与净业三福的要门，但最後舍要门而不付嘱，唯劝众生「持无量寿佛名」，亦即唯流通弘愿门之本愿称名念佛。故善导大师解释说：「虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」。此即舍要入弘，劝导众生舍定散要门，归入弘愿专称。亦显本愿念佛，非定非散，超定超散。
佛以下品下生之机，突显本愿称名，方法至简至易，功德最胜最上；虽行者三业无功，然弥陀法体独显，且功超定散，不藉机作，是为本愿称名之弘愿念佛。
故知：念佛功德超越定善超越散善，念佛往生超越品位阶级，故《小经》唯说「执持名号」，不论辈品；其往生「皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处」。世人皆求上品上生，岂不知上品上生犹属散善所摄。
又，下品下生之念佛往生，虽说十二大劫莲花方开，此乃抑止之意，警惕不可犯五逆谤法之重罪。若原非下品下生造恶之机，则其念佛往生，固然不在下品下生的阶位，亦不在上辈与中辈的阶位，因其非修三福之故。故知念佛超越品位阶级，得益最胜。
又，辈品乃为说明阎浮提众生的机类。故善导大师说：「但以遇缘有异，致令九品差别。」若原为要门之机，而不依靠自己之要门功德之回向，完全以念佛依靠弥陀功德，则不在辈品之中，即是超越辈品，即是无千差万别之辈品，万机万品通通成为「同一念佛无别道，远通法界皆兄弟」之念佛一机，以弥陀功德，超胜超绝自己任何修行之功德之故。所谓「以果地觉，为因地心；因该果海，果彻因源」。故昙鸾大师说：「本则三三之品，今无一二之殊。」
故下品下生即是以事相，解释第十八愿之道理，事理双彰，以显净土宗之精华。
善导所说弘愿，总指四十八愿，当然涵盖摄生三愿，别指第十八愿，意在将释尊一代所说的五时八教皆纳入定散二门，化前序之文可见；并引导所有修学定散八万四千法之要门行者，归入本愿念佛之一门，《观经》流通文废立之释，甚为明白。
善导废立之释，最後唯有弘愿念佛之一门。法然上人《选择本愿念佛集》的解释即已显明。法然上人《选择本愿念佛集》第十二章，後面解释说：
凡散善十一，人皆虽贵，而於其中，此「四个行」，当世之人殊所欲之行也，以此等行，殆抑念佛。
倩寻经意者，不以此诸行付嘱流通，唯以念佛一行即使付嘱流通後世。应知释尊所以不付嘱诸行者，即是非弥陀本愿之故也。亦所以付嘱念佛者，即是弥陀本愿之故也。今又善导和尚所以废诸行、归念佛者，非啻为弥陀本愿之行，亦是释尊付嘱之行也。
故知诸行非机失时，念佛往生当机得时，感应岂唐捐哉！
当知随他之前，虽暂开定散门，随自之後，还闭定散门；一开以後永不闭者，唯是念佛一门。弥陀本愿，释尊付嘱，意在此矣，行者应知。
法然上人也说(法然上人全集288页)：
上人常向人云：「佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」并云：闻名不信如不闻，虽信不称如不信，唯应常称弥陀名。
又云：《玄义分》所言「要门」者，定散二善也；定者息虑凝心，散者废恶修善。
言「弘愿」者，如《大经》说，「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」
此善导和尚之释也，如予者，不堪前之要门，故唯全凭弘愿也。
又说(法然上人全集612页)：
若有人问「定散诸行皆乘弘愿」者，可答然也，皆乘弘愿。
若有人问「定散诸行皆是弘愿」者，可答不然，唯念佛行。
又说(法然上人全集302页)：
四十八愿一一皆有念佛往生义，故善导和尚释为「一一愿言」也。如「无三恶道愿」，恐惧三恶重苦之众生闻之，生欣慕心，而以念佛为正因也；自余诸愿准之。故四十七愿为欣慕愿，第十八愿为生因愿也。
第十九愿者，为引导诸行之人，归入念佛之愿也。
弘愿即是弘誓，亦即是本愿，本愿念佛门之摄机，弘广广大，故以弘愿或弘誓名之。净土三经唯标本愿门之念佛一行，唯念佛一行是本愿门，此本愿门之念佛，非定非散，超定超散。
故《大经》说：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
《易行品》说：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。
《往生论》说：
观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。
又说：
称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。
《往生论注》说：
易行道者：谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土。
《往生论注》後面结论引用三愿，其根本是第十八愿，以第十八愿为四十八愿之根本与代表。《观经》《小经》也都由第十八愿所开展。所以要门最後导归弘愿念佛一门。善导大师说：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。」显示要门乃所废，弘愿乃所立，废立之意显然。这是本宗的宗骨，虽然国情民情有所不同，宗骨不可模糊或模棱两可，要旗帜鲜明，否则失去方针。
善导大师《观经疏》说：
念佛三昧，功能超绝，实非杂善(定散六度万行)得为比类。
善导大师《般舟赞》说：
种种思量巧方便，选得弥陀弘誓门；
一切善业回生利，不如专念弥陀号。
上尽一形至十念，三念五念佛来迎，
直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。
万行具回皆得往，念佛一行最为尊，
门门不同八万四，为灭无明果业因，
利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。
谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。
普劝有缘常念佛，观音大势为同学。
若能念佛人中上，愿得同生诸佛家。下品下生深义——净土宗之精华
下品下生显示净土宗之精华。
《观经》在说三种法门：定善，散善，念佛。
故善导大师《观经疏》「要弘二门判」说：「其要门者：即此《观经》定散二门是也。定即息虑以凝心，散即废恶以修善，回斯二行，求愿往生也。言弘愿者：如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」
下辈三品曾无一善，乃是恶机，非定善之机，亦非散善之机，既不属定善摄，亦不属散善摄。是三福无份，无善可回向，唯依靠念佛而得往生弥陀净土。
若论下品下生之机，有三缺一得。
一、缺时：时已不及。二、缺法：定散二善修不起。三、缺力：即使能修定散二善，其善力亦不能灭其重罪。一得：唯有念佛，来得及，修得来，功德能够消灭生死重罪，更能往生弥陀净土。故善导大师说：「念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类。」故知念佛非定善非散善，而其功德超越定善超越散善，非定善散善功德所能相比，故其往生亦超越品位阶级。
故下辈三品唯有依靠念佛往生，念佛非定善非散善，非要门摄，是弘愿行，超定善超散善。故念佛谓之「非定非散之念佛」，亦谓之「超定超散之念佛」。
问：念佛既属弘愿摄，功德超绝，超定超散，非定善非散善可以比类，何在下品？往生得益最差？
答：念佛乃是极善最上之法，其得益最胜，非得益最差。为了显示弘愿念佛得益最胜，功德超越散善三福，并以之劝导散善众生，由三福而归入弘愿念佛，故念佛特别在下品宣说，特以下机显现念佛之最胜，所谓「以极恶最下之机，显极善最上之法」。何以故？上辈三品修散善行福，中辈的中上与中中修散善戒福，中下修散善世福，而下辈三品是三福无份的造罪凡夫，其余要门定散二善都无力救彼，唯弥陀弘愿念佛法门，令三福无份的罪恶众生，消除生死重罪，脱离地狱苦海，得生弥陀净土。由此显示弘愿念佛，功胜散善三福，从而劝导散善众生，由三福而归入弘愿念佛。故佛赞说：「若念佛者，则是人中芬陀利华。」意指但能念佛，即是人中未来之佛，故善导大师说：「念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类。」又说：「定散文中，唯标专念名号得生。」
因此，释尊虽广说定善十三观与净业三福的要门，但最後舍要门而不付嘱，唯劝众生「持无量寿佛名」，亦即唯流通弘愿门之本愿称名念佛。故善导大师解释说：「虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」。此即舍要入弘，劝导众生舍定散要门，归入弘愿专称。亦显本愿念佛，非定非散，超定超散。
佛以下品下生之机，突显本愿称名，方法至简至易，功德最胜最上；虽行者三业无功，然弥陀法体独显，且功超定散，不藉机作，是为本愿称名之弘愿念佛。
故知：念佛功德超越定善超越散善，念佛往生超越品位阶级，故《小经》唯说「执持名号」，不论辈品；其往生「皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处」。世人皆求上品上生，岂不知上品上生犹属散善所摄。
又，下品下生之念佛往生，虽说十二大劫莲花方开，此乃抑止之意，警惕不可犯五逆谤法之重罪。若原非下品下生造恶之机，则其念佛往生，固然不在下品下生的阶位，亦不在上辈与中辈的阶位，因其非修三福之故。故知念佛超越品位阶级，得益最胜。
又，辈品乃为说明阎浮提众生的机类。故善导大师说：「但以遇缘有异，致令九品差别。」若原为要门之机，而不依靠自己之要门功德之回向，完全以念佛依靠弥陀功德，则不在辈品之中，即是超越辈品，即是无千差万别之辈品，万机万品通通成为「同一念佛无别道，远通法界皆兄弟」之念佛一机，以弥陀功德，超胜超绝自己任何修行之功德之故。所谓「以果地觉，为因地心；因该果海，果彻因源」。故昙鸾大师说：「本则三三之品，今无一二之殊。」
故下品下生即是以事相，解释第十八愿之道理，事理双彰，以显净土宗之精华。
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