經部宗--地道建立的方式
☘三種種姓指的是聲聞種姓、獨覺種姓、菩薩種姓。這三種種姓的行者在積聚資糧時，如果是菩薩種姓主要是為了證得上品菩提，也就是佛果，那他累積資糧的時間三大阿僧衹劫，這個講法各個宗義都一樣，只是三大阿僧衹劫累積資糧，各在哪個階段累積有所不同。
毗婆沙宗認為 : 三大阿僧衹劫的資糧累積都集中在資糧道的上、中、下三品。他們認為資糧累積完後，從加行道的煖位一直到無學道佛果位都在一座完成，因此這之間的變化，除了認知不斷的提昇之外，身體還是原來的身體。也就是證得佛果位的身體跟當初加行道煖位菩薩的身體是同一個，因為這個身體是由過去的業跟煩惱所引生的，所以是有漏的，因此毗婆沙宗認為佛的身體是苦諦、是所斷的原因在此。
經部宗就不一樣，經部宗也認為菩薩要成佛需要三大阿僧衹劫，這個時間是一樣的，但是經部宗認為累積資糧的階段不只是資糧道而已，也包含了加行道、見道、修道四個有學道，等於說三大阿僧衹劫是在這四個有學道所累積的，但是這個過程裡面，佛的身體已經不是凡夫身，所以身體不是苦諦、不是所斷，因此成佛之後的佛身或者色蘊也是佛。
若以獨覺而言，他為了自利的解脫在百劫累積資糧，而成就獨覺阿羅漢，也就是中品的菩提。聲聞的時間比較不定，可以在二世或者三世裡面累積資糧。聲聞為了自利而成就解脫，也就是下品的菩提或者說聲聞阿羅漢。
四部宗義都認為菩薩行者，必須在三大阿僧衹劫的時間累積資糧，但是毗婆沙宗認定，佛就是本師釋迦牟尼這尊佛而已，所以他們完全是依據本師釋迦牟尼佛的成佛方式，亦即佛在二十九歲出家，然後六年苦行，三十五歲的時候到金剛座，這時他已經進入加行道的煖位，然後從進入加行道到成佛是在一座之間完成。因為從加行道到成佛，這個身體是有血有肉所湊成的凡夫身，所以直到佛的階段，這個身體還是沒有變，還是有漏身，唯一變化的是他的心，由凡夫的心轉變為一切相智，他們認為這是成佛，但是並沒有認為這個色蘊是佛，原因在這裡。
以大乘的講法，也是要配合四道在三大阿僧衹劫累積資糧。五道中的前四道--大乘的資糧道、大乘的加行道、大乘的見道、大乘的修道屬於四個有學道。
第五個是無學道，是佛果位。其中有學道中的大乘資糧道、大乘加行道是屬於大乘凡夫道或者說是異生道，到了大乘的見道跟大乘的修道，才進入聖者道，從聖者道開始直到成佛會有十地。
一般菩薩十地的安立，見道被歸到初地，修道是從第二地到十地。其中大乘資糧道與大乘加行道是在累積第一大阿僧衹的資糧；從初地一直到第七地，是在累積第二大阿僧衹的資糧；從第八地一直到第十地，是在累積第三大阿僧衹的資糧，所以整個有學道累積三大阿僧衹資糧的情況是這樣。
經部宗認為到了佛果位的時候，佛的身、佛的語、佛的意，甚至滅諦這個常法，以及所有佛心續上所攝的有為法、無為法，全部都是佛，它不會像毗婆沙宗認為佛的色蘊不是佛，其它的認知才是佛。
以大乘的講法，到了佛果位時，無論是屬於色法的身體、屬於聲音的語、還有屬於認知的意、甚至還有佛所證的滅諦，所有這些有為、無為的功德都是佛，沒有一個例外。譬如說以佛的三十二大丈夫相、八十隨行好，是屬於佛的色蘊，包括祂的手、祂的足、祂的眼、祂的鼻、祂的臉，甚至祂的頭髮、身上的毛孔，這些都是佛。
以大乘的講法，佛在金剛座成佛，只是一個示現而已，事實上在這之前已經成佛，祂只是十二個事業中的一個事業而已，或者一個示現而已，並不像毗婆沙宗所認為的是第一次成佛。
☘「障的建立」及 「地道的行進方式」等，與毗婆沙宗類似。
「障的建立」 :
「具煩惱之障」是聲聞學者還有獨覺行者主要的所斷, 主要是障礙解脫 ;
「非具煩惱之障」則是菩薩行者的主要所斷，主要是障礙成佛。
非具煩惱之障提到了四種，就是對於佛 （心續中）的法等、還有遙遠的距離、遙遠的時間以及各種無邊的分類，對於這些法的無知，都是屬於非具煩惱之障，這個安立都跟毗婆沙宗的講法一致。
「地道的行進方式」 :
主要有智慧資糧跟福德資糧。
智慧資糧主要是細品的補特伽羅無我見，這個不論是聲聞學者、獨覺行者或者是菩薩行者都是一樣的，都是適用這個細品的補特伽羅無我見，也就是補特伽羅自己能獨立之實質有空的見解。
如果以小乘的聲聞行者，他的福德資糧是屬於下品的福德資糧，所以下品的福德資糧結合他所了解的細品補特伽羅無我見，在二世或者三世，甚至四、五世裡面，就可以證得聲聞的阿羅漢或者說聲聞的解脫。
如果是獨覺，他的智慧資糧也是了解細品的補特伽羅無我見，再結合中品的福德資糧，然後在百劫當中就可證得獨覺的所證，也就是獨覺的阿羅漢或說獨覺的解脫。
如果是菩薩行者，他的智慧資糧也是了解細品的補特伽羅無我，而且要結合上品的福德資糧，然後在三大阿僧衹劫當中成就上品菩提，也就是佛果位。
福德資糧分為下品、中品、上品，這個下品、中品、上品，譬如以供養來講，絕不是從供養的多寡，或者它的品質好壞來分，而是在於行者的動機，也就是主要是從行者的想法來分。
以聲聞的行者來講，他只想得到自利，為證得自利的解脫，就感到足夠了，以這樣的想法來供養，屬於下品的福德資糧；
如果是獨覺行者，當然獨覺行者也是為了自利而求解脫，但是他的想法又比聲聞好一點，所以比聲聞略勝一籌的想法去行供養，所累積的福德資糧是屬於中品的。
如果是菩薩行者，他是為利眾生願成佛，為了證得無上正等正覺這樣的想法而行供養，所以即使他供養的只是一杯水，這也是屬於上品的福德資糧。 https://t.cn/RU1yrpm
☘三種種姓指的是聲聞種姓、獨覺種姓、菩薩種姓。這三種種姓的行者在積聚資糧時，如果是菩薩種姓主要是為了證得上品菩提，也就是佛果，那他累積資糧的時間三大阿僧衹劫，這個講法各個宗義都一樣，只是三大阿僧衹劫累積資糧，各在哪個階段累積有所不同。
毗婆沙宗認為 : 三大阿僧衹劫的資糧累積都集中在資糧道的上、中、下三品。他們認為資糧累積完後，從加行道的煖位一直到無學道佛果位都在一座完成，因此這之間的變化，除了認知不斷的提昇之外，身體還是原來的身體。也就是證得佛果位的身體跟當初加行道煖位菩薩的身體是同一個，因為這個身體是由過去的業跟煩惱所引生的，所以是有漏的，因此毗婆沙宗認為佛的身體是苦諦、是所斷的原因在此。
經部宗就不一樣，經部宗也認為菩薩要成佛需要三大阿僧衹劫，這個時間是一樣的，但是經部宗認為累積資糧的階段不只是資糧道而已，也包含了加行道、見道、修道四個有學道，等於說三大阿僧衹劫是在這四個有學道所累積的，但是這個過程裡面，佛的身體已經不是凡夫身，所以身體不是苦諦、不是所斷，因此成佛之後的佛身或者色蘊也是佛。
若以獨覺而言，他為了自利的解脫在百劫累積資糧，而成就獨覺阿羅漢，也就是中品的菩提。聲聞的時間比較不定，可以在二世或者三世裡面累積資糧。聲聞為了自利而成就解脫，也就是下品的菩提或者說聲聞阿羅漢。
四部宗義都認為菩薩行者，必須在三大阿僧衹劫的時間累積資糧，但是毗婆沙宗認定，佛就是本師釋迦牟尼這尊佛而已，所以他們完全是依據本師釋迦牟尼佛的成佛方式，亦即佛在二十九歲出家，然後六年苦行，三十五歲的時候到金剛座，這時他已經進入加行道的煖位，然後從進入加行道到成佛是在一座之間完成。因為從加行道到成佛，這個身體是有血有肉所湊成的凡夫身，所以直到佛的階段，這個身體還是沒有變，還是有漏身，唯一變化的是他的心，由凡夫的心轉變為一切相智，他們認為這是成佛，但是並沒有認為這個色蘊是佛，原因在這裡。
以大乘的講法，也是要配合四道在三大阿僧衹劫累積資糧。五道中的前四道--大乘的資糧道、大乘的加行道、大乘的見道、大乘的修道屬於四個有學道。
第五個是無學道，是佛果位。其中有學道中的大乘資糧道、大乘加行道是屬於大乘凡夫道或者說是異生道，到了大乘的見道跟大乘的修道，才進入聖者道，從聖者道開始直到成佛會有十地。
一般菩薩十地的安立，見道被歸到初地，修道是從第二地到十地。其中大乘資糧道與大乘加行道是在累積第一大阿僧衹的資糧；從初地一直到第七地，是在累積第二大阿僧衹的資糧；從第八地一直到第十地，是在累積第三大阿僧衹的資糧，所以整個有學道累積三大阿僧衹資糧的情況是這樣。
經部宗認為到了佛果位的時候，佛的身、佛的語、佛的意，甚至滅諦這個常法，以及所有佛心續上所攝的有為法、無為法，全部都是佛，它不會像毗婆沙宗認為佛的色蘊不是佛，其它的認知才是佛。
以大乘的講法，到了佛果位時，無論是屬於色法的身體、屬於聲音的語、還有屬於認知的意、甚至還有佛所證的滅諦，所有這些有為、無為的功德都是佛，沒有一個例外。譬如說以佛的三十二大丈夫相、八十隨行好，是屬於佛的色蘊，包括祂的手、祂的足、祂的眼、祂的鼻、祂的臉，甚至祂的頭髮、身上的毛孔，這些都是佛。
以大乘的講法，佛在金剛座成佛，只是一個示現而已，事實上在這之前已經成佛，祂只是十二個事業中的一個事業而已，或者一個示現而已，並不像毗婆沙宗所認為的是第一次成佛。
☘「障的建立」及 「地道的行進方式」等，與毗婆沙宗類似。
「障的建立」 :
「具煩惱之障」是聲聞學者還有獨覺行者主要的所斷, 主要是障礙解脫 ;
「非具煩惱之障」則是菩薩行者的主要所斷，主要是障礙成佛。
非具煩惱之障提到了四種，就是對於佛 （心續中）的法等、還有遙遠的距離、遙遠的時間以及各種無邊的分類，對於這些法的無知，都是屬於非具煩惱之障，這個安立都跟毗婆沙宗的講法一致。
「地道的行進方式」 :
主要有智慧資糧跟福德資糧。
智慧資糧主要是細品的補特伽羅無我見，這個不論是聲聞學者、獨覺行者或者是菩薩行者都是一樣的，都是適用這個細品的補特伽羅無我見，也就是補特伽羅自己能獨立之實質有空的見解。
如果以小乘的聲聞行者，他的福德資糧是屬於下品的福德資糧，所以下品的福德資糧結合他所了解的細品補特伽羅無我見，在二世或者三世，甚至四、五世裡面，就可以證得聲聞的阿羅漢或者說聲聞的解脫。
如果是獨覺，他的智慧資糧也是了解細品的補特伽羅無我見，再結合中品的福德資糧，然後在百劫當中就可證得獨覺的所證，也就是獨覺的阿羅漢或說獨覺的解脫。
如果是菩薩行者，他的智慧資糧也是了解細品的補特伽羅無我，而且要結合上品的福德資糧，然後在三大阿僧衹劫當中成就上品菩提，也就是佛果位。
福德資糧分為下品、中品、上品，這個下品、中品、上品，譬如以供養來講，絕不是從供養的多寡，或者它的品質好壞來分，而是在於行者的動機，也就是主要是從行者的想法來分。
以聲聞的行者來講，他只想得到自利，為證得自利的解脫，就感到足夠了，以這樣的想法來供養，屬於下品的福德資糧；
如果是獨覺行者，當然獨覺行者也是為了自利而求解脫，但是他的想法又比聲聞好一點，所以比聲聞略勝一籌的想法去行供養，所累積的福德資糧是屬於中品的。
如果是菩薩行者，他是為利眾生願成佛，為了證得無上正等正覺這樣的想法而行供養，所以即使他供養的只是一杯水，這也是屬於上品的福德資糧。 https://t.cn/RU1yrpm
文荼王的喪妻之痛
佛陀曾經這樣教導比丘們：
「有五件事，所有的人，包括女人、男人；在家或出家，都應當時常拿來自我警惕：
我會變老；我不能免於變老。
我會生病；我不能免於生病。
我會死亡；我不能免於死亡。
我所擁有的一切，都有離我而去的時候。
我所做過的惡業，終究是會由我來承擔。
這樣，可以警惕以年輕力壯、沒病痛、能活著、能擁有、心存僥倖作惡而自豪的人，免除他們的沉迷與行惡，引導他們走向出世的修學之路。」
摩揭陀國阿闍世王登基後第八年，佛陀入滅了。
摩揭陀國的文荼王，對他的第一夫人跋陀十分寵愛。
有一天，跋陀夫人去世了，噩耗傳來，讓文荼王哀痛不已，整天不吃不喝，不理朝政，憔悴邋遢地守著跋陀夫人的遺體，還交代他的親信侍從官披亞卡，將夫人的遺體浸泡在麻油槽中防腐，以方便他時時看望。
披亞卡特別去訂製了一個大鐵槽，按文荼王的意思辦了，但心想，這樣下去實在不是辦法，應當幫國王找一位可以親近的沙門或婆羅門，來幫國王拔除心中的憂鬱之箭。
那時，尊者那羅陀正好在摩揭陀國的首都華氏城遊化，住在一位長者的竹林園中。尊者那羅陀是一位博學識廣，辯才無礙，善於教化的大阿羅漢，深受當地人的敬重。
於是，披亞卡向文荼王稟報，建議國王去見尊者那羅陀。
文荼王同意了，差遣披亞卡先向尊者那羅陀求見，展現了當時王者敬重沙門、婆羅門修行者的風氣。
尊者那羅陀也同意了，願意隨時接受文荼王的來訪。
文荼王一行人莊嚴的車隊，來到了竹林園外，大家下車步行進入園內，見到了那羅陀尊者。一番問訊禮敬之後，尊者那羅陀說了：
「大王！不要因為那些像夢境、泡沫、雪堆、幻影般無常不實之事起憂愁，為什麼呢？因為所有的沙門、婆羅門、天、魔、梵等，世間一切眾生，有五件事最不可得。哪五件事呢？那就是：讓我不老、不病、不死、所擁有的不失、不滅，這是世尊的教說。
大王！一般不曾聽聞這個道理的人，當他老了、病了，遇到親人死了，所擁有的失去、壞滅了，他不去想這些情形又不是只有自己才如此，是一切眾生都一樣的，因而憂愁、苦惱、哀痛不已，甚至於搥胸號泣、食不知味、憔悴邋遢、反應遲鈍而陷於迷亂。如此一來，徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜。這就像中了浸泡過毒液的憂愁之箭，全然是自尋煩惱。
又，聽聞世尊教化的賢聖弟子們，他們深知一切眾生都無法避免老、病、死、失去、壞滅，如果自己因此而憂愁、苦惱、哀痛，搥胸號泣、陷於迷亂，只是徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜，賠掉了自己的健康，甚至於因而喪命而已。能這樣思惟，便能拔除那浸泡過毒液的憂愁之箭，解除生、老、病、死的災患苦惱了。」
對尊者那羅陀的這一番教說，文荼王聽進去了，便詢問尊者那羅陀：
「這個法門的名稱是什麼？應當如何修？」
「這就叫作除去憂愁禍患法門，應當從每一個念頭的思惟來修。」尊者那羅陀回答說。
「真是如您所說的，是除去憂愁禍患的法門。為什麼呢？因為我聽了以後，所有的愁苦都解除了。」文荼王作了這樣正面的回應，同時，邀請尊者那羅陀，能常到王宮教說，以使國家人民多多獲益，並且勸請尊者能將這個法門廣為教化流傳，使之永存於世。」
最後，文荼王表明要歸依尊者那羅陀。
「大王！不要歸依我，應當歸依佛。」尊者那羅陀說。
「誰是佛呢？」文荼王問。
「大王！迦毘羅衛國的悉達多太子，出家學道，修道成佛，號釋迦文，是您應當歸依的佛。」尊者那羅陀說。
「現在釋迦文佛在哪裡？離這裡有多遠呢？」
「釋迦文佛已經入滅了。」
「怎麼這麼快就入滅了呢？如果釋迦文佛還在世上，不論多遠，我都要去見釋迦文佛。」
然後，文荼王起身，合掌長跪，發願今生歸依佛、法、僧伽，願為在家佛弟子。
按語：
一、本則故事前段取材自《增支部第五集第五七經》，後段取材自《增壹阿含第三二品第七經》、《增支部第五集第五０經》。
二、文荼王相傳為繼頻婆娑羅王、阿闍世王、優婆耶王之後的摩揭陀國國王。頻婆娑羅王應與佛陀同輩，傳說與佛陀同日生，後來歸依佛陀成為在家佛弟子（參考《中華佛教百科全書》第五五六三頁）。依《長阿含第二七沙門果經》的記載，阿闍世王為頻婆娑羅王之子，弒父奪取王位，而其太子為優婆耶。頻婆娑羅王、阿闍世王、優婆耶王之間的關係，經典記載得比較明確，接下來的文荼王，是《阿育王傳》、《善見律》中記載阿育王王統中說到的，各典籍間略有歧異。由於文荼王與優婆耶王在位的時間都很短，不知是父子關係，還是兄弟叔姪關係。（參考印順法師著《佛教史地考論》〈佛滅紀年抉擇‧五阿育王中心的王系〉）
三、佛陀入滅的年代，依《善見律毘婆沙》記載：「爾時，阿闍世王登王位八年，佛涅槃。」（《大正藏第二四冊第六八七頁上欄）印順法師考為西元前三九０年（《佛教史地考論》〈佛滅紀年抉擇〉第一九四頁），後來又作西元前四三一年（《印度佛教思想史》第九頁）。
四、本則故事前、後段所引的「五事」，最後一事雖略有差異，實則，其內涵是相通的。老、病、死，是一切眾生都不能避免的，即使佛陀也沒有例外，這是《阿含經》中多處出現的教說。聖者超越一般凡夫之處，不在於不老、不病、不死，而在於面對自己或他人的老、病、死時，不會有憂、悲、惱、苦的心苦升起。如果想像佛──不論是指釋迦牟尼佛，還是另指其他什麼「古佛」，是不老、不病、不死的，不但與史實不符，也違反經教，更與佛法的心髓──緣起法、三法印相違，這樣的思想，抉擇為「非佛法」是不為過的。
五、一般凡夫的我們，如果遭遇了自己的老與病、至親好友的生離死別，心情難有不受影響的。但是，任何憂愁、哀痛、忿怒不平，都無濟於事，只是徒然傷身而已，既然沒有人能豁免，那就只有隨順了。期望本則故事，能有益於當事人憂悲惱苦的減輕與早日解除，並且能從中體認到憂悲惱苦的「集」──根源，是我執、我愛，早日踏上「古仙人道」。
六、故事末尾，關於尊者那羅陀告訴文荼王佛陀已經入滅一段，南傳本雖缺，但依文荼王的年代，判定這是可信的而納入，表示了本則故事是發生在佛陀入滅以後。這樣，本則故事至少提供了兩個可貴的訊息：之一、古來佛法的認定，是不限於佛親口所說的而已。之二、佛經的收集，也不只限於佛陀時代的教說。
佛陀曾經這樣教導比丘們：
「有五件事，所有的人，包括女人、男人；在家或出家，都應當時常拿來自我警惕：
我會變老；我不能免於變老。
我會生病；我不能免於生病。
我會死亡；我不能免於死亡。
我所擁有的一切，都有離我而去的時候。
我所做過的惡業，終究是會由我來承擔。
這樣，可以警惕以年輕力壯、沒病痛、能活著、能擁有、心存僥倖作惡而自豪的人，免除他們的沉迷與行惡，引導他們走向出世的修學之路。」
摩揭陀國阿闍世王登基後第八年，佛陀入滅了。
摩揭陀國的文荼王，對他的第一夫人跋陀十分寵愛。
有一天，跋陀夫人去世了，噩耗傳來，讓文荼王哀痛不已，整天不吃不喝，不理朝政，憔悴邋遢地守著跋陀夫人的遺體，還交代他的親信侍從官披亞卡，將夫人的遺體浸泡在麻油槽中防腐，以方便他時時看望。
披亞卡特別去訂製了一個大鐵槽，按文荼王的意思辦了，但心想，這樣下去實在不是辦法，應當幫國王找一位可以親近的沙門或婆羅門，來幫國王拔除心中的憂鬱之箭。
那時，尊者那羅陀正好在摩揭陀國的首都華氏城遊化，住在一位長者的竹林園中。尊者那羅陀是一位博學識廣，辯才無礙，善於教化的大阿羅漢，深受當地人的敬重。
於是，披亞卡向文荼王稟報，建議國王去見尊者那羅陀。
文荼王同意了，差遣披亞卡先向尊者那羅陀求見，展現了當時王者敬重沙門、婆羅門修行者的風氣。
尊者那羅陀也同意了，願意隨時接受文荼王的來訪。
文荼王一行人莊嚴的車隊，來到了竹林園外，大家下車步行進入園內，見到了那羅陀尊者。一番問訊禮敬之後，尊者那羅陀說了：
「大王！不要因為那些像夢境、泡沫、雪堆、幻影般無常不實之事起憂愁，為什麼呢？因為所有的沙門、婆羅門、天、魔、梵等，世間一切眾生，有五件事最不可得。哪五件事呢？那就是：讓我不老、不病、不死、所擁有的不失、不滅，這是世尊的教說。
大王！一般不曾聽聞這個道理的人，當他老了、病了，遇到親人死了，所擁有的失去、壞滅了，他不去想這些情形又不是只有自己才如此，是一切眾生都一樣的，因而憂愁、苦惱、哀痛不已，甚至於搥胸號泣、食不知味、憔悴邋遢、反應遲鈍而陷於迷亂。如此一來，徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜。這就像中了浸泡過毒液的憂愁之箭，全然是自尋煩惱。
又，聽聞世尊教化的賢聖弟子們，他們深知一切眾生都無法避免老、病、死、失去、壞滅，如果自己因此而憂愁、苦惱、哀痛，搥胸號泣、陷於迷亂，只是徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜，賠掉了自己的健康，甚至於因而喪命而已。能這樣思惟，便能拔除那浸泡過毒液的憂愁之箭，解除生、老、病、死的災患苦惱了。」
對尊者那羅陀的這一番教說，文荼王聽進去了，便詢問尊者那羅陀：
「這個法門的名稱是什麼？應當如何修？」
「這就叫作除去憂愁禍患法門，應當從每一個念頭的思惟來修。」尊者那羅陀回答說。
「真是如您所說的，是除去憂愁禍患的法門。為什麼呢？因為我聽了以後，所有的愁苦都解除了。」文荼王作了這樣正面的回應，同時，邀請尊者那羅陀，能常到王宮教說，以使國家人民多多獲益，並且勸請尊者能將這個法門廣為教化流傳，使之永存於世。」
最後，文荼王表明要歸依尊者那羅陀。
「大王！不要歸依我，應當歸依佛。」尊者那羅陀說。
「誰是佛呢？」文荼王問。
「大王！迦毘羅衛國的悉達多太子，出家學道，修道成佛，號釋迦文，是您應當歸依的佛。」尊者那羅陀說。
「現在釋迦文佛在哪裡？離這裡有多遠呢？」
「釋迦文佛已經入滅了。」
「怎麼這麼快就入滅了呢？如果釋迦文佛還在世上，不論多遠，我都要去見釋迦文佛。」
然後，文荼王起身，合掌長跪，發願今生歸依佛、法、僧伽，願為在家佛弟子。
按語：
一、本則故事前段取材自《增支部第五集第五七經》，後段取材自《增壹阿含第三二品第七經》、《增支部第五集第五０經》。
二、文荼王相傳為繼頻婆娑羅王、阿闍世王、優婆耶王之後的摩揭陀國國王。頻婆娑羅王應與佛陀同輩，傳說與佛陀同日生，後來歸依佛陀成為在家佛弟子（參考《中華佛教百科全書》第五五六三頁）。依《長阿含第二七沙門果經》的記載，阿闍世王為頻婆娑羅王之子，弒父奪取王位，而其太子為優婆耶。頻婆娑羅王、阿闍世王、優婆耶王之間的關係，經典記載得比較明確，接下來的文荼王，是《阿育王傳》、《善見律》中記載阿育王王統中說到的，各典籍間略有歧異。由於文荼王與優婆耶王在位的時間都很短，不知是父子關係，還是兄弟叔姪關係。（參考印順法師著《佛教史地考論》〈佛滅紀年抉擇‧五阿育王中心的王系〉）
三、佛陀入滅的年代，依《善見律毘婆沙》記載：「爾時，阿闍世王登王位八年，佛涅槃。」（《大正藏第二四冊第六八七頁上欄）印順法師考為西元前三九０年（《佛教史地考論》〈佛滅紀年抉擇〉第一九四頁），後來又作西元前四三一年（《印度佛教思想史》第九頁）。
四、本則故事前、後段所引的「五事」，最後一事雖略有差異，實則，其內涵是相通的。老、病、死，是一切眾生都不能避免的，即使佛陀也沒有例外，這是《阿含經》中多處出現的教說。聖者超越一般凡夫之處，不在於不老、不病、不死，而在於面對自己或他人的老、病、死時，不會有憂、悲、惱、苦的心苦升起。如果想像佛──不論是指釋迦牟尼佛，還是另指其他什麼「古佛」，是不老、不病、不死的，不但與史實不符，也違反經教，更與佛法的心髓──緣起法、三法印相違，這樣的思想，抉擇為「非佛法」是不為過的。
五、一般凡夫的我們，如果遭遇了自己的老與病、至親好友的生離死別，心情難有不受影響的。但是，任何憂愁、哀痛、忿怒不平，都無濟於事，只是徒然傷身而已，既然沒有人能豁免，那就只有隨順了。期望本則故事，能有益於當事人憂悲惱苦的減輕與早日解除，並且能從中體認到憂悲惱苦的「集」──根源，是我執、我愛，早日踏上「古仙人道」。
六、故事末尾，關於尊者那羅陀告訴文荼王佛陀已經入滅一段，南傳本雖缺，但依文荼王的年代，判定這是可信的而納入，表示了本則故事是發生在佛陀入滅以後。這樣，本則故事至少提供了兩個可貴的訊息：之一、古來佛法的認定，是不限於佛親口所說的而已。之二、佛經的收集，也不只限於佛陀時代的教說。
#佛经[超话]#復有大臣名毘闡陀行，而說偈言： 「昔此宮殿眾盈滿， 沙門侵奪今減少， 已歸彼者眾甚多， 我等亦可往歸依。」
爾時，魔王聞其所說即瞋彼臣，瞋已默然。 復有大臣名曰老智，而說偈言： 「瞿曇力加諸宮殿， 出此種種異音聲， 我等若不疾詣彼， 沙門必速來到此。 此處無人能遮 護， 以力止彼瞿曇仙， 我等寧可共一切， 速詣歸彼大沙門。」
爾時，於彼諸宮殿中所居大眾，男夫婦女、眷屬大小，悉作一朋，復作是言：「大王！今可將諸眷屬速 詣彼所，我等今當守護此諸城邑宮殿。」
爾時，魔王即作是言：「如是，如是。我與他化自在天王，及諸軍眾、眷屬大小往詣彼所，并與化天、 兜率陀天、須夜摩天、釋提桓因，及其軍眾共詣彼所。復與毘沙門天王并諸軍眾，毘樓勒叉天王并鳩槃茶軍眾，提頭賴吒天王并乾闥婆、緊那羅軍眾，毘樓博叉天王及諸龍眾，往詣彼所。」
作是語時，復有魔王輔佐大臣名珊遮羅拏，白言大王：「今者所有諸天宮殿皆悉空寂，欲界諸天及諸天女一切眷屬，悉在瞿曇大沙門所聽法而住，如是緊那羅、龍、鬼、夜叉、伽樓羅、鳩槃茶，悉在彼處種 種供養沙門瞿曇，聽受其法。」
爾時，魔王自觀察已，見諸欲界一切宮殿皆悉空寂，欲界之中所有諸天人非人等，皆悉集在於瞿曇所而 坐聽法，惟有阿修羅未到於彼。而作是言：「我今當與諸阿修羅俱詣彼所，令其會眾皆悉惑亂不得正信，勿使瞿曇教彼大眾諸法如幻，不去不來不合不散不生不滅，令我欲界皆悉空寂。」
復作是言：「我今當共諸阿修羅并及軍眾疾詣彼所，遮諸眾生不令速得越度苦海到於彼岸，以沙門力速背死法，令我境界勢力減少，我今速往遮護彼諸人非人等。」
時魔波旬，即以魔之神通境界，念四阿修羅王及其軍眾一切眷屬，速來集在須彌山頂，然後相將共下詣彼瞿曇沙門所，詐設美言謙下讚歎，示作歸依求見因緣，當以方便令諸大眾悉生怖畏斷其正信，又不令彼於瞿曇所生其尊敬，以是令彼沙門瞿曇厭患於世速入涅槃。如是魔王，數數悕望阿修羅眾，然諸阿修 羅為佛神力之所加故，茫然不知魔之悕望。 其魔即時惡意於佛及一切阿修羅，便作是言：「觀瞿曇一人於我境界，已得解脫不可追迴，我於欲界悉得自在。此凡賤畜生阿修羅不受我教，我當為其作大衰惱，令彼速捨所治宮殿，然後我當以神通力，將諸眷屬往見瞿曇。又復與諸大臣、勇將、左右諸軍、男夫婦女營從圍遶，以第一最勝五音作樂調戲歌 舞，一切衣服莊嚴之具，眾寶香華幢幡寶蓋音聲和合令速嚴辦，往見瞿曇。我今亦將夫人婇女及以男女 大眾圍繞，以第一最勝魔之境界神通遊戲五音和合，往見瞿曇。何以故？唯除瞿曇，諸餘大眾天、龍、 乾闥婆、人及阿修羅等，世間大眾悉令迷惑，當以堅牢欲網而羅網之，於生死大海不令速度，是故詣彼。餘者留住守此宮殿。」
時魔波旬即將九百六十萬頻婆羅眷屬、男夫婦女、童男童女、大臣左右，以魔境界神通加持，作第一最勝五音伎樂歌舞調戲，一切所有令人多憙生染著者悉具備之。 時魔波旬住彼諸宮告言：「悉出，往詣彼所。」
而復合掌說偈頌曰： 「唯佛盡除諸煩惱， 唯佛能化諸世間， 唯佛能然正法燈， 三界中最我歸依。」
爾時，魔王既作如是魔之神通境界力已，從彼宮出以手散華，所散之華於四天下悉作華蓋在空而住，於一切處悉雨種種寶、種種華如雲而下。
當於爾時，世尊仍說住阿蘭若第一義諦。佛告大眾：「汝等一切守攝諸根繫心專念莫令馳散。此魔波旬 多將諸眾歌舞調戲，五音作樂眾伎和合，又與婦女眷屬大小圍繞而來。」
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爾時，魔王聞其所說即瞋彼臣，瞋已默然。 復有大臣名曰老智，而說偈言： 「瞿曇力加諸宮殿， 出此種種異音聲， 我等若不疾詣彼， 沙門必速來到此。 此處無人能遮 護， 以力止彼瞿曇仙， 我等寧可共一切， 速詣歸彼大沙門。」
爾時，於彼諸宮殿中所居大眾，男夫婦女、眷屬大小，悉作一朋，復作是言：「大王！今可將諸眷屬速 詣彼所，我等今當守護此諸城邑宮殿。」
爾時，魔王即作是言：「如是，如是。我與他化自在天王，及諸軍眾、眷屬大小往詣彼所，并與化天、 兜率陀天、須夜摩天、釋提桓因，及其軍眾共詣彼所。復與毘沙門天王并諸軍眾，毘樓勒叉天王并鳩槃茶軍眾，提頭賴吒天王并乾闥婆、緊那羅軍眾，毘樓博叉天王及諸龍眾，往詣彼所。」
作是語時，復有魔王輔佐大臣名珊遮羅拏，白言大王：「今者所有諸天宮殿皆悉空寂，欲界諸天及諸天女一切眷屬，悉在瞿曇大沙門所聽法而住，如是緊那羅、龍、鬼、夜叉、伽樓羅、鳩槃茶，悉在彼處種 種供養沙門瞿曇，聽受其法。」
爾時，魔王自觀察已，見諸欲界一切宮殿皆悉空寂，欲界之中所有諸天人非人等，皆悉集在於瞿曇所而 坐聽法，惟有阿修羅未到於彼。而作是言：「我今當與諸阿修羅俱詣彼所，令其會眾皆悉惑亂不得正信，勿使瞿曇教彼大眾諸法如幻，不去不來不合不散不生不滅，令我欲界皆悉空寂。」
復作是言：「我今當共諸阿修羅并及軍眾疾詣彼所，遮諸眾生不令速得越度苦海到於彼岸，以沙門力速背死法，令我境界勢力減少，我今速往遮護彼諸人非人等。」
時魔波旬，即以魔之神通境界，念四阿修羅王及其軍眾一切眷屬，速來集在須彌山頂，然後相將共下詣彼瞿曇沙門所，詐設美言謙下讚歎，示作歸依求見因緣，當以方便令諸大眾悉生怖畏斷其正信，又不令彼於瞿曇所生其尊敬，以是令彼沙門瞿曇厭患於世速入涅槃。如是魔王，數數悕望阿修羅眾，然諸阿修 羅為佛神力之所加故，茫然不知魔之悕望。 其魔即時惡意於佛及一切阿修羅，便作是言：「觀瞿曇一人於我境界，已得解脫不可追迴，我於欲界悉得自在。此凡賤畜生阿修羅不受我教，我當為其作大衰惱，令彼速捨所治宮殿，然後我當以神通力，將諸眷屬往見瞿曇。又復與諸大臣、勇將、左右諸軍、男夫婦女營從圍遶，以第一最勝五音作樂調戲歌 舞，一切衣服莊嚴之具，眾寶香華幢幡寶蓋音聲和合令速嚴辦，往見瞿曇。我今亦將夫人婇女及以男女 大眾圍繞，以第一最勝魔之境界神通遊戲五音和合，往見瞿曇。何以故？唯除瞿曇，諸餘大眾天、龍、 乾闥婆、人及阿修羅等，世間大眾悉令迷惑，當以堅牢欲網而羅網之，於生死大海不令速度，是故詣彼。餘者留住守此宮殿。」
時魔波旬即將九百六十萬頻婆羅眷屬、男夫婦女、童男童女、大臣左右，以魔境界神通加持，作第一最勝五音伎樂歌舞調戲，一切所有令人多憙生染著者悉具備之。 時魔波旬住彼諸宮告言：「悉出，往詣彼所。」
而復合掌說偈頌曰： 「唯佛盡除諸煩惱， 唯佛能化諸世間， 唯佛能然正法燈， 三界中最我歸依。」
爾時，魔王既作如是魔之神通境界力已，從彼宮出以手散華，所散之華於四天下悉作華蓋在空而住，於一切處悉雨種種寶、種種華如雲而下。
當於爾時，世尊仍說住阿蘭若第一義諦。佛告大眾：「汝等一切守攝諸根繫心專念莫令馳散。此魔波旬 多將諸眾歌舞調戲，五音作樂眾伎和合，又與婦女眷屬大小圍繞而來。」
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