28. 佛与鬼的分别，就在这一念之间，一念光明就是佛，一念黑暗就是鬼 | 念佛开示

一九七六年十二月三十一 金山禅寺佛七开示

学佛的人，每天都要欢欢喜喜，要像光明的太阳，不要阴气沉沉；一念光明就是佛，一念黑暗就是鬼。

这个心，一念的善，就造天堂的因；一念的恶，会结地狱的果。那么我们成佛和下地狱，都是在这一念里面分别，所以我们对这个心，时时刻刻都要管着它，不要叫它生出一些狂心野性、痴心妄想。

这整个世界，都是由众生的心所造出来的。世界三灾八难现出来，也都是由众生的业感所成就；你不守规矩，将来就遭受很多的刺激，令你受不了。我们现在能聚会到一起，在这佛堂里边来念佛，这真是一个最好修行的道场。

你在这儿念佛，就把你的狂心野性调伏了；你在这儿念佛，就把你的痴心妄想调伏了；你能一心念佛，就把你的贡高我慢也调伏了；你能一心念佛，就把你心里的染污杂念也都调伏了。所以这念佛的法门，是微妙不可思议的。

有人说：“我念佛念了好几天，也没有得到什么好处。”你想得到什么好处？你能不打妄想，少白了几根头发，这岂不是好处，是什么？你能把万缘放下，一念不生，在这儿一心念佛，无忧无愁，无思无虑，你说这还不是好处吗？这个现前的就是得到好处。

那么将来你临命终的时候，阿弥陀佛手执金台来迎接你往生极乐世界，你说你还要什么好处？你能不堕地狱、不转饿鬼、不做畜生，这不就是好处吗？

你能没有那么多的妄想，没有那么多的怀疑，这事情也怀疑，那事情也不信，满肚子都是鬼，你能把这些鬼都请出去，请来满肚子佛到里边，你说这有多好！

我们在这儿打佛七，一年只不过有几次，这是很宝贵的时间，很稀有的、很难得的。所以要把万缘放下，一念不生，来这儿共同修行，结菩提缘，将来好结菩提果。

切记，不要在道场里头来破坏道场。怎么样破坏道场呢？就是在这儿修行念佛，怕其他人念佛念得相应；如果有人得了念佛三昧，就生一种妒忌心，“我有办法了！等到开静时，大家站起来念佛，我就先到厕所，不管有没有小便，我也到那儿去；我这么一走去，就会把旁人的精神弄散，他就不能得念佛三昧了。那么我在厕所里偷着念‘南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……’，在那儿我拼命地念，我一定会得念佛三昧。”因为旁人都散了，只有我一个人诚心这么来念，这是一个办法来破坏旁人用功。

又有一个方法，旁人在那儿念佛，我跑到厕所门口，或者厨房前面大声讲话，连说带笑，甚至于带哭，在那儿他自己就想了：“我这一闹，你一定不能得念佛三昧。我就自己偷偷着念佛，先得念佛三昧。”这是一个方法来破坏其他人用功。

所以由今天开始，任何人不可以在厕所前面和厨房门口讲话，或者在那儿开会。不单是打佛七的时候不能这样，就是平时，人家在这儿来念佛，你跑到厨房门口那地方去谈话，这是不可以的。道场是修道的地方，不是讲话的地方。

你这个垃圾不收拾，那么读书与你也没有用的，你还是一个垃圾筒。所以我们修道的人，讲来讲去都要自净其意，要把自己的心性收拾得乾干净净，一点阴气都没有，都是阳光普照；不要一天到晚都是阴气沉沉的样子。

你看这个人天天都没有快乐，就是阴气沉沉；天天都欢欢喜喜的，不去害人，不去计算人，就是阳光普照。怎么计算人呢？就是尽打其他人的主意，怎么样想法子、想办法对自己有利益。

我们学佛最要紧的，就是在这一点点细微的地方弄清楚，佛和鬼的分别就在——这一念之间——一念光明就是佛，一念黑暗就是鬼。你念念光明就时时都是佛，你念念黑暗就时时都是鬼。

所以佛与鬼的分别，就在这一念之间，一念佛，一念鬼；一念天堂，一念地狱，所以这一念之中最要紧。在这个念未生之前，要特别特别小心，一念的光明，这个世界就平安了；一念的黑暗，这个世界就乱了。所以你一念之中，和这个世界都有相当的关系。

各位呀！希望深深地明了、深深地认识因果。我们为什么要那么地颠倒呢？如果不弄清楚这一点，这真是愚不可及了。

念佛问答

问：《阿弥陀经》说，我们应发愿生到极乐世界，因为那里没有三恶道。如果人生到极乐世界去，那么三恶道的众生就不去度了，不去管了吗？

上人：你不管他，有旁人管；若你愿意管，在那儿成了佛还可以回来管，阿弥陀佛就是这样。

问：念观世音菩萨、〈大悲咒〉和《华严经．普贤行愿品》可以生到极乐世界吗？

上人：可以！〈普贤行愿品〉就是归向极乐的。

我知道已有人念佛而见光、见佛、见莲华，见阿弥陀佛来替他摩顶授记。有人问：“真有此事吗？为什么我没看见？”这要问你自己，要专诚用功，才有胜境现前啊！或者有人又说：“真苦得要命！”那就不要命好了，要命干什么？

舍不了死，换不了生，

舍不了假，换不了真。

如果你要享受，那么出世法便没有你的份；如要得出世法，返本还原，那你便要受点苦，把世间法看轻一点，不要看得太重要。

念佛有时见光、见佛，有时也见神见怪，所谓“有善境、有恶境”；你们有任何境界，可提出来讨论。

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。—— 觉性不是我们所造，故为永恒；我们只不过是发现它。佛教传统上用云破日出说明这发现。禅修时，我们清除我惑，以便能瞥见，若无无明、不被围困、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。—— 修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它，每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使此生不成就，也内心安详真愉快。为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，但是随即就消失了。假如你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，假如你想拥有这些体验，永恒的占有它们，那么，你就会经受好似捕捉水中的月亮一样的痛苦，它们根本就是无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，不企图占有它们，平等的看待它们，而不扰乱内在的心相续，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。—— 技巧能带给你一种体验。体验来来去去，不要依赖它。如果你紧抓住任何的体验，一旦它离开，你将体验到痛苦。当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情，直到你意识到它，你才能觉醒。—— 禅不是某种神秘的东西；它只是打击和穿透。没有什么方式可以把你带向目标。静心只是帮助你领悟，它不会将你引向真理，它只是打破意念，一旦真理出现，你可以看见。—— 你无法扔掉，因为「扔掉」本身也是种活动，它会自然掉落，像一片枯死的叶子从树上掉落……坠落，就是那样地掉落了。如果你必须要丢弃它，那你迟早会用某些方法、某种形式再度把它捡回来。让事情自行掉落，而不是由你去丢掉它们。让活动消失，而不是由你去强迫它们消失，因为强迫它们消失的「努力」本身就是一种活动。观照，保持觉知与意识，然后你会经验到一个奇迹般的现象：当某些事物自行放下，按照它的速度掉落时，你身上不会留下任何痕迹。—— 空性既不存在主体，也不存在客体。在灵性的探索中，只要存在明确的基底，就会变成艰难用力，这是一种刻意渴望的态度，这种努力就会变成被设定的努力，有想法的努力，有理论、概念的努力，它将持续制造轮回式的思维，这已不再是灵性的道路了。—— 存在是通过完全的忘我达到的，甚至对于这一状态的追求本身，都会成为一种障碍，于是你不能忘我，你一旦努力地忘我，就会形成障碍。你怎么能努力地忘我呢？一切努力都出于自我，自我在努力中膨胀，而自我就是疾病。所以，一切努力都必须被留在身后，什么也不用做。—— 花朵会自行开放。唯一需要的土壤就是真实的、真正的、自动自发的宁静。使用培养的宁静，花朵是不会开放的。让真正的宁静来临。那么你的本质就会开花，要等到那时候。—— 万物在绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。—— 事情就是这样发生的，如果你能成为一个深入的观照，你将知道它们是按自己的方式发生的，它们和你无关，它们的发生跟你毫无关系，它们无牵无挂，无家无根，这是彻底的开悟。—— 如果你想对它做些什么？那表示你仍然执着于它，它会走出它自己的路线，你不需要过分担心它。—— 要达成它，我们该做些什么？只要对它完全的觉知和接受。与它在一起，让它随便做什么，与它合作。—— 当你真的与现状共处时，既不希望改变也不用好坏来评判，那么就有了从衡量中解脱出来的自由。你就能达成这内在的平安。—— 秋风落叶乱为堆，扫尽还来千百回。一笑罢休闲处坐，任他着地自成灰。—— 你所要做的﹐只是单纯地放松，然后安住于自身的本然状态。当你不再企图控制，以及操控你的体验时，禅定自然发生。真正的禅定没有方向、目标及方法。所有的方法都旨在达成某个心智状态。对心智状态的沉迷只会带来局限和依赖。真正的禅定是以本觉意识安住。—— 所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。必须允许活跃的性质完全运作，这样它才会超越，活跃的性质会分解它自己，耗尽它自己。因此，真正的禅修，既不想激起杂念，也不想抑制杂念，只是听其自然，让它们成为根本智的表现，表现出心之觉境所能有的精确和清明。—— 让存在以它所有的自发性与辉煌展现它自己，那是生命自身的舞蹈。—— 这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。—— 天不言而四时运行，万物滋生。知"道"者，从不师心自用妄言妄行，而和其光，同其尘；是谓玄同。—— 信任生命，它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海，如果你信任，你在河中流淌，你已经在河中了，信任它，并让它带着你去海洋，去那终极的地方。

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。—— 觉性不是我们所造，故为永恒；我们只不过是发现它。佛教传统上用云破日出说明这发现。禅修时，我们清除我惑，以便能瞥见，若无无明、不被围困、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。—— 修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它，每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使此生不成就，也内心安详真愉快。为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，但是随即就消失了。假如你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，假如你想拥有这些体验，永恒的占有它们，那么，你就会经受好似捕捉水中的月亮一样的痛苦，它们根本就是无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，不企图占有它们，平等的看待它们，而不扰乱内在的心相续，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。—— 技巧能带给你一种体验。体验来来去去，不要依赖它。如果你紧抓住任何的体验，一旦它离开，你将体验到痛苦。当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情，直到你意识到它，你才能觉醒。—— 禅不是某种神秘的东西；它只是打击和穿透。没有什么方式可以把你带向目标。静心只是帮助你领悟，它不会将你引向真理，它只是打破意念，一旦真理出现，你可以看见。—— 你无法扔掉，因为「扔掉」本身也是种活动，它会自然掉落，像一片枯死的叶子从树上掉落……坠落，就是那样地掉落了。如果你必须要丢弃它，那你迟早会用某些方法、某种形式再度把它捡回来。让事情自行掉落，而不是由你去丢掉它们。让活动消失，而不是由你去强迫它们消失，因为强迫它们消失的「努力」本身就是一种活动。观照，保持觉知与意识，然后你会经验到一个奇迹般的现象：当某些事物自行放下，按照它的速度掉落时，你身上不会留下任何痕迹。—— 空性既不存在主体，也不存在客体。在灵性的探索中，只要存在明确的基底，就会变成艰难用力，这是一种刻意渴望的态度，这种努力就会变成被设定的努力，有想法的努力，有理论、概念的努力，它将持续制造轮回式的思维，这已不再是灵性的道路了。—— 存在是通过完全的忘我达到的，甚至对于这一状态的追求本身，都会成为一种障碍，于是你不能忘我，你一旦努力地忘我，就会形成障碍。你怎么能努力地忘我呢？一切努力都出于自我，自我在努力中膨胀，而自我就是疾病。所以，一切努力都必须被留在身后，什么也不用做。—— 花朵会自行开放。唯一需要的土壤就是真实的、真正的、自动自发的宁静。使用培养的宁静，花朵是不会开放的。让真正的宁静来临。那么你的本质就会开花，要等到那时候。—— 万物在绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。—— 事情就是这样发生的，如果你能成为一个深入的观照，你将知道它们是按自己的方式发生的，它们和你无关，它们的发生跟你毫无关系，它们无牵无挂，无家无根，这是彻底的开悟。—— 如果你想对它做些什么？那表示你仍然执着于它，它会走出它自己的路线，你不需要过分担心它。—— 要达成它，我们该做些什么？只要对它完全的觉知和接受。与它在一起，让它随便做什么，与它合作。—— 当你真的与现状共处时，既不希望改变也不用好坏来评判，那么就有了从衡量中解脱出来的自由。你就能达成这内在的平安。—— 秋风落叶乱为堆，扫尽还来千百回。一笑罢休闲处坐，任他着地自成灰。—— 你所要做的﹐只是单纯地放松，然后安住于自身的本然状态。当你不再企图控制，以及操控你的体验时，禅定自然发生。真正的禅定没有方向、目标及方法。所有的方法都旨在达成某个心智状态。对心智状态的沉迷只会带来局限和依赖。真正的禅定是以本觉意识安住。—— 所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。必须允许活跃的性质完全运作，这样它才会超越，活跃的性质会分解它自己，耗尽它自己。因此，真正的禅修，既不想激起杂念，也不想抑制杂念，只是听其自然，让它们成为根本智的表现，表现出心之觉境所能有的精确和清明。—— 让存在以它所有的自发性与辉煌展现它自己，那是生命自身的舞蹈。—— 这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。—— 天不言而四时运行，万物滋生。知"道"者，从不师心自用妄言妄行，而和其光，同其尘；是谓玄同。—— 信任生命，它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海，如果你信任，你在河中流淌，你已经在河中了，信任它，并让它带着你去海洋，去那终极的地方。