当你迷惑了，该问谁要答案？问谁要智慧？——你自己。
你是那个唯一能真正回答你的人，你是那个唯一能给予你智慧的人。当你有疑问，自己问，自己答——让自己变成自己的桥，完成自己内在的沟通，让你自己的首尾沟通。像蛇的头咬住蛇的尾巴一样，自我圆满。
每当你向外问问题时，你在离开你自己；每当你期待别人的回答时，你关闭了自己的心。
为什么你是一个一直向别人讨要水喝的人？因为你没有发现和开发出自己的泉。没有发现和开发出自己的泉并不代表你没有泉，相反，人人有泉，只是等待开掘。
根据我的经验，自己给予自己的回答，是唯一真正有用处的回答，别人的回答总是那么不入骨，任何别人的回答都是“外在”的，唯自己的回答才是“内在”的。
你的问题是你内在的问题，因此靠那些外在的回答不能解决你内在的问题，因为从来没有过什么“外在”能真正切入过自己的内在的。
所以，当你有问题，自己问自己，自己给予自己回答吧。你必须完成你自己内在的圆——你必须完成你内在的圈，那内在的蛇的头必须遇见它的尾，疑问才能真正消失，否则，你有问不完的问题。
在你的里面，头脑是发问的根源，所有的为什么都由它发出来；而心则是真正回答的根源，所有真正智慧的答案必由它回应。让你的头脑和你的心相遇，这是一个智者的内在之旅。
头脑的一生有问不完的问题，它会一个接一个，这个结束就是那个，它会不停地问下去，仿佛它的工作就是制造烦恼和发问似的。
真正的答案来自内心。我知道的头脑恰是有疑问的根源，而你那里面的、“我不知道”的心却每每成了那个真正的回答者。
生命之中，一个问题对应一个答案，有问必有答，有求必有应——就像你每对着山谷大喊一声一样，必有一个回声从那里返回来。仿佛人的头脑、人的自我就是那个对着山谷喊出声音的人，而智者或心，是那个回声的来处。
一个人要想真正解决自己的问题，向自己里面喊，听自己内在的回声。这是唯一能真正止息自己头脑疑问的方法，是真正使自己圆满和安静下来的方法。
在智性方面，我从没有问过别人问题。我的头脑很少升起“为什么”，当有一个“为什么”产生时，总能遇到我的心给它的回应。我的问题消失在我的内部。它从没有在我的里面形成过长久、持续而过大的震动，让我不安而不得不去寻找师父解决我的为什么。
我似乎总是一个头脑木木的人，但却总有不断的地下的泉冒出来滋润那头脑之木。所以，我有时看起来很木讷，但我活生生。因为我内在的宇宙在滋养它的众生，那内在的雨水在滋养那内在的花朵、内在的种子，那内在的河流在带走那内在的垃圾。所以，我的内在问题很安静，又很干净。我是一个能解决自己疑问的人。
从一开始，我就是自己的师父，而那学生似乎没存在过。因为很少有问为什么的人存在。有时我给予自己一个问题，然后我自己来回答它，那只是像一个小孩在往那湖水里投一个小石子，然后看那浪花或涟漪而已。
我行走在自己内在的沙漠，内在的绿洲，内在的河边，内在的草原；我飞行在我自己内在的天空，内在的星球，内在的宇宙；我是鱼，我是鸟，我是一只草原悠行的鹿。我在自己的里面相遇一切，经验一切，知道一切。我自己是一个星球，我存有所有，不需要别人而自存。
藉着向自己提问，自己回答——它像一条路，最终将把你引回你内在的宇宙，发现你内在的星球，看见你内的山川、河流、星宿，看见你内在的生生灭灭和发现你的不生不死。
智者舀泉水给自己；傻瓜向别人要泉水喝，而他自己正守着泉。所有的傻瓜都是盲人，对内在之泉视而不见。
师父是一个能回答自己问题的人，门徒意味着需要师父——他是一个伸头向外探索世界的人，需要师父敲他的头回到自己的世界。
一个师父的经验是：做一个缩头乌龟，是做一个师父的开始。所以，师父总是敲那向外伸头探索世界的乌龟。
乌龟是一个修者的象征，它的四只短脚，加头和尾，正好象征六根，而“龟”正是“归”。
归，归，归——这是修行之路，最后变成“没有归”，既乌龟。
所以，一只乌龟意味着一个修成的师父。这就是为什么有的师父喜欢养龟的原因，那是给弟子们看的。那是他修行成道的象征。
乌龟生活于大海，就象成道者生活于道一样。乌龟是两栖动物，它既能在海岸上也能在海水里，那是一个师父即能出世也能入世的象征。
乌龟是安静的，它能千年寿，这就是为什么一个成道者也能够长久存在的原因。
乌龟是所有的动物中头脑里最没有“为什么”的动物，它总是把它的六根收于它的壳下，它过着一片巴掌下就是一个世界的生活。这就是一个成道师父的生活。
你了解一只乌龟的存在史吗？假如你不是一个成道者，你不可能真正了解它。与一只乌龟的真正相遇，是一个悟道的心的诞生。
你了解这些吗？乌龟给你所有的回答。
我遇见过很多找寻师父的人。你现在还在找寻师父吗？去拜一只乌龟吧。这无言的老师是你修行的榜样。成为乌龟，即是成道。无归，意味着人的成道。
一只乌龟不关注大海的风浪，它不问海啸，不惧海风，因为一个守静者不害怕任何动，那动和它无关。而一个成道者也不害怕世俗之浪，世俗之灾，因为守静的他也和那动无关。
静能存在于任何动中而不破坏它自己，就像乌龟无论处在何样的波涛汹涌之中它都宁静无事一般。
当疑问的头脑寂灭，心回归它本来的自己，像一只乌龟一样，你处在了你自己的道中。智慧是道的变现，一个成道者不处在智慧上，而处在道上。倘若一个修行者处在智慧上，他的路还没走完。
所有的问题寂灭时，头脑没有一个为什么，大海没一个风浪时，你像老天拥有海一样的拥有着道了。
我是如何发现这些存在的奥秘的？当心向里穿过黑暗，醒来在它不知道的世界时，那四处走走和“看”，便自然的发现这一切，在别人看来很神秘的、不可知的东西，在他看来如白天视物一样。
头脑有似乎拥有无数无量的疑问。但你知道吗？那不知道的心拥有不测、不可知的智慧，它总是能回答头脑，无论问题有多少、是什么。这就是为什么数千年来，人类所有头脑的总和发出的疑问也没有难倒心的原因。
心不可能被问得哑口无言或被枯竭。心似乎是一个井口很小的井，但一旦通过井而到达底部时，你会发现另一个宇宙在那边。发现这奥秘是不是让你“大自在”，是不是让你感到自己不生不死？这发现和到达曾让你喜悦的不得了。
你也想发现这样一个世界吗？
有头脑发出疑问，有心作答，这是一个契机。它最终会引开一条路，把你带往那世界——那无数、无量、极乐、道也不能描述它的世界。
那里多么美，来到这吧！那探索存在奥妙的人，问心要智慧是去往那世界的钥匙，向这里来！
你是那个唯一能真正回答你的人，你是那个唯一能给予你智慧的人。当你有疑问，自己问，自己答——让自己变成自己的桥，完成自己内在的沟通，让你自己的首尾沟通。像蛇的头咬住蛇的尾巴一样，自我圆满。
每当你向外问问题时，你在离开你自己；每当你期待别人的回答时，你关闭了自己的心。
为什么你是一个一直向别人讨要水喝的人？因为你没有发现和开发出自己的泉。没有发现和开发出自己的泉并不代表你没有泉，相反，人人有泉，只是等待开掘。
根据我的经验，自己给予自己的回答，是唯一真正有用处的回答，别人的回答总是那么不入骨，任何别人的回答都是“外在”的，唯自己的回答才是“内在”的。
你的问题是你内在的问题，因此靠那些外在的回答不能解决你内在的问题，因为从来没有过什么“外在”能真正切入过自己的内在的。
所以，当你有问题，自己问自己，自己给予自己回答吧。你必须完成你自己内在的圆——你必须完成你内在的圈，那内在的蛇的头必须遇见它的尾，疑问才能真正消失，否则，你有问不完的问题。
在你的里面，头脑是发问的根源，所有的为什么都由它发出来；而心则是真正回答的根源，所有真正智慧的答案必由它回应。让你的头脑和你的心相遇，这是一个智者的内在之旅。
头脑的一生有问不完的问题，它会一个接一个，这个结束就是那个，它会不停地问下去，仿佛它的工作就是制造烦恼和发问似的。
真正的答案来自内心。我知道的头脑恰是有疑问的根源，而你那里面的、“我不知道”的心却每每成了那个真正的回答者。
生命之中，一个问题对应一个答案，有问必有答，有求必有应——就像你每对着山谷大喊一声一样，必有一个回声从那里返回来。仿佛人的头脑、人的自我就是那个对着山谷喊出声音的人，而智者或心，是那个回声的来处。
一个人要想真正解决自己的问题，向自己里面喊，听自己内在的回声。这是唯一能真正止息自己头脑疑问的方法，是真正使自己圆满和安静下来的方法。
在智性方面，我从没有问过别人问题。我的头脑很少升起“为什么”，当有一个“为什么”产生时，总能遇到我的心给它的回应。我的问题消失在我的内部。它从没有在我的里面形成过长久、持续而过大的震动，让我不安而不得不去寻找师父解决我的为什么。
我似乎总是一个头脑木木的人，但却总有不断的地下的泉冒出来滋润那头脑之木。所以，我有时看起来很木讷，但我活生生。因为我内在的宇宙在滋养它的众生，那内在的雨水在滋养那内在的花朵、内在的种子，那内在的河流在带走那内在的垃圾。所以，我的内在问题很安静，又很干净。我是一个能解决自己疑问的人。
从一开始，我就是自己的师父，而那学生似乎没存在过。因为很少有问为什么的人存在。有时我给予自己一个问题，然后我自己来回答它，那只是像一个小孩在往那湖水里投一个小石子，然后看那浪花或涟漪而已。
我行走在自己内在的沙漠，内在的绿洲，内在的河边，内在的草原；我飞行在我自己内在的天空，内在的星球，内在的宇宙；我是鱼，我是鸟，我是一只草原悠行的鹿。我在自己的里面相遇一切，经验一切，知道一切。我自己是一个星球，我存有所有，不需要别人而自存。
藉着向自己提问，自己回答——它像一条路，最终将把你引回你内在的宇宙，发现你内在的星球，看见你内的山川、河流、星宿，看见你内在的生生灭灭和发现你的不生不死。
智者舀泉水给自己；傻瓜向别人要泉水喝，而他自己正守着泉。所有的傻瓜都是盲人，对内在之泉视而不见。
师父是一个能回答自己问题的人，门徒意味着需要师父——他是一个伸头向外探索世界的人，需要师父敲他的头回到自己的世界。
一个师父的经验是：做一个缩头乌龟，是做一个师父的开始。所以，师父总是敲那向外伸头探索世界的乌龟。
乌龟是一个修者的象征，它的四只短脚，加头和尾，正好象征六根，而“龟”正是“归”。
归，归，归——这是修行之路，最后变成“没有归”，既乌龟。
所以，一只乌龟意味着一个修成的师父。这就是为什么有的师父喜欢养龟的原因，那是给弟子们看的。那是他修行成道的象征。
乌龟生活于大海，就象成道者生活于道一样。乌龟是两栖动物，它既能在海岸上也能在海水里，那是一个师父即能出世也能入世的象征。
乌龟是安静的，它能千年寿，这就是为什么一个成道者也能够长久存在的原因。
乌龟是所有的动物中头脑里最没有“为什么”的动物，它总是把它的六根收于它的壳下，它过着一片巴掌下就是一个世界的生活。这就是一个成道师父的生活。
你了解一只乌龟的存在史吗？假如你不是一个成道者，你不可能真正了解它。与一只乌龟的真正相遇，是一个悟道的心的诞生。
你了解这些吗？乌龟给你所有的回答。
我遇见过很多找寻师父的人。你现在还在找寻师父吗？去拜一只乌龟吧。这无言的老师是你修行的榜样。成为乌龟，即是成道。无归，意味着人的成道。
一只乌龟不关注大海的风浪，它不问海啸，不惧海风，因为一个守静者不害怕任何动，那动和它无关。而一个成道者也不害怕世俗之浪，世俗之灾，因为守静的他也和那动无关。
静能存在于任何动中而不破坏它自己，就像乌龟无论处在何样的波涛汹涌之中它都宁静无事一般。
当疑问的头脑寂灭，心回归它本来的自己，像一只乌龟一样，你处在了你自己的道中。智慧是道的变现，一个成道者不处在智慧上，而处在道上。倘若一个修行者处在智慧上，他的路还没走完。
所有的问题寂灭时，头脑没有一个为什么，大海没一个风浪时，你像老天拥有海一样的拥有着道了。
我是如何发现这些存在的奥秘的？当心向里穿过黑暗，醒来在它不知道的世界时，那四处走走和“看”，便自然的发现这一切，在别人看来很神秘的、不可知的东西，在他看来如白天视物一样。
头脑有似乎拥有无数无量的疑问。但你知道吗？那不知道的心拥有不测、不可知的智慧，它总是能回答头脑，无论问题有多少、是什么。这就是为什么数千年来，人类所有头脑的总和发出的疑问也没有难倒心的原因。
心不可能被问得哑口无言或被枯竭。心似乎是一个井口很小的井，但一旦通过井而到达底部时，你会发现另一个宇宙在那边。发现这奥秘是不是让你“大自在”，是不是让你感到自己不生不死？这发现和到达曾让你喜悦的不得了。
你也想发现这样一个世界吗？
有头脑发出疑问，有心作答，这是一个契机。它最终会引开一条路，把你带往那世界——那无数、无量、极乐、道也不能描述它的世界。
那里多么美，来到这吧！那探索存在奥妙的人，问心要智慧是去往那世界的钥匙，向这里来！
我还是觉得哭是个最不能解决问题的方法，我真的很讨厌鳄鱼眼泪，每次吵架之后都强调自己哭得有多伤心，我不会哭吗？放我鸽子的时候我也会哭你懂吗？我计划了很久的长沙之旅你不是不知道，事后随口说一句我以为你没那么想去呢，我不会哭吗？
你什么时候才能明白不是我是个心硬的人，我是一点一点凉掉的懂吗？能不能不要那么幼稚？男的就是会喜欢这种女的我差点就忘了，还有，喜欢去学我我也觉得很讨厌你能知道吗？那些是我的朋友，我的同桌，你能碰到的就要去给他们点赞，你触碰不到的就让我不准跟别人玩，控制欲已经超过你想的了你能懂吗？我不自由了懂吗，跟你一起玩的时候我再也不像以前那样开心了懂吗？
你什么时候才能明白不是我是个心硬的人，我是一点一点凉掉的懂吗？能不能不要那么幼稚？男的就是会喜欢这种女的我差点就忘了，还有，喜欢去学我我也觉得很讨厌你能知道吗？那些是我的朋友，我的同桌，你能碰到的就要去给他们点赞，你触碰不到的就让我不准跟别人玩，控制欲已经超过你想的了你能懂吗？我不自由了懂吗，跟你一起玩的时候我再也不像以前那样开心了懂吗？
#晚安旅院# 有一天，兔子姑娘问兔子先生，如果你不是兔子那你想做什么呢？兔子先生就说啊，嗯～都可以，如果做老虎的话呢，就可以保护你，做星星就可以在你睡觉的时候守护你，但我最想做的还是兔子，因为你也是兔子，只有兔子跟兔子才能在一起啃胡萝卜啊！
今天的睡前小故事结束啦，晚安哦[月亮]
今天的睡前小故事结束啦，晚安哦[月亮]
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