佛教中
报恩佛七的意义
文 / 圣严法师
最近我收到一封来自法国的信函，这是一位教授所写的，
他认为我这麽忙还能写书、出书，一定是个身体强壮、精力充沛的人。
我回信告诉他，我从小就是一个多病鬼，没有一天不生病，
只是为了报答三宝的恩惠，我还是用这个多病的身体来还我的 “ 草鞋钱 ”。
所谓 “ 草鞋钱 ”，就是在修行过程中得自他人的各种帮助以及三宝的加持。
为了报答这些恩惠，我尽自己的力量去做，这就是所谓 “ 报恩 ”。
只要我们从佛法中得到过一点受用，就应该 “ 报恩 ”，
因为得自佛法的利益，比世间上的一切知识学问、物质财富都更加可贵。
因此我们要利用时间好好 “ 修行 ”，以报答三宝的恩。
修行如何能报恩呢？
修行，可以将我们向上的心力普及到每一个众生的身上去。
如果不修行，那你的心就会和三恶道的贪嗔痴相应；
相反地，只要肯修行，你的心也就趋近於佛法的戒定慧。
一是光明面，一是黑暗面，而我们这世界，只要有一个人知道 “ 佛、法、僧 ” 的可贵，肯去修行，
这个世界的光明就存在，更何况我们现在有这麽多的人，在此做 “ 七天 ” 的精进修行。
在佛法上要报的恩有四种：
一是三宝恩，
二是国家恩，
三是父母恩，
四是众生恩。
第一种是 “ 三宝恩 ” 其实三宝恩是无法报的，而三宝本身也不需要我们报恩，只是我们以 “ 报恩 ” 为目标来修行。
第二种是 “ 国家恩 ” 今天我们能够在此安居乐业，
这都是国家的恩惠所赐，如果国家不安定，我们又如何能平安度日呢？
所以，我们希望国人不要作奸犯科，制造动荡不安，
也没有来自外国的欺凌和侵略，愿政府有贤明的官员来领导，人民个个健康，社会处处安定；
这些我们都可以用 “ 修行 ” 来祈祷，使我们的国家风调雨顺，国泰民安。
这是我们报答国家恩的方法。
第三种是 “ 父母恩 ” 父母有现世父母和过去世的父母。
过去世的父母，我们无法知道，
但现世的人，纵使是孤儿，也由父母所生，并有人将其扶养长大。
所以，还是要报父母恩。
普通人只在父母去世後，才遗憾父母在世时未能尽孝；
能够於父母健在时，即已思及父母年迈，来日无多，必须好好照顾和孝顺的人，实在是太少了。
所以 “ 清明报恩佛七 ”，除了超度过去世的父母外，也要为现世的父母祈求健康。
我们可用三宝和共修的力量为父母祈福，这是办得到的。
个人修行犹如一根纱，很容易被扯断，如果许多人一起修行，就像许多纱结合在一起，变成坚韧的绳索，那力量就很大了。
其中的每一个人，都能因此得整体的力量。
因此，我们为报父母恩，还是以 “ 共修 ” 的方式，功德最为殊胜。
第四种是 “ 众生恩 ” “ 众生 ” 是什麽人？
可能是你的儿女、亲友、部属，甚至冤家以及其他的人；
凡是对我们的生命过程有过帮助的都是。
我们常听人说：“ 遇到贵人。”
而 “ 贵人 ” 往往只是普通的人，只要他曾替你解决问题，启示过你，以致转变了你的命运，他就是你的贵人。
因此，我们要报 “ 众生恩 ”，必须将所有的人，都视为恩人。
想想我们从小到大，不知接受过多少人的恩惠；
佛法说：“ 众缘和合所生。”
任何事的完成，都是集合了许多人的力量，个人所能提供的，实在很有限。
所以，在寺院用斋後，都要感谢所有布施的施主，并祝福他们 “ 有愿必成 ”。
至於在家居士是否也有施主呢？
或许有人认为他的一切都是自己用钱买的，但是人类社会是一个互助的环境，虽然是用自己的钱买的，也还是要有感谢心；
若是别人不卖东西给你，你有钱又如何呢？
如果我们每一个人都对自己所得的存有感谢心，则世界上每一个人都是善人和菩萨。
因此，报 “ 众生恩 ” 时，眼中无一是仇人或坏人。
世上只有坏事，没有坏人。
人做了坏事，只要以後不再犯，仍然是好人。
因此，佛法对任何一个人都不失望，这就是将所有众生都视为 “ 恩人 ” 的缘故。
最後要说 “ 佛七 ” 的意义：
为什麽要用 “ 七天 ” 的时间呢？
这和整个天体宇宙的运行有关，从古至今，无论东西方，
都以 “ 七天 ” 为宇宙运行之一循环。
我们的身体和精神活动都是配合整个宇宙的运行而运动，所以用七天的时间来修行最恰当，
犹如我们以自己身心的小宇宙来配合大宇宙而修行念佛法门，
如果七天不够，还可再增加至十四天、二十一天，甚至四十九天。
参加精进组的，必须在此修行七天；
随喜的则可来一天、两天，甚至只参加一支香或几支香，都比自己在家修行的好。
佛法说：“ 人生即是苦报。”
所谓 “ 业不重不生婆娑，障不重不为凡夫 ”。
平常我们很少感到自己的业重，只有在修行的时候，才会生出 “ 切肤之痛 ”，而深刻地感觉到生命就是 “ 苦果 ”。
唯有 “ 知苦 ”，才会发出真正的道心，因为生而为人已是这样的苦，那麽三恶道的众生则更加痛苦。
我们 “ 知苦 ”，所以要好好地念佛修行，以求 “ 离苦得乐 ”，因为能知道 “ 苦 ”，才会同情其他更苦的众生。
因此，想要产生慈悲心，一定要先吃苦。
吃苦、知苦，并且切实地修行，才会发出真正的慈悲心。
清明报恩佛七开示。
报恩佛七的意义
文 / 圣严法师
最近我收到一封来自法国的信函，这是一位教授所写的，
他认为我这麽忙还能写书、出书，一定是个身体强壮、精力充沛的人。
我回信告诉他，我从小就是一个多病鬼，没有一天不生病，
只是为了报答三宝的恩惠，我还是用这个多病的身体来还我的 “ 草鞋钱 ”。
所谓 “ 草鞋钱 ”，就是在修行过程中得自他人的各种帮助以及三宝的加持。
为了报答这些恩惠，我尽自己的力量去做，这就是所谓 “ 报恩 ”。
只要我们从佛法中得到过一点受用，就应该 “ 报恩 ”，
因为得自佛法的利益，比世间上的一切知识学问、物质财富都更加可贵。
因此我们要利用时间好好 “ 修行 ”，以报答三宝的恩。
修行如何能报恩呢？
修行，可以将我们向上的心力普及到每一个众生的身上去。
如果不修行，那你的心就会和三恶道的贪嗔痴相应；
相反地，只要肯修行，你的心也就趋近於佛法的戒定慧。
一是光明面，一是黑暗面，而我们这世界，只要有一个人知道 “ 佛、法、僧 ” 的可贵，肯去修行，
这个世界的光明就存在，更何况我们现在有这麽多的人，在此做 “ 七天 ” 的精进修行。
在佛法上要报的恩有四种：
一是三宝恩，
二是国家恩，
三是父母恩，
四是众生恩。
第一种是 “ 三宝恩 ” 其实三宝恩是无法报的，而三宝本身也不需要我们报恩，只是我们以 “ 报恩 ” 为目标来修行。
第二种是 “ 国家恩 ” 今天我们能够在此安居乐业，
这都是国家的恩惠所赐，如果国家不安定，我们又如何能平安度日呢？
所以，我们希望国人不要作奸犯科，制造动荡不安，
也没有来自外国的欺凌和侵略，愿政府有贤明的官员来领导，人民个个健康，社会处处安定；
这些我们都可以用 “ 修行 ” 来祈祷，使我们的国家风调雨顺，国泰民安。
这是我们报答国家恩的方法。
第三种是 “ 父母恩 ” 父母有现世父母和过去世的父母。
过去世的父母，我们无法知道，
但现世的人，纵使是孤儿，也由父母所生，并有人将其扶养长大。
所以，还是要报父母恩。
普通人只在父母去世後，才遗憾父母在世时未能尽孝；
能够於父母健在时，即已思及父母年迈，来日无多，必须好好照顾和孝顺的人，实在是太少了。
所以 “ 清明报恩佛七 ”，除了超度过去世的父母外，也要为现世的父母祈求健康。
我们可用三宝和共修的力量为父母祈福，这是办得到的。
个人修行犹如一根纱，很容易被扯断，如果许多人一起修行，就像许多纱结合在一起，变成坚韧的绳索，那力量就很大了。
其中的每一个人，都能因此得整体的力量。
因此，我们为报父母恩，还是以 “ 共修 ” 的方式，功德最为殊胜。
第四种是 “ 众生恩 ” “ 众生 ” 是什麽人？
可能是你的儿女、亲友、部属，甚至冤家以及其他的人；
凡是对我们的生命过程有过帮助的都是。
我们常听人说：“ 遇到贵人。”
而 “ 贵人 ” 往往只是普通的人，只要他曾替你解决问题，启示过你，以致转变了你的命运，他就是你的贵人。
因此，我们要报 “ 众生恩 ”，必须将所有的人，都视为恩人。
想想我们从小到大，不知接受过多少人的恩惠；
佛法说：“ 众缘和合所生。”
任何事的完成，都是集合了许多人的力量，个人所能提供的，实在很有限。
所以，在寺院用斋後，都要感谢所有布施的施主，并祝福他们 “ 有愿必成 ”。
至於在家居士是否也有施主呢？
或许有人认为他的一切都是自己用钱买的，但是人类社会是一个互助的环境，虽然是用自己的钱买的，也还是要有感谢心；
若是别人不卖东西给你，你有钱又如何呢？
如果我们每一个人都对自己所得的存有感谢心，则世界上每一个人都是善人和菩萨。
因此，报 “ 众生恩 ” 时，眼中无一是仇人或坏人。
世上只有坏事，没有坏人。
人做了坏事，只要以後不再犯，仍然是好人。
因此，佛法对任何一个人都不失望，这就是将所有众生都视为 “ 恩人 ” 的缘故。
最後要说 “ 佛七 ” 的意义：
为什麽要用 “ 七天 ” 的时间呢？
这和整个天体宇宙的运行有关，从古至今，无论东西方，
都以 “ 七天 ” 为宇宙运行之一循环。
我们的身体和精神活动都是配合整个宇宙的运行而运动，所以用七天的时间来修行最恰当，
犹如我们以自己身心的小宇宙来配合大宇宙而修行念佛法门，
如果七天不够，还可再增加至十四天、二十一天，甚至四十九天。
参加精进组的，必须在此修行七天；
随喜的则可来一天、两天，甚至只参加一支香或几支香，都比自己在家修行的好。
佛法说：“ 人生即是苦报。”
所谓 “ 业不重不生婆娑，障不重不为凡夫 ”。
平常我们很少感到自己的业重，只有在修行的时候，才会生出 “ 切肤之痛 ”，而深刻地感觉到生命就是 “ 苦果 ”。
唯有 “ 知苦 ”，才会发出真正的道心，因为生而为人已是这样的苦，那麽三恶道的众生则更加痛苦。
我们 “ 知苦 ”，所以要好好地念佛修行，以求 “ 离苦得乐 ”，因为能知道 “ 苦 ”，才会同情其他更苦的众生。
因此，想要产生慈悲心，一定要先吃苦。
吃苦、知苦，并且切实地修行，才会发出真正的慈悲心。
清明报恩佛七开示。
【志不坚怎可生死】
“冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘。”宣化上人提出这些，就是要守志。如果你能够守志，就会念念趋向菩提。怎么样守志？冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘，随缘不变，不变随缘。如果我们能够不去化缘，从来不为自己去着想，就能够守志。
1，特别是化缘，这个很重要，现在很多人都提倡化缘，说出家人应该化缘，出家的目的也是为了化缘，他不是为了了生死，他为了去化缘。他说什么呢？他说化了自己过去所欠的缘。他不知道要从内去化，而上外面去化，跟人要钱去了。要完钱，不但原先的缘没化了，又结了一个新的缘，又欠了一笔新债回来，越化越重。所以说，化缘最叫人瞧不起，作为一个出家人应该守贫。
2，为什么要守贫呢？
弟子：只有贫才能了道。
弟子：虽然贫但还有道。
弟子：为了去掉贪嗔痴。
弟子：去掉贪心。
弟子：这个守贫就是守道。
守道人？道就是贫？
弟子：道不贫。
那怎么守贫就是守道？
弟子：这个贫不是指世间上的贫，而是去掉那些贪嗔痴。
这个贫不是世间的贫，是出世间的贫。
弟子：少欲知足为贫。
3，为什么要守贫呢？这个贫不是真贫，是真富。怎么去守？要少欲知足，不能贪。别一天老贪，一天老换衣服，都没完没了，那不行，不能贪，要少欲知足。因为啥？你不知道，你这面贪了，心里就少了，它俩是一回事。你要是算不开账，就是个傻子。你本来有个无价之宝，这个东西才是无价之宝呢，它可以帮你了道、了生死，能够让你脱离痛苦。你有这么一个无价之宝，如果你去贪一下子，起了贪心；起了贪心，你就会把这个无价之宝卖出去。就像用一个无价的珍珠换了一个糖吃，换个糖豆吃，为了一点的甜，把你最好的东西卖出去了。
4，你只要外面一多，里面就少，它俩是一个，是你拿那宝贝去换的。说：“不是，我没看着啊，我也没拿什么东西，我只是张口要一要就完事了。”你不知道，你这个心能变化无穷，想要啥有啥。如果你忘了，只要是一起贪心，一起心动念，物质是有了，心就被污染了，所以你就把那宝贝失去了。你说你划算吗？
5，有时候白给都不要。给我，我也不要。要完，我那东西少了。说：“我没起贪心，它能少吗？”一样，你没起贪心，别人主动给你，它也是你的东西。为什么有这东西？这东西就是你心里化的，是不是？这东西无缘无故就现前了？那是你心化来的。你觉得你没要，给你了，那也不行啊。你要了那玩意，就等于出卖你的宝贝一样。
6，就像一个骗子，他想骗你的宝贝，“给你！你看这东西好不好？”你寻思：好。就收下了。妥了，你收了他东西，吃人家的嘴短，用人家的手短，人家要你最好的宝贝，你就得给人家，就这么样。所以说，千万要算好这笔账，不能吃这亏，精打细算，聪明人不干那傻事，是不是？千万不要去贪，一贪就坏了，贪了就失去宝贝，就这么厉害。
7，人能不能没有贪心呢？不可能一点没有，但你一定要控制。怎么控制？要少欲知足：行了！这东西我能生活就行了，能穿暖就行了，能吃口饭养个肚子就行了，剩下的我就修道，我可不要那些东西。要那个东西，就把我修行的这点东西全卖了，我不能换那些垃圾回来。这里要是堆一大堆，那就坏了！
8，我要是看那东西堆了一大堆，我就知道，那是自己产生的垃圾。所以千万不能攒东西。攒了，以为便宜。你看这白给我，那也白给我；这个也结缘，那个也结缘，都结缘给你了，你扛回家去了。说：“这和我没关系，都是他的，不是我的。”实际上，那就是你的东西，都是因为你心里有了贪心，使这个宝贝产生变化。你若把那玩意弄过来可就坏了，那真是动你血本（指清净道心）。所以说，应该守贫。
9 守贫就是守道，外贫心不贫，不要外富心贫。你看东西越多，一大堆东西，满床全是那些乱七八糟的，坏了！这说明你的心没在道上，大部分都在玩上了。这一本书、那一本书，这东西也多、那东西也多……可不能干那种傻事。
10，所以说不化缘、不攀缘。为什么不攀缘呢？化缘，我们都知道了，那不合适，化缘等于出卖自己一样，所以我们不去化缘。那为什么不攀缘呢？因为一切众生皆因攀缘而流落生死。为什么有六根呢？就是因为你对尘发生了想法；你发生了想法，六根就生出来了；六根生出来了，就对六尘采取了喜欢、爱、取，由爱发生取，由取变生，有生就有死，生死的忧悲苦恼就上来了。你刚开始只是动想法，然后就要动行为，行为的最后结果是什么结果？就产生了生死，有生死就有忧悲苦恼，生死轮回就是这么点事。
11，你有六根，外边就有六尘，它都是你的灰尘变化的，相对的变化。有了六尘就会产生六根，有了六根就会对六尘进行吸取，所以六根就越来越大，就又变成了六尘。它俩本来都是你那个心，但是由于你的攀缘心，就变成六根和六尘，所以就产生了六道轮回。
___《佛说四十二章讲记》上妙下祥法师
“冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘。”宣化上人提出这些，就是要守志。如果你能够守志，就会念念趋向菩提。怎么样守志？冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘，随缘不变，不变随缘。如果我们能够不去化缘，从来不为自己去着想，就能够守志。
1，特别是化缘，这个很重要，现在很多人都提倡化缘，说出家人应该化缘，出家的目的也是为了化缘，他不是为了了生死，他为了去化缘。他说什么呢？他说化了自己过去所欠的缘。他不知道要从内去化，而上外面去化，跟人要钱去了。要完钱，不但原先的缘没化了，又结了一个新的缘，又欠了一笔新债回来，越化越重。所以说，化缘最叫人瞧不起，作为一个出家人应该守贫。
2，为什么要守贫呢？
弟子：只有贫才能了道。
弟子：虽然贫但还有道。
弟子：为了去掉贪嗔痴。
弟子：去掉贪心。
弟子：这个守贫就是守道。
守道人？道就是贫？
弟子：道不贫。
那怎么守贫就是守道？
弟子：这个贫不是指世间上的贫，而是去掉那些贪嗔痴。
这个贫不是世间的贫，是出世间的贫。
弟子：少欲知足为贫。
3，为什么要守贫呢？这个贫不是真贫，是真富。怎么去守？要少欲知足，不能贪。别一天老贪，一天老换衣服，都没完没了，那不行，不能贪，要少欲知足。因为啥？你不知道，你这面贪了，心里就少了，它俩是一回事。你要是算不开账，就是个傻子。你本来有个无价之宝，这个东西才是无价之宝呢，它可以帮你了道、了生死，能够让你脱离痛苦。你有这么一个无价之宝，如果你去贪一下子，起了贪心；起了贪心，你就会把这个无价之宝卖出去。就像用一个无价的珍珠换了一个糖吃，换个糖豆吃，为了一点的甜，把你最好的东西卖出去了。
4，你只要外面一多，里面就少，它俩是一个，是你拿那宝贝去换的。说：“不是，我没看着啊，我也没拿什么东西，我只是张口要一要就完事了。”你不知道，你这个心能变化无穷，想要啥有啥。如果你忘了，只要是一起贪心，一起心动念，物质是有了，心就被污染了，所以你就把那宝贝失去了。你说你划算吗？
5，有时候白给都不要。给我，我也不要。要完，我那东西少了。说：“我没起贪心，它能少吗？”一样，你没起贪心，别人主动给你，它也是你的东西。为什么有这东西？这东西就是你心里化的，是不是？这东西无缘无故就现前了？那是你心化来的。你觉得你没要，给你了，那也不行啊。你要了那玩意，就等于出卖你的宝贝一样。
6，就像一个骗子，他想骗你的宝贝，“给你！你看这东西好不好？”你寻思：好。就收下了。妥了，你收了他东西，吃人家的嘴短，用人家的手短，人家要你最好的宝贝，你就得给人家，就这么样。所以说，千万要算好这笔账，不能吃这亏，精打细算，聪明人不干那傻事，是不是？千万不要去贪，一贪就坏了，贪了就失去宝贝，就这么厉害。
7，人能不能没有贪心呢？不可能一点没有，但你一定要控制。怎么控制？要少欲知足：行了！这东西我能生活就行了，能穿暖就行了，能吃口饭养个肚子就行了，剩下的我就修道，我可不要那些东西。要那个东西，就把我修行的这点东西全卖了，我不能换那些垃圾回来。这里要是堆一大堆，那就坏了！
8，我要是看那东西堆了一大堆，我就知道，那是自己产生的垃圾。所以千万不能攒东西。攒了，以为便宜。你看这白给我，那也白给我；这个也结缘，那个也结缘，都结缘给你了，你扛回家去了。说：“这和我没关系，都是他的，不是我的。”实际上，那就是你的东西，都是因为你心里有了贪心，使这个宝贝产生变化。你若把那玩意弄过来可就坏了，那真是动你血本（指清净道心）。所以说，应该守贫。
9 守贫就是守道，外贫心不贫，不要外富心贫。你看东西越多，一大堆东西，满床全是那些乱七八糟的，坏了！这说明你的心没在道上，大部分都在玩上了。这一本书、那一本书，这东西也多、那东西也多……可不能干那种傻事。
10，所以说不化缘、不攀缘。为什么不攀缘呢？化缘，我们都知道了，那不合适，化缘等于出卖自己一样，所以我们不去化缘。那为什么不攀缘呢？因为一切众生皆因攀缘而流落生死。为什么有六根呢？就是因为你对尘发生了想法；你发生了想法，六根就生出来了；六根生出来了，就对六尘采取了喜欢、爱、取，由爱发生取，由取变生，有生就有死，生死的忧悲苦恼就上来了。你刚开始只是动想法，然后就要动行为，行为的最后结果是什么结果？就产生了生死，有生死就有忧悲苦恼，生死轮回就是这么点事。
11，你有六根，外边就有六尘，它都是你的灰尘变化的，相对的变化。有了六尘就会产生六根，有了六根就会对六尘进行吸取，所以六根就越来越大，就又变成了六尘。它俩本来都是你那个心，但是由于你的攀缘心，就变成六根和六尘，所以就产生了六道轮回。
___《佛说四十二章讲记》上妙下祥法师
尸婆罗尊者本缘
过去世尊在舍卫国祇树给孤独园弘法之时，城中有一位月光长者，饶财多宝，象马七珍、金银宝器不可称计。遗憾地，月光长者没有子息，他常求祷于天神，以及一切天地鬼王、梵天、山神、树神、五道之神、鬼子母等，无不奉祀祭祷，恳求得赐一子。
不久后，月光长者的夫人有孕，长者十分欢喜，给与夫人敷设软好床座，甘美佳馔，着好衣裳。经过了八、九月，夫人生了一男孩，面如桃华之色，颜貌端正，世间希有。这小儿一出生，两手捉执无价摩尼珠，开口说偈道：“此家颇有财，宝物及谷食，我今欲惠施，使贫无有乏。若此无物者，财宝及谷食，今有无价珠，常用惠施人。”
家人们听到出生的小婴儿，竟然开口讲话，无不吓得东奔西跑而惊呼：“怎么生出这种鬼怪呢？”唯有父母爱愍幼儿，没有逃走，夫人向儿轻声问道：“你是天神吗？还是鬼魅或罗刹？可不可以告诉我，你是谁？”小婴儿对母亲说：“我不是天神，也不是鬼魅罗刹，我是父母所生，是人，不用怀疑。”夫人非常地欢喜，于是向月光长者述说。
长者心想：“这是什么因缘？我应该去问尼犍子。”长者于是抱着小孩至尼犍子处，头面礼足，在一面坐，向尼犍子具说此事。尼犍子听后告诉长者：“此儿为福薄之人，留之无益，应该要杀除。如果不杀他，则门户衰耗，全家皆死。”
长者思惟：“我一直没有子息，为此恳天求地，无处不祷，历经这么多年，才生下这个儿子，今日怎么忍心杀儿子呢？我应该再去问问其他的沙门、婆罗门，来解除心中疑惑。”
当时如来成佛未久，一般人尊称其为“大沙门”。月光长者想：“我可以去向那位‘大沙门’请教！”于是长者起身，便抱着此儿前往拜见世尊。可是走到半路又犹豫了起来，心想：“长老梵志年过耆艾，聪明黠慧，众人恭敬，而此沙门瞿昙，年少学道未久，岂能知道此事的因缘？恐怕他也无法解开我的疑惑，算了！我还是回家好了。”
这时有位天神，是长者昔日旧交，遥知长者心念，便在虚空中告诉他：“长者，你应当前去不要踌躇，一定能获得利益、得大果报，而且能到达甘露之处。如来出世甚难遭遇，如来能降法雨甘露，令诸有情时时得受滋养。长者！有四事虽小确不可轻慢。哪四事呢？国王虽小不可轻；火苗虽小不可轻；龙子虽小不可轻；学道之人虽然年少不可轻。长者应知！有此四事最不可生起轻慢之心。”
天神便说偈言：“国王虽复小，斩害由其法，小火虽未炽，焚烧山草木。神龙虽现小，降雨随时宜，学者年幼稚，度人无有量。”月光长者闻此心开意解，十分欢喜。随即来到世尊的住处，头面礼足，在一面坐，告知世尊事情原委。
世尊对长者说：“这孩子有极大的福德！将来长大以后，会带着五百徒众，到我座下出家学道，并证得阿罗汉果，此儿在我声闻弟子中福德第一，无人能及。”长者听了，踊跃欢喜向世尊说：“当如世尊所教，绝非如尼犍子所言。”这时长者又对佛陀说：“唯愿如来悲愍小儿，与比丘僧众共同接受我的供养。”世尊默然受请。长者见世尊默然应允，即从座起，头面礼足而退。随即回家备妥种种甘馔饮食，敷好坐具，次日清晨便自语：“时已到，唯愿世尊慈悲应供。”
世尊知时已到，便带领比丘众，前后围绕入舍卫城长者家中。长者见佛与比丘僧众，次第安详坐定后，即亲手斟酌种种饮食，以欢喜心循序斋僧；等僧众们食毕，又为除去钵器，行清净水。之后，更取小座，恭敬地坐在如来面前，一心渴仰佛说妙法。此时长者禀白世尊：“我今所有居家田业，将全数给予此小儿，唯愿世尊慈悲，为儿立名。”世尊说：“此儿生时，人皆东西驰走大叫，以为是尸婆罗鬼，今日就为他立字‘尸婆罗’。”
世尊接着为长者夫妇演说妙法，从布施、持戒、修福生天等渐次增进，又说欲为有漏不净的过患，出离烦恼之胜妙。夫妇闻法后，心开意解，生起净信而不再疑惑。世尊见二人根机成熟，又为开示诸佛所说之常法——苦、集、灭、道四圣谛，令发欢喜增上道心。长者夫妇当下尘垢皆尽，得法眼净，犹如新白之毡易染为色。二人因见法性，能分别诸法，尽除心中之疑，得无所畏，体解如来深奥微妙之法，随即受持五戒。
世尊便为夫妇说此偈：“祠祀火为上，诸论颂为首，王为人中尊，海为众流源，月为星中明，日为众明最。八方及上下，所生万品物，欲求其福者，三佛最为尊。”世尊说完此偈，即从座起领众而去。
后来长者广求五百童子，侍卫、陪伴尸婆罗。等到快满二十岁时，尸婆罗来到父母跟前，禀白父母：“唯愿二慈尊，听许出家学道。”双亲即便应允。
尸婆罗及五百童子，顶礼父母双足，告退而去，到世尊处，头面礼足，站在一旁。尸婆罗禀白世尊：“唯愿听许出家学道。”世尊便听许尸婆罗出家，未经几日即证阿罗汉，六根清彻通达，成就八解脱。五百童子也同时求出家，未经几日也各个成就罗汉果位。
典故摘自：《增壹阿含经·卷第二十五·五王品第三十三（二）》
省思：
如是因，如是果。富贵，从布施、持戒中来。尸婆罗尊者生于豪富之家，出生不但有双手执珠之瑞相，还普告一切：“今有无价珠，常用惠施人”，无非过去生以来，常怀慈心布施众生，因累世善愿相继、跬步积行所感得的胜报；反观人人心中都有颗“无价宝珠”，发心行菩萨道，恒思利他，与乐拔苦，精进不懈广行饶益，如此这颗宝珠便能光照十方！ https://t.cn/RDnEUnO
过去世尊在舍卫国祇树给孤独园弘法之时，城中有一位月光长者，饶财多宝，象马七珍、金银宝器不可称计。遗憾地，月光长者没有子息，他常求祷于天神，以及一切天地鬼王、梵天、山神、树神、五道之神、鬼子母等，无不奉祀祭祷，恳求得赐一子。
不久后，月光长者的夫人有孕，长者十分欢喜，给与夫人敷设软好床座，甘美佳馔，着好衣裳。经过了八、九月，夫人生了一男孩，面如桃华之色，颜貌端正，世间希有。这小儿一出生，两手捉执无价摩尼珠，开口说偈道：“此家颇有财，宝物及谷食，我今欲惠施，使贫无有乏。若此无物者，财宝及谷食，今有无价珠，常用惠施人。”
家人们听到出生的小婴儿，竟然开口讲话，无不吓得东奔西跑而惊呼：“怎么生出这种鬼怪呢？”唯有父母爱愍幼儿，没有逃走，夫人向儿轻声问道：“你是天神吗？还是鬼魅或罗刹？可不可以告诉我，你是谁？”小婴儿对母亲说：“我不是天神，也不是鬼魅罗刹，我是父母所生，是人，不用怀疑。”夫人非常地欢喜，于是向月光长者述说。
长者心想：“这是什么因缘？我应该去问尼犍子。”长者于是抱着小孩至尼犍子处，头面礼足，在一面坐，向尼犍子具说此事。尼犍子听后告诉长者：“此儿为福薄之人，留之无益，应该要杀除。如果不杀他，则门户衰耗，全家皆死。”
长者思惟：“我一直没有子息，为此恳天求地，无处不祷，历经这么多年，才生下这个儿子，今日怎么忍心杀儿子呢？我应该再去问问其他的沙门、婆罗门，来解除心中疑惑。”
当时如来成佛未久，一般人尊称其为“大沙门”。月光长者想：“我可以去向那位‘大沙门’请教！”于是长者起身，便抱着此儿前往拜见世尊。可是走到半路又犹豫了起来，心想：“长老梵志年过耆艾，聪明黠慧，众人恭敬，而此沙门瞿昙，年少学道未久，岂能知道此事的因缘？恐怕他也无法解开我的疑惑，算了！我还是回家好了。”
这时有位天神，是长者昔日旧交，遥知长者心念，便在虚空中告诉他：“长者，你应当前去不要踌躇，一定能获得利益、得大果报，而且能到达甘露之处。如来出世甚难遭遇，如来能降法雨甘露，令诸有情时时得受滋养。长者！有四事虽小确不可轻慢。哪四事呢？国王虽小不可轻；火苗虽小不可轻；龙子虽小不可轻；学道之人虽然年少不可轻。长者应知！有此四事最不可生起轻慢之心。”
天神便说偈言：“国王虽复小，斩害由其法，小火虽未炽，焚烧山草木。神龙虽现小，降雨随时宜，学者年幼稚，度人无有量。”月光长者闻此心开意解，十分欢喜。随即来到世尊的住处，头面礼足，在一面坐，告知世尊事情原委。
世尊对长者说：“这孩子有极大的福德！将来长大以后，会带着五百徒众，到我座下出家学道，并证得阿罗汉果，此儿在我声闻弟子中福德第一，无人能及。”长者听了，踊跃欢喜向世尊说：“当如世尊所教，绝非如尼犍子所言。”这时长者又对佛陀说：“唯愿如来悲愍小儿，与比丘僧众共同接受我的供养。”世尊默然受请。长者见世尊默然应允，即从座起，头面礼足而退。随即回家备妥种种甘馔饮食，敷好坐具，次日清晨便自语：“时已到，唯愿世尊慈悲应供。”
世尊知时已到，便带领比丘众，前后围绕入舍卫城长者家中。长者见佛与比丘僧众，次第安详坐定后，即亲手斟酌种种饮食，以欢喜心循序斋僧；等僧众们食毕，又为除去钵器，行清净水。之后，更取小座，恭敬地坐在如来面前，一心渴仰佛说妙法。此时长者禀白世尊：“我今所有居家田业，将全数给予此小儿，唯愿世尊慈悲，为儿立名。”世尊说：“此儿生时，人皆东西驰走大叫，以为是尸婆罗鬼，今日就为他立字‘尸婆罗’。”
世尊接着为长者夫妇演说妙法，从布施、持戒、修福生天等渐次增进，又说欲为有漏不净的过患，出离烦恼之胜妙。夫妇闻法后，心开意解，生起净信而不再疑惑。世尊见二人根机成熟，又为开示诸佛所说之常法——苦、集、灭、道四圣谛，令发欢喜增上道心。长者夫妇当下尘垢皆尽，得法眼净，犹如新白之毡易染为色。二人因见法性，能分别诸法，尽除心中之疑，得无所畏，体解如来深奥微妙之法，随即受持五戒。
世尊便为夫妇说此偈：“祠祀火为上，诸论颂为首，王为人中尊，海为众流源，月为星中明，日为众明最。八方及上下，所生万品物，欲求其福者，三佛最为尊。”世尊说完此偈，即从座起领众而去。
后来长者广求五百童子，侍卫、陪伴尸婆罗。等到快满二十岁时，尸婆罗来到父母跟前，禀白父母：“唯愿二慈尊，听许出家学道。”双亲即便应允。
尸婆罗及五百童子，顶礼父母双足，告退而去，到世尊处，头面礼足，站在一旁。尸婆罗禀白世尊：“唯愿听许出家学道。”世尊便听许尸婆罗出家，未经几日即证阿罗汉，六根清彻通达，成就八解脱。五百童子也同时求出家，未经几日也各个成就罗汉果位。
典故摘自：《增壹阿含经·卷第二十五·五王品第三十三（二）》
省思：
如是因，如是果。富贵，从布施、持戒中来。尸婆罗尊者生于豪富之家，出生不但有双手执珠之瑞相，还普告一切：“今有无价珠，常用惠施人”，无非过去生以来，常怀慈心布施众生，因累世善愿相继、跬步积行所感得的胜报；反观人人心中都有颗“无价宝珠”，发心行菩萨道，恒思利他，与乐拔苦，精进不懈广行饶益，如此这颗宝珠便能光照十方！ https://t.cn/RDnEUnO
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