【人死以后会去哪里？ 】
人走了以后，确实有我们世俗
所认为的魂魄的存在。
佛教认为，人这一期生命的结束，
并不意味着生命的终结，
而将继续流转投身到
下一期的生命中去。因此，
所谓的死亡，
只是这一期生命的结束而已。
世俗中所谓的灵魂，
在佛教中有一个专用术语，
叫“阿赖耶识”，中文的意思叫藏识。
“藏识"就是含藏的意思。
《地藏经》中很清晰的告诉我们，
人活在世上，无时无刻不在造业。
“业”又分为以下三种:
善业、恶业、无记业。
人的一生所造的业，
以及生生世世所造的业，
都含藏在这个阿赖耶识里面，
永远不会丢失。
古人言，“一日无常到，方知梦里人。
万般带不去，唯有业随身。”
当我们这一期生命结束的时候，
财产、名誉、身体、亲情什么都带不走，
只有自己曾经造作的善恶业
能跟着我们走。
善业多到善道，恶业多就到恶道。
这些业的信息都包含在阿赖耶识，
即所谓的“灵魂”里面，
所以灵魂是真实存在的。
懂得了这一点，我们现在就应该
“诸恶莫作，众善奉行”
将来才能够投身善道，
乃至于出离六道轮回。
——本源法师开示
人走了以后，确实有我们世俗
所认为的魂魄的存在。
佛教认为，人这一期生命的结束，
并不意味着生命的终结，
而将继续流转投身到
下一期的生命中去。因此，
所谓的死亡，
只是这一期生命的结束而已。
世俗中所谓的灵魂，
在佛教中有一个专用术语，
叫“阿赖耶识”，中文的意思叫藏识。
“藏识"就是含藏的意思。
《地藏经》中很清晰的告诉我们，
人活在世上，无时无刻不在造业。
“业”又分为以下三种:
善业、恶业、无记业。
人的一生所造的业，
以及生生世世所造的业，
都含藏在这个阿赖耶识里面，
永远不会丢失。
古人言，“一日无常到，方知梦里人。
万般带不去，唯有业随身。”
当我们这一期生命结束的时候，
财产、名誉、身体、亲情什么都带不走，
只有自己曾经造作的善恶业
能跟着我们走。
善业多到善道，恶业多就到恶道。
这些业的信息都包含在阿赖耶识，
即所谓的“灵魂”里面，
所以灵魂是真实存在的。
懂得了这一点，我们现在就应该
“诸恶莫作，众善奉行”
将来才能够投身善道，
乃至于出离六道轮回。
——本源法师开示
但念阿弥陀，定生极乐国！
人生在世时，凡父母妻子、屋宅田园、牛羊车马，以至桌椅器皿、衣服索带等物，无论大小，或者是由祖先传下来的，或者是自己辛苦经营的，或者是子孙孝敬的，或者是他人馈赠的，或者是自己所积累的，举目所见，没有一样东西不当成是属于自己的。即如窗纸虽微，若是被人扯破，便难免生气；一针虽微，若是被人拿走，也会觉得心痛。仓库都已经满了，内心仍感不足。金帛财富已够多了，还要苦苦经营。凡言行举动，无不流露出贪婪的样子。偶尔在外住宿一夜，便想念家中。仆人稍晚未归，便担心走失了。种种事务，没有一件不牵肠挂肚。等到有一天大限来了，通通都得抛去；连自己的身体都要丢弃，何况身外的东西呢？
静心想来，人生在世数十年，只不过像一场梦。所以庄子说：“只有真正觉醒的人，才能明白人生是一场大梦。”古人曾说：“一日无常到，方知梦里人，万般带不去，唯有业随身。”这话说得太妙了，我因此借用后两句，又添上两句而另成一偈说：“万般带不去，唯有业随身。但念阿弥陀，定生极乐国。”所谓业，有善业，也有恶业，这都是带得去的。我们为什么不以净土为业呢？
有一位了明长老，在为大众开示时，指着自己的身体说：“这是死物，只有那活泼泼的真心才是活物。我们大家不要在死物上作工夫，应该在活物上作工夫。”我听了这话深感受益不浅，所以常转述给别人听。凡贪图种种外物以满足这个身体的需求，都是在死物上作工夫。但世人总免不得要在死物上作工夫，这真是可怜悯的情形啊！
假如能在为维持生活而工作之余，抽出一会儿时间，用以回光自照，留心于净土，这也可算是在活物上作工夫了。若是一辈子忙着营生，就算你的财产达到像西晋时石崇那棹的巨富，贵极王公一品，也终有数尽的一天。哪能像极乐净土，样样都是享之不尽呢？
—龙舒净土文
人生在世时，凡父母妻子、屋宅田园、牛羊车马，以至桌椅器皿、衣服索带等物，无论大小，或者是由祖先传下来的，或者是自己辛苦经营的，或者是子孙孝敬的，或者是他人馈赠的，或者是自己所积累的，举目所见，没有一样东西不当成是属于自己的。即如窗纸虽微，若是被人扯破，便难免生气；一针虽微，若是被人拿走，也会觉得心痛。仓库都已经满了，内心仍感不足。金帛财富已够多了，还要苦苦经营。凡言行举动，无不流露出贪婪的样子。偶尔在外住宿一夜，便想念家中。仆人稍晚未归，便担心走失了。种种事务，没有一件不牵肠挂肚。等到有一天大限来了，通通都得抛去；连自己的身体都要丢弃，何况身外的东西呢？
静心想来，人生在世数十年，只不过像一场梦。所以庄子说：“只有真正觉醒的人，才能明白人生是一场大梦。”古人曾说：“一日无常到，方知梦里人，万般带不去，唯有业随身。”这话说得太妙了，我因此借用后两句，又添上两句而另成一偈说：“万般带不去，唯有业随身。但念阿弥陀，定生极乐国。”所谓业，有善业，也有恶业，这都是带得去的。我们为什么不以净土为业呢？
有一位了明长老，在为大众开示时，指着自己的身体说：“这是死物，只有那活泼泼的真心才是活物。我们大家不要在死物上作工夫，应该在活物上作工夫。”我听了这话深感受益不浅，所以常转述给别人听。凡贪图种种外物以满足这个身体的需求，都是在死物上作工夫。但世人总免不得要在死物上作工夫，这真是可怜悯的情形啊！
假如能在为维持生活而工作之余，抽出一会儿时间，用以回光自照，留心于净土，这也可算是在活物上作工夫了。若是一辈子忙着营生，就算你的财产达到像西晋时石崇那棹的巨富，贵极王公一品，也终有数尽的一天。哪能像极乐净土，样样都是享之不尽呢？
—龙舒净土文
听古人说做人
1、流水不争先
老子说：“上善若水，水善利万物而不争。”水无常形，顺势而为，为而不争，方达所愿。可以削平山川却堵不住流水。
做事不能靠一时性急，而要脚踏实地。就像流水一样，水慢慢地流淌，它不去争先后，而是在一点一点地积攒自己的力量。到时候，有力量了，还在乎什么先后呢？
2、嗜欲深者天机浅
一个人的欲望过多，就会相应地缺少智慧与灵性。玩物丧志，贪欲败身。生活中贪财、贪权、贪色的人，没有不迷失心智的，而迷失心智，正是祸害生命的开始。
3、君子知命不算命
万事万物有时、有运、有势。“时”是时机，有天时而运气未至，也难免落空；“运”是天时、地利、人和的和合，三者没和合时，运自然不动，运不启动，人也受困；“势”是势差，势差越大，能量越大，犹如瀑布。这三者合在一起，就统称为“命”。
孔子说：“不知命，无以为君子。”知命，首先是知“己命”，就是要知道作为一个人，在这个世界上该如何立身、处世；其次是知“天命”，有了人生阅历之后，感悟到天地自然之道，从而能够顺天应命。一个人知命以后，心中没有疑惑，能够坦然接受一切，自然不需要算命。
4、人有千算，天则一算
每个人的心中，都有一个小算盘，算计着自己的收益，进而算计着别人。千算万算，人算不如天算；算来算去，算自己！
天就一算，算什么呢？算每个人的“德”。
天地无私，唯德是亲，积一点德，就修一点福。
人善，人欺，天不欺；人恶，人怕，天不怕。人有善念，天必佑之；人若忠厚，福必随之！
5、人情世态，不宜太真
世情看冷暖，人面逐高低。世俗的人情根据人的处境穷通而变冷变暖，人的脸也随着对方地位的高低，而变得热情或者冷淡。
趋炎附势，是世人之常态。认识到这一点，就应当看淡人情的变化，失意时受到冷落，也不必骂一句“狗眼看人低”；得意时受到追捧，也不必飘飘然，还是要保留一点清醒！
6、直木先伐，甘井先竭
修直挺拔的树木先遭到砍伐，水质甘甜的井先枯竭。木秀于林，风必摧之；行高于人，众必非之。常立于人前，必遭人忌恨！“见不得别人好”的心态，是人类忌妒情感的一种表现，也是一种较普遍的社会现象。所以，一个人有才华是好事，但是不要四处张扬，锋芒毕露。恃才傲物，只能显出自身的浅薄，也会给自己带来灾祸。
7、中和为福，偏激为灾
心态平和，做事中庸，这样的人是有福的，而性格偏激执拗的人往往生活不顺利，甚至惹来祸患。
8、少事为福，多心招祸
福莫福于少事，祸莫祸于多心。一个人最大的幸福莫过于没有烦心的事，一个人的灾祸没有比疑神疑鬼更可怕的了。
常言道：“与其多心，不如少根筋。”是非的根源往往在于人的多心，多心不利于人与人之间的交往和相处。只有那些整天奔波劳碌、琐事缠身的人，才知道无事一身轻是最大的幸福；只有那些经常心如止水、宁静安祥的人，才知道猜疑是最大的灾祸。
9、真不离幻，雅不离俗
真实与虚幻，高雅与低俗，这都是相对的。人生如梦，梦如人生，做梦也是人生。尽管“黄粱美梦”“痴人说梦”“白日做梦”等常被人笑话，然而上天把一日分为昼夜，就是让我们一半在现实中，一半在梦乡里！
莲花出于污泥，大雅即大俗，大俗即大雅，俗到了极点，就是雅的表现。
10、两年学说话，一辈子学闭嘴
古人说：“多言为处世第一病。动不如静，语不如默。”古人认为，“风流不在谈锋盛，袖手无言味最长”，口若悬河、滔滔不绝，有时候并不是光彩照人，反倒是沉默不语、若有所思更显得高深莫测！
1、流水不争先
老子说：“上善若水，水善利万物而不争。”水无常形，顺势而为，为而不争，方达所愿。可以削平山川却堵不住流水。
做事不能靠一时性急，而要脚踏实地。就像流水一样，水慢慢地流淌，它不去争先后，而是在一点一点地积攒自己的力量。到时候，有力量了，还在乎什么先后呢？
2、嗜欲深者天机浅
一个人的欲望过多，就会相应地缺少智慧与灵性。玩物丧志，贪欲败身。生活中贪财、贪权、贪色的人，没有不迷失心智的，而迷失心智，正是祸害生命的开始。
3、君子知命不算命
万事万物有时、有运、有势。“时”是时机，有天时而运气未至，也难免落空；“运”是天时、地利、人和的和合，三者没和合时，运自然不动，运不启动，人也受困；“势”是势差，势差越大，能量越大，犹如瀑布。这三者合在一起，就统称为“命”。
孔子说：“不知命，无以为君子。”知命，首先是知“己命”，就是要知道作为一个人，在这个世界上该如何立身、处世；其次是知“天命”，有了人生阅历之后，感悟到天地自然之道，从而能够顺天应命。一个人知命以后，心中没有疑惑，能够坦然接受一切，自然不需要算命。
4、人有千算，天则一算
每个人的心中，都有一个小算盘，算计着自己的收益，进而算计着别人。千算万算，人算不如天算；算来算去，算自己！
天就一算，算什么呢？算每个人的“德”。
天地无私，唯德是亲，积一点德，就修一点福。
人善，人欺，天不欺；人恶，人怕，天不怕。人有善念，天必佑之；人若忠厚，福必随之！
5、人情世态，不宜太真
世情看冷暖，人面逐高低。世俗的人情根据人的处境穷通而变冷变暖，人的脸也随着对方地位的高低，而变得热情或者冷淡。
趋炎附势，是世人之常态。认识到这一点，就应当看淡人情的变化，失意时受到冷落，也不必骂一句“狗眼看人低”；得意时受到追捧，也不必飘飘然，还是要保留一点清醒！
6、直木先伐，甘井先竭
修直挺拔的树木先遭到砍伐，水质甘甜的井先枯竭。木秀于林，风必摧之；行高于人，众必非之。常立于人前，必遭人忌恨！“见不得别人好”的心态，是人类忌妒情感的一种表现，也是一种较普遍的社会现象。所以，一个人有才华是好事，但是不要四处张扬，锋芒毕露。恃才傲物，只能显出自身的浅薄，也会给自己带来灾祸。
7、中和为福，偏激为灾
心态平和，做事中庸，这样的人是有福的，而性格偏激执拗的人往往生活不顺利，甚至惹来祸患。
8、少事为福，多心招祸
福莫福于少事，祸莫祸于多心。一个人最大的幸福莫过于没有烦心的事，一个人的灾祸没有比疑神疑鬼更可怕的了。
常言道：“与其多心，不如少根筋。”是非的根源往往在于人的多心，多心不利于人与人之间的交往和相处。只有那些整天奔波劳碌、琐事缠身的人，才知道无事一身轻是最大的幸福；只有那些经常心如止水、宁静安祥的人，才知道猜疑是最大的灾祸。
9、真不离幻，雅不离俗
真实与虚幻，高雅与低俗，这都是相对的。人生如梦，梦如人生，做梦也是人生。尽管“黄粱美梦”“痴人说梦”“白日做梦”等常被人笑话，然而上天把一日分为昼夜，就是让我们一半在现实中，一半在梦乡里！
莲花出于污泥，大雅即大俗，大俗即大雅，俗到了极点，就是雅的表现。
10、两年学说话，一辈子学闭嘴
古人说：“多言为处世第一病。动不如静，语不如默。”古人认为，“风流不在谈锋盛，袖手无言味最长”，口若悬河、滔滔不绝，有时候并不是光彩照人，反倒是沉默不语、若有所思更显得高深莫测！
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