没打算理发，今天温度有点高，所以把头发扎起来了。下午多云，这样不清爽的天空其实极少见，拍照光线有点暗，又背光。这棵花树也拍不出它的美丽，但是清香四溢。
晚上去Costco 买了一袋芍药，一组两棵丁香，一袋单瓣红百合+玉簪。 很想买一棵藤本欧月，但是一直没有遇见。
我坐在这里很乖。 https://t.cn/RwqVca0
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春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
人生两大境界：懂得拒绝，适度自私
情感领域达人
季羡林在《季羡林谈人生》一书中写道：
能够百分之六十为他人着想，百分之四十为自己着想，他就是一个及格的好人。
为人处世，凡事懂得给自己留三分余地，懂得拒绝，适度自私，我们才能更好的和这个世界相处。
所谓万事皆有度，过犹不及，生命中的任何关系都要有底线、有原则。
人的一生，要学会对负责自己，适度自私，懂得拒绝的人，才能活得更加坦然和自在。
懂得拒绝
是一种智慧的处事行为
毕淑敏曾说过：
拒绝就是一种权利，你那么好说话，又有谁能体谅你？
生活本就不容易，很多时候，你舍弃了自己宝贵的时间，却被那些利用你善良的人压榨，于他们而言，你所做的事都不值一提。
人生在世，不要活得教条而迂腐，我们要适度突破那种边界的限制，做真正的自己，不要为了面子失了里子。
懂得拒绝的人，都活得清醒而坦然。
有时，我们要做一个冷淡的人。
绘画大师也曾面临过不懂拒绝而身心受累的情况。
齐白石成名后，前来上门求画的朋友络绎不绝，看到齐白石说话温和有礼，那些求画的人提的要求一个比一个多，他每天都忙得不可开交。
但即使这样，他也不拒绝任何人的要求，因为不想让别人觉得成名后的自己难以相处。
结果，因为长时间的劳累，齐白石生了一场大病，在休养期间，他反思自己，觉得人生不能这样，要学会拒绝不合理的要求。
所以，在大病初愈后，他就发了一段明码标价的绘画说明。
告之：卖画不论交情，君子有耻辱，请照润格出钱，花卉加虫鸟，每一只加十元，藤萝加蜜蜂，每只二十元；
已出门之画，回头补虫，不应；已出门之画，回头加题，不应。
在这之后，来求画的人不仅没有减少，反而都是诚意满满重金求画，因为他们钦佩齐白石做人的真实，也没有了之前那种乱提要求的情况。
因为拒绝了不合理的要求，齐白石避免了让自己的绘画变成不值一钱的人情世故。
不要害怕拒绝他人，如果自己的理由出于正当，当一个人开口提出要求的时候，他的心里早就预备好了答案。
人生在世，做出承诺不难，难的是要懂得拒绝。
懂得拒绝的人，人生才能活得不纠结。学会拒绝的人，生活才能过得有规划。
直接的拒绝要比虚伪的承诺更靠谱，认清自我的能力，坦然处之，既是对他人的尊重也是给予自己体面。
不要用别人的期待要求自己，学会拒绝冗杂的人情世故是我们迈向成熟的重要一步。
懂得拒绝，学会冷面，不当一个毫无底线的老好人，人生之路才会愈加宽敞。
请自醒#做人[超话]#
适度自私，
是一种正确的生活方式
心理学家弗洛姆曾说：
爱人，当从爱自己开始。不懂爱自己的人，绝不会真正地爱他人。
一个人的双脚只能支撑自己的人生，如若加码，则寸步难行。
不背负他人过多的期望，好好做自己，我们才能更好地爱这个世界。
蔡康永在《为你自己活一次》里面说：
从小到大，我们听到最多的就是，你要懂事，你要忍耐，你要懂点人情世故。
却没有人告诉你，你要高兴，你要做自己，你要为自己活一次。
之前，papi酱在一档节目中，将父母、孩子、伴侣、自己，做了一个排序，引起了很大争议，争议的焦点是她将自我放在了第一位。
很多人不解，纷纷吐槽她没责任心，没孝心，做人太自私。
但从另一个层面来说，她的这种自私，才是一个人真实而负责任的表现。
每个人都是独立的个体，因为有了一定的社会关系，我们才和这个世界有了关联。
父母会老去，孩子会长大，伴侣也有自己的人生之路。
人生在世，学会适度的自私，学会取悦自己，我们才能发现生命中别致的美好。
看过这样一个故事：
有位从小喜欢写诗的人，他立志长大后成为一名诗人。
在经过专业老师的指导后，他写了很多很有特点的诗，但是这些诗发表后却反响平平，他苦恼不已，去寺庙向一位禅师求教。
禅师听后带他来到窗户前，指着一棵植物问：“你看看那是什么花？”
“夜来香。”诗人答。
禅师又问：“那么它为什么不在游人如织的白天开，而在空无一人的晚上开呢？”
诗人不解，禅师解释道：“因为白天开放是为了赢得他人的赞美，掺杂了目的性。而夜晚开放，纯粹是为了让自己开心。”
诗人恍然大悟。取悦自己，欣赏自己，一步一履地走自己的路，一朝一夕地充实自己，待到功满花红时，自有光芒万丈。最后你会发现，活出自己的精彩，世间一切美好都会向你靠拢。
生活是自己的，没有必要活给别人看，取悦自我，适度自私会让我们更加看清自我内在的需求，成为更好的自己。
苏轼曾说，“人生如逆旅，我亦是行人”，这个世界没有那么多从天而降的英雄，世间百态，来去匆匆，所谓行人，皆是过客。
学会接受自己的平凡，也能活出最好的人生。
懂得拒绝，不为讨好别人而活，才能发现真正的自我。
适度自私，不为取悦他人而活，才能明白生命的真谛。
所谓尽力而为是种态度，量力而行是种智慧，要用有限的时间过高质量的人生，而不是囿于人情世故的框架中无法脱身。
余生很贵，愿我们都能真正做自己，不为别人而活，懂得拒绝，适度自私，享受不一样的人生。
情感领域达人
季羡林在《季羡林谈人生》一书中写道：
能够百分之六十为他人着想，百分之四十为自己着想，他就是一个及格的好人。
为人处世，凡事懂得给自己留三分余地，懂得拒绝，适度自私，我们才能更好的和这个世界相处。
所谓万事皆有度，过犹不及，生命中的任何关系都要有底线、有原则。
人的一生，要学会对负责自己，适度自私，懂得拒绝的人，才能活得更加坦然和自在。
懂得拒绝
是一种智慧的处事行为
毕淑敏曾说过：
拒绝就是一种权利，你那么好说话，又有谁能体谅你？
生活本就不容易，很多时候，你舍弃了自己宝贵的时间，却被那些利用你善良的人压榨，于他们而言，你所做的事都不值一提。
人生在世，不要活得教条而迂腐，我们要适度突破那种边界的限制，做真正的自己，不要为了面子失了里子。
懂得拒绝的人，都活得清醒而坦然。
有时，我们要做一个冷淡的人。
绘画大师也曾面临过不懂拒绝而身心受累的情况。
齐白石成名后，前来上门求画的朋友络绎不绝，看到齐白石说话温和有礼，那些求画的人提的要求一个比一个多，他每天都忙得不可开交。
但即使这样，他也不拒绝任何人的要求，因为不想让别人觉得成名后的自己难以相处。
结果，因为长时间的劳累，齐白石生了一场大病，在休养期间，他反思自己，觉得人生不能这样，要学会拒绝不合理的要求。
所以，在大病初愈后，他就发了一段明码标价的绘画说明。
告之：卖画不论交情，君子有耻辱，请照润格出钱，花卉加虫鸟，每一只加十元，藤萝加蜜蜂，每只二十元；
已出门之画，回头补虫，不应；已出门之画，回头加题，不应。
在这之后，来求画的人不仅没有减少，反而都是诚意满满重金求画，因为他们钦佩齐白石做人的真实，也没有了之前那种乱提要求的情况。
因为拒绝了不合理的要求，齐白石避免了让自己的绘画变成不值一钱的人情世故。
不要害怕拒绝他人，如果自己的理由出于正当，当一个人开口提出要求的时候，他的心里早就预备好了答案。
人生在世，做出承诺不难，难的是要懂得拒绝。
懂得拒绝的人，人生才能活得不纠结。学会拒绝的人，生活才能过得有规划。
直接的拒绝要比虚伪的承诺更靠谱，认清自我的能力，坦然处之，既是对他人的尊重也是给予自己体面。
不要用别人的期待要求自己，学会拒绝冗杂的人情世故是我们迈向成熟的重要一步。
懂得拒绝，学会冷面，不当一个毫无底线的老好人，人生之路才会愈加宽敞。
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适度自私，
是一种正确的生活方式
心理学家弗洛姆曾说：
爱人，当从爱自己开始。不懂爱自己的人，绝不会真正地爱他人。
一个人的双脚只能支撑自己的人生，如若加码，则寸步难行。
不背负他人过多的期望，好好做自己，我们才能更好地爱这个世界。
蔡康永在《为你自己活一次》里面说：
从小到大，我们听到最多的就是，你要懂事，你要忍耐，你要懂点人情世故。
却没有人告诉你，你要高兴，你要做自己，你要为自己活一次。
之前，papi酱在一档节目中，将父母、孩子、伴侣、自己，做了一个排序，引起了很大争议，争议的焦点是她将自我放在了第一位。
很多人不解，纷纷吐槽她没责任心，没孝心，做人太自私。
但从另一个层面来说，她的这种自私，才是一个人真实而负责任的表现。
每个人都是独立的个体，因为有了一定的社会关系，我们才和这个世界有了关联。
父母会老去，孩子会长大，伴侣也有自己的人生之路。
人生在世，学会适度的自私，学会取悦自己，我们才能发现生命中别致的美好。
看过这样一个故事：
有位从小喜欢写诗的人，他立志长大后成为一名诗人。
在经过专业老师的指导后，他写了很多很有特点的诗，但是这些诗发表后却反响平平，他苦恼不已，去寺庙向一位禅师求教。
禅师听后带他来到窗户前，指着一棵植物问：“你看看那是什么花？”
“夜来香。”诗人答。
禅师又问：“那么它为什么不在游人如织的白天开，而在空无一人的晚上开呢？”
诗人不解，禅师解释道：“因为白天开放是为了赢得他人的赞美，掺杂了目的性。而夜晚开放，纯粹是为了让自己开心。”
诗人恍然大悟。取悦自己，欣赏自己，一步一履地走自己的路，一朝一夕地充实自己，待到功满花红时，自有光芒万丈。最后你会发现，活出自己的精彩，世间一切美好都会向你靠拢。
生活是自己的，没有必要活给别人看，取悦自我，适度自私会让我们更加看清自我内在的需求，成为更好的自己。
苏轼曾说，“人生如逆旅，我亦是行人”，这个世界没有那么多从天而降的英雄，世间百态，来去匆匆，所谓行人，皆是过客。
学会接受自己的平凡，也能活出最好的人生。
懂得拒绝，不为讨好别人而活，才能发现真正的自我。
适度自私，不为取悦他人而活，才能明白生命的真谛。
所谓尽力而为是种态度，量力而行是种智慧，要用有限的时间过高质量的人生，而不是囿于人情世故的框架中无法脱身。
余生很贵，愿我们都能真正做自己，不为别人而活，懂得拒绝，适度自私，享受不一样的人生。
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