教你打坐26：基于你与你的完全分类
2008-03-01 10:46阅读：93,998
缠中说禅
禅者，即迷非迷、即缠非缠
上周用列宁物质定义的例子说明了，任何关于这世界的所谓定义，最终都必然导致上帝式概念，例如，你不说物质，那你就要说客观实在，你不说客观实在，就要说其他概念，总之，这个无聊的游戏没有尽头，除非你把一个概念上帝式地变成一个不被定义的概念作为起源，而这一切，都不过是人意识的无聊自渎。
而“你”所能面对的，不过都是“你”能所面对的，任何一个人，都不可能找出任何一样东西是他所能面对又不是他能所面对的；反之，你能所面对的，也必然只能是你所能面对的。你的能与所，都在“你的”世界中，你不过在这个“你的”世界中自渎而已。
这世界上有这么一般蠢人，被概念语言所迷惑，在概念与语言的迷宫里打转，整天这主义那主义的，而所有这一切，都离不开“你”和“你的”。
那么，对于这个“你”和“你的”，一切概念定义的把戏都是无效的，这里，唯一可行的，只能是分类，完全的分类。
任何分类，都必须有一个分类的基础，那么，对于“你”与“你的”分类基础，只有一个，就是当下你的这个肉体。这个肉体，从你出生开始到你的死亡，都是与你最接近的，在任何可以脱离肉体的存在可以存在之前，或者说，除非你能进入一个完全脱离各种形式肉体的世界，否则，这个分类的基础就必然当下地存在着。
ont COLOR='#FF0000'>
注意，这个肉体包括了所谓的精神，肉体与精神的分裂不过是基督教世界的闹剧。
那么，“你的”肉体与精神如何提供了一个当下的分类原则？眼、耳、鼻、舌、身、意，这六个分类的基点，就完全地囊括了“你的”肉体与精神的所有一切，你找不出任何与这六点无关的部分。
以这六个基点开始，就可以把“你的”世界进行完全的分类：每个基点，都可以一分为三，一个是这基点的物质器官，也就是所谓的“根”，一个是于该“根”对于的外部现象，也就是所谓的“尘”，例如，对于眼根来说，所有能被眼睛所反映的现象，都归于所谓的“眼尘”，当然，一般不这样称呼，一般都用“色”来表示这个分类；根与尘作用，就产生了识，例如，你用眼睛看一朵花，然后你就产生了花这个形象，这就是“眼识”，当然，一般一个形象的产生，都有意识的参与，单纯的“眼识”，如果没有打坐的工夫，一般是不知道的。
因此，对“你的”世界，就有了这样一个完全的分类：
眼 耳 鼻 舌 身 意
色 声 香 味 触 法
眼识 耳识 鼻识 舌识 身识 意识
这十八界，就是一个完全的分类，任何一个人，任何一个当下，任何一个“你的”世界里的任何一点东西，都逃不过这个分类，都必然落在这个完全的分类里面。没有任何人能举出任何一个反例。
当然，对于一般的人来说，这十八界里的很多界都其实不大熟悉，或者尽其一生都不知道，但这并不影响任何问题。
这个分类，是一个一般层面的分类，或者，一定要用某种角度性的语言，那就是横的分类。
至于纵的分类，就是所谓的“五蕴”了：色、受、想、行、识。但这个分类，一般人很难理解，更很难认识，没有打坐的基础，基本都是在概念上臆测。可以这样说，我们都在“五蕴”中闹腾，但“受、想、行、识”的境界，一般人连梦都梦不到，一般人也就在“色”蕴的粗分部分闹腾，所谓的科学之类都是这样。
这个级别有多高远，我们可以把其中的层次说明一下：一般的人都生活在散乱状态，这个状态到初禅的状态有N个电子轨道的跳跃。注意，初禅的状态不是你的什么心理状态，而是一种现实的世界状态，我们现在的世界是散乱状态的世界。
我们现在的世界，就如同蚂蚁，而初禅的世界，就如同人类。用现在的世界去否定初禅的世界，就如同蚂蚁否定人类的存在一样可笑。初禅的世界，里面当然有着完全不同的物理系统与数理系统，这有什么可奇怪的。
但初禅的世界，本身就分了不同的N个层次，不同的层次之间，有着不同的跳跃，低层次的连梦也梦不到高的状态，就像蚂蚁梦也梦不到人类的高科技一样。
但这些细分的层次就不说了，跳跃过了这些细分的层次，有一个总的大的跳跃，就到了二禅的世界，如此，一直上去，四禅八定，到非想非非想的世界，这时候，依然没有走出“想”蕴，连“行”蕴的边都没有梦到。
现在的无聊人，整天念“五蕴皆空”，那是耍嘴皮子，没用，你连“色”蕴的粗分部分还没完全梦到，空什么空？
修行不是耍嘴皮子的事情，最低的标准就是用你整个生命去突破生死这个困局。而且，就算你能了生死了，也就是切实地不被生死所困，依然不是修行的最终，那只是一个起点。
任何耍嘴皮子的，根本没资格谈论打坐修行。而真打坐修行的，也没必要去耍这嘴皮子，你面对的是如此宽广的未知世界，你现在看到的粗分世界连其中的一亿亿亿亿亿亿亿亿万分之一都不及，有什么值得耍嘴皮子的？
这世界上什么最可贵，就是一个真的修行人，这是一切帝王圣人英雄思想家科学家都不能比的，因为他们征服的所谓世界，不过是最粗分的部分，而修行，就是深入到这个世界的最幽深之处。
当然，现在的世界，觅一个真修行人，肯定是这世界上最难的事情了。
修行、打坐如何入手，就从这分类入手，从十八界入手。
但且住，大德，眼处见色、耳处见色且不说，眼处闻声作么生？
参！
2008-03-01 10:46阅读：93,998
缠中说禅
禅者，即迷非迷、即缠非缠
上周用列宁物质定义的例子说明了，任何关于这世界的所谓定义，最终都必然导致上帝式概念，例如，你不说物质，那你就要说客观实在，你不说客观实在，就要说其他概念，总之，这个无聊的游戏没有尽头，除非你把一个概念上帝式地变成一个不被定义的概念作为起源，而这一切，都不过是人意识的无聊自渎。
而“你”所能面对的，不过都是“你”能所面对的，任何一个人，都不可能找出任何一样东西是他所能面对又不是他能所面对的；反之，你能所面对的，也必然只能是你所能面对的。你的能与所，都在“你的”世界中，你不过在这个“你的”世界中自渎而已。
这世界上有这么一般蠢人，被概念语言所迷惑，在概念与语言的迷宫里打转，整天这主义那主义的，而所有这一切，都离不开“你”和“你的”。
那么，对于这个“你”和“你的”，一切概念定义的把戏都是无效的，这里，唯一可行的，只能是分类，完全的分类。
任何分类，都必须有一个分类的基础，那么，对于“你”与“你的”分类基础，只有一个，就是当下你的这个肉体。这个肉体，从你出生开始到你的死亡，都是与你最接近的，在任何可以脱离肉体的存在可以存在之前，或者说，除非你能进入一个完全脱离各种形式肉体的世界，否则，这个分类的基础就必然当下地存在着。
ont COLOR='#FF0000'>
注意，这个肉体包括了所谓的精神，肉体与精神的分裂不过是基督教世界的闹剧。
那么，“你的”肉体与精神如何提供了一个当下的分类原则？眼、耳、鼻、舌、身、意，这六个分类的基点，就完全地囊括了“你的”肉体与精神的所有一切，你找不出任何与这六点无关的部分。
以这六个基点开始，就可以把“你的”世界进行完全的分类：每个基点，都可以一分为三，一个是这基点的物质器官，也就是所谓的“根”，一个是于该“根”对于的外部现象，也就是所谓的“尘”，例如，对于眼根来说，所有能被眼睛所反映的现象，都归于所谓的“眼尘”，当然，一般不这样称呼，一般都用“色”来表示这个分类；根与尘作用，就产生了识，例如，你用眼睛看一朵花，然后你就产生了花这个形象，这就是“眼识”，当然，一般一个形象的产生，都有意识的参与，单纯的“眼识”，如果没有打坐的工夫，一般是不知道的。
因此，对“你的”世界，就有了这样一个完全的分类：
眼 耳 鼻 舌 身 意
色 声 香 味 触 法
眼识 耳识 鼻识 舌识 身识 意识
这十八界，就是一个完全的分类，任何一个人，任何一个当下，任何一个“你的”世界里的任何一点东西，都逃不过这个分类，都必然落在这个完全的分类里面。没有任何人能举出任何一个反例。
当然，对于一般的人来说，这十八界里的很多界都其实不大熟悉，或者尽其一生都不知道，但这并不影响任何问题。
这个分类，是一个一般层面的分类，或者，一定要用某种角度性的语言，那就是横的分类。
至于纵的分类，就是所谓的“五蕴”了：色、受、想、行、识。但这个分类，一般人很难理解，更很难认识，没有打坐的基础，基本都是在概念上臆测。可以这样说，我们都在“五蕴”中闹腾，但“受、想、行、识”的境界，一般人连梦都梦不到，一般人也就在“色”蕴的粗分部分闹腾，所谓的科学之类都是这样。
这个级别有多高远，我们可以把其中的层次说明一下：一般的人都生活在散乱状态，这个状态到初禅的状态有N个电子轨道的跳跃。注意，初禅的状态不是你的什么心理状态，而是一种现实的世界状态，我们现在的世界是散乱状态的世界。
我们现在的世界，就如同蚂蚁，而初禅的世界，就如同人类。用现在的世界去否定初禅的世界，就如同蚂蚁否定人类的存在一样可笑。初禅的世界，里面当然有着完全不同的物理系统与数理系统，这有什么可奇怪的。
但初禅的世界，本身就分了不同的N个层次，不同的层次之间，有着不同的跳跃，低层次的连梦也梦不到高的状态，就像蚂蚁梦也梦不到人类的高科技一样。
但这些细分的层次就不说了，跳跃过了这些细分的层次，有一个总的大的跳跃，就到了二禅的世界，如此，一直上去，四禅八定，到非想非非想的世界，这时候，依然没有走出“想”蕴，连“行”蕴的边都没有梦到。
现在的无聊人，整天念“五蕴皆空”，那是耍嘴皮子，没用，你连“色”蕴的粗分部分还没完全梦到，空什么空？
修行不是耍嘴皮子的事情，最低的标准就是用你整个生命去突破生死这个困局。而且，就算你能了生死了，也就是切实地不被生死所困，依然不是修行的最终，那只是一个起点。
任何耍嘴皮子的，根本没资格谈论打坐修行。而真打坐修行的，也没必要去耍这嘴皮子，你面对的是如此宽广的未知世界，你现在看到的粗分世界连其中的一亿亿亿亿亿亿亿亿万分之一都不及，有什么值得耍嘴皮子的？
这世界上什么最可贵，就是一个真的修行人，这是一切帝王圣人英雄思想家科学家都不能比的，因为他们征服的所谓世界，不过是最粗分的部分，而修行，就是深入到这个世界的最幽深之处。
当然，现在的世界，觅一个真修行人，肯定是这世界上最难的事情了。
修行、打坐如何入手，就从这分类入手，从十八界入手。
但且住，大德，眼处见色、耳处见色且不说，眼处闻声作么生？
参！
谁说道教没有劝善书？原来我们曾耳闻目染的那些人与事都源于此！
人心不古，其不但不趋善，反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续，文明之命脉也必将受到压制。基于此，以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世，希望世人读后可以真正迷途觉醒。
大道初始，阴阳首判，人世间的善恶本是相互依存。先圣老子曾经给我们描述过一个有道之世界，但随着“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，紧接着以是非、荣辱为典型代表的贪念和欲望开始侵占人们的思想。
一旦缺失了道与德的约束，人类社会不复三代之清明，整个社会状况开始急转直下，以致于社会难以清明，人心不再澄静。
劝善书：倡导人们从善抑恶
人心不古，其不但不趋善，反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续，文明之命脉也必将受到压制。基于此，以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世，希望世人读后可以真正迷途觉醒。
劝善，顾名思义是要教人行善，首先要明辨究竟什么是善。以《关圣帝君觉世宝训》为例，文中共提到了38善、46恶事供人们在日常生活中作为参考对照。经中曰：“凡人心即神，神即心，无愧心，无愧神。若是欺心，便是欺神。”心是善之源、恶之根，人们为善为恶都源于一个心字。不论有没有行善恶之事，但凡起心动念便
道教早期的劝善书《赤松子中诫经》的序言中曾记录了一则故事，说的是当初宋国大夫薛瑷曾有十子，其中六人瘸跛，一人狱死，三人盲聋生疮毒。有一人名曰子皋与薛瑷相熟，见其家境如此，便问薛瑷，究竟做了什么不好的事情才招致了今日的罪状。薛瑷痛心疾首，如实回答说，自己贵为一国宰相，在位之时不曾为国家举荐贤才，这是不尽责；路上见人遗失财物自己却心中暗喜，这是不为德。人生天地之间，唯德是立身之本，唯善是处事之道，薛瑷在这两点上都没有尽到为人的根本，所以才招致如此人祸。
子皋闻言不禁大惊，对薛瑷说，按照天道之法，他这样的作为必定是要背诛灭全族的，甚至还要殃及子孙。但“天虽高而察其下”，只要懂得“改往修来，转败为成，不患晚矣”。于是子皋把自己当初所得一卷劝人行善之书传给薛瑷，叮嘱其日日行之。薛瑷跪捧而受。
数年后，子皋又见薛瑷，发现他的几个儿子的病全好了。子皋惊问缘由，薛瑷回答说，并未曾请过医生看病，只因日日按照善书上的训诫行事，见人危难便与之方便，奉行如同己处，没想竟得此大果报。子皋叹曰：“天之报善也，过于响应声、影应形。”并大呼两遍“速哉”。
经文所记载的事例恰恰说明了“善恶之报，如影随形”的圣言。为善，必有善果；为恶，必有恶报。倘若能放下昔日之恶而从今行善，更是无上功德。
《无上玉皇心印妙经》中又言：“诵持万遍，妙理自明。”劝善书的意义不仅仅在于教人要明辨善恶，更要让每一个人能亲身去行善事，要把经文上的文字变成生活中具体的事，把涤恶扬善之心用行动表达出来，最终才能达到圣人对世人的期许。
日常生活中怎么做？
那么，凡是有心悔过向善之人，以及愿意恭敬诵持之徒，日常生活中应该怎么做呢？
1诵经礼忏
首要一点，欲有修持，先要诵经礼忏，以明圣人之意。以圣人的言行教训为指路明灯，才可以使人生之舟稳渡迷津
诵经必当虔诚，不可起怀疑诽谤之心。以清净身心读诵经文，不但是在求得神灵护佑，更是通过此方式来涤除自己心中的恶念。时时以经文之中的善意做导引，才更可以明辨自我之迷津。凡是向善之人，必定先要对自己的恶进行忏悔。对外，需要静室明堂；对内，则要内观清净。这是道教自古以来便有的传统。陆修静先师便曾要求道民家中设立靖室、清静别居，不与杂物混淆，只用作礼拜神明或因病因事做忏悔。
道教修行本讲求清净，早晚功课经的第一篇经文便是《清静经》。内心清静，是却恶为善的第一法则。要达到内心清静的途径有很多，除了以静坐内参等修行方式外，最便易行持的方式是诵经礼忏。欲求善果之人，平时可多读诵如《觉世宝训》、《赤松子中诫经》、《太上感应篇》等具有导引作用的善书真经，亦可《清静经》、《救苦经》、《三官经》等太上经典作为修持法门。凡是经文密语，悟一字便可得一字之功，尚需日日持诵，寒暑不殆，时缘即到必证其妙果。
2行持
其二，读诵之后，行持才是把善心转化为善事的最直接方式。把为善之念行持于日常生活，才是圣人教训的本意。
圣人有垂训，世人依所行。把圣人书于经书自上的训诫依条奉行于日常生活之中，先莫起求功求德之念。为善应出于每个人的本心，而不是以行善的方式为自己求得福禄果报。如果以这样的心念去行善，从源头上便已经是错了。如果水在源头已经被污染，下游的江河也必定不会清澈如许。
圣人朱熹曾作诗曰：“问君那得清如许，为有源头活水来。”善应该是出于自我的随手功德，是不掺杂任何个人情感和私利的，是属于率真而为的。经云：日行一善，三年得其果。每日按照圣人训诫去做事，不苛求，也不强求，善缘到时自然有天曹记录功德果报。
又有人说，虽然圣人教训鲜明，自己也有心为善，无奈总是被俗事缠身，或者在善恶之辨上会产生迷惘。如有此疑问，不妨用“功过格”来作为自己日行善恶的记录。每日记录自己所行善恶之事，然后再三省己身，由此才能得以日日精进，不负祖师宏愿。
据传，“功过格”乃许真君为了解除信徒苦难，托梦传万寿宫又玄子这一纪录善恶之行的方式，并由此传世。仙经《太微仙君功过格》中详细记载了功过格的作用和使用方式，其要求人们把《功过格》放置在床头，每天睡前记录自己当天积功累行的过程，并且一定要保持记录的真实有效。凡是对功德进行夸大、对罪恶进行隐瞒的行为不但不会获得上天的福报，还会因为这种行为而获得罪过。经中倡导人们要有“旦夕朝礼，为国为众焚修”、“为国为民，或尊亲先亡，或无主孤魂，诵大经”等弘扬大善的行为，一人为善，便要利益十类众生。足可见行善本身便是一件大功德事。
又有人自我约束的能力欠缺，此时更彰显出道德、风俗甚至于法律的重要性。人能为善，不仅可以证得自己功德，更可以福荫子孙后代和亲戚朋友。若是为恶，在自我遭殃的同时，还会祸及旁人。由此来讲，劝善的意义已经超脱了单纯监督万民成为一个好人、善人的概念，而是以道德来约束民众，反之又以民众的言行为他人和后人树立起更高的道德标杆。
在人生历程中，后来者总是需要前人的榜样力量做指引的。正如生前以自己的亲身行为验证着忠孝节义的关圣帝君已成为世人效法的楷模一般，每个人在自我为善的同时，其实更能够激励亲朋子孙，让身边的每一个人都能有成为善之榜样。当世人都知善、行善，于自己可得内心澄净，于社会可得政治清明。人人如此，便可证得道祖所谓无为而治的大道之景。这岂不才是民心所归？
人心不古，其不但不趋善，反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续，文明之命脉也必将受到压制。基于此，以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世，希望世人读后可以真正迷途觉醒。
大道初始，阴阳首判，人世间的善恶本是相互依存。先圣老子曾经给我们描述过一个有道之世界，但随着“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，紧接着以是非、荣辱为典型代表的贪念和欲望开始侵占人们的思想。
一旦缺失了道与德的约束，人类社会不复三代之清明，整个社会状况开始急转直下，以致于社会难以清明，人心不再澄静。
劝善书：倡导人们从善抑恶
人心不古，其不但不趋善，反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续，文明之命脉也必将受到压制。基于此，以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世，希望世人读后可以真正迷途觉醒。
劝善，顾名思义是要教人行善，首先要明辨究竟什么是善。以《关圣帝君觉世宝训》为例，文中共提到了38善、46恶事供人们在日常生活中作为参考对照。经中曰：“凡人心即神，神即心，无愧心，无愧神。若是欺心，便是欺神。”心是善之源、恶之根，人们为善为恶都源于一个心字。不论有没有行善恶之事，但凡起心动念便
道教早期的劝善书《赤松子中诫经》的序言中曾记录了一则故事，说的是当初宋国大夫薛瑷曾有十子，其中六人瘸跛，一人狱死，三人盲聋生疮毒。有一人名曰子皋与薛瑷相熟，见其家境如此，便问薛瑷，究竟做了什么不好的事情才招致了今日的罪状。薛瑷痛心疾首，如实回答说，自己贵为一国宰相，在位之时不曾为国家举荐贤才，这是不尽责；路上见人遗失财物自己却心中暗喜，这是不为德。人生天地之间，唯德是立身之本，唯善是处事之道，薛瑷在这两点上都没有尽到为人的根本，所以才招致如此人祸。
子皋闻言不禁大惊，对薛瑷说，按照天道之法，他这样的作为必定是要背诛灭全族的，甚至还要殃及子孙。但“天虽高而察其下”，只要懂得“改往修来，转败为成，不患晚矣”。于是子皋把自己当初所得一卷劝人行善之书传给薛瑷，叮嘱其日日行之。薛瑷跪捧而受。
数年后，子皋又见薛瑷，发现他的几个儿子的病全好了。子皋惊问缘由，薛瑷回答说，并未曾请过医生看病，只因日日按照善书上的训诫行事，见人危难便与之方便，奉行如同己处，没想竟得此大果报。子皋叹曰：“天之报善也，过于响应声、影应形。”并大呼两遍“速哉”。
经文所记载的事例恰恰说明了“善恶之报，如影随形”的圣言。为善，必有善果；为恶，必有恶报。倘若能放下昔日之恶而从今行善，更是无上功德。
《无上玉皇心印妙经》中又言：“诵持万遍，妙理自明。”劝善书的意义不仅仅在于教人要明辨善恶，更要让每一个人能亲身去行善事，要把经文上的文字变成生活中具体的事，把涤恶扬善之心用行动表达出来，最终才能达到圣人对世人的期许。
日常生活中怎么做？
那么，凡是有心悔过向善之人，以及愿意恭敬诵持之徒，日常生活中应该怎么做呢？
1诵经礼忏
首要一点，欲有修持，先要诵经礼忏，以明圣人之意。以圣人的言行教训为指路明灯，才可以使人生之舟稳渡迷津
诵经必当虔诚，不可起怀疑诽谤之心。以清净身心读诵经文，不但是在求得神灵护佑，更是通过此方式来涤除自己心中的恶念。时时以经文之中的善意做导引，才更可以明辨自我之迷津。凡是向善之人，必定先要对自己的恶进行忏悔。对外，需要静室明堂；对内，则要内观清净。这是道教自古以来便有的传统。陆修静先师便曾要求道民家中设立靖室、清静别居，不与杂物混淆，只用作礼拜神明或因病因事做忏悔。
道教修行本讲求清净，早晚功课经的第一篇经文便是《清静经》。内心清静，是却恶为善的第一法则。要达到内心清静的途径有很多，除了以静坐内参等修行方式外，最便易行持的方式是诵经礼忏。欲求善果之人，平时可多读诵如《觉世宝训》、《赤松子中诫经》、《太上感应篇》等具有导引作用的善书真经，亦可《清静经》、《救苦经》、《三官经》等太上经典作为修持法门。凡是经文密语，悟一字便可得一字之功，尚需日日持诵，寒暑不殆，时缘即到必证其妙果。
2行持
其二，读诵之后，行持才是把善心转化为善事的最直接方式。把为善之念行持于日常生活，才是圣人教训的本意。
圣人有垂训，世人依所行。把圣人书于经书自上的训诫依条奉行于日常生活之中，先莫起求功求德之念。为善应出于每个人的本心，而不是以行善的方式为自己求得福禄果报。如果以这样的心念去行善，从源头上便已经是错了。如果水在源头已经被污染，下游的江河也必定不会清澈如许。
圣人朱熹曾作诗曰：“问君那得清如许，为有源头活水来。”善应该是出于自我的随手功德，是不掺杂任何个人情感和私利的，是属于率真而为的。经云：日行一善，三年得其果。每日按照圣人训诫去做事，不苛求，也不强求，善缘到时自然有天曹记录功德果报。
又有人说，虽然圣人教训鲜明，自己也有心为善，无奈总是被俗事缠身，或者在善恶之辨上会产生迷惘。如有此疑问，不妨用“功过格”来作为自己日行善恶的记录。每日记录自己所行善恶之事，然后再三省己身，由此才能得以日日精进，不负祖师宏愿。
据传，“功过格”乃许真君为了解除信徒苦难，托梦传万寿宫又玄子这一纪录善恶之行的方式，并由此传世。仙经《太微仙君功过格》中详细记载了功过格的作用和使用方式，其要求人们把《功过格》放置在床头，每天睡前记录自己当天积功累行的过程，并且一定要保持记录的真实有效。凡是对功德进行夸大、对罪恶进行隐瞒的行为不但不会获得上天的福报，还会因为这种行为而获得罪过。经中倡导人们要有“旦夕朝礼，为国为众焚修”、“为国为民，或尊亲先亡，或无主孤魂，诵大经”等弘扬大善的行为，一人为善，便要利益十类众生。足可见行善本身便是一件大功德事。
又有人自我约束的能力欠缺，此时更彰显出道德、风俗甚至于法律的重要性。人能为善，不仅可以证得自己功德，更可以福荫子孙后代和亲戚朋友。若是为恶，在自我遭殃的同时，还会祸及旁人。由此来讲，劝善的意义已经超脱了单纯监督万民成为一个好人、善人的概念，而是以道德来约束民众，反之又以民众的言行为他人和后人树立起更高的道德标杆。
在人生历程中，后来者总是需要前人的榜样力量做指引的。正如生前以自己的亲身行为验证着忠孝节义的关圣帝君已成为世人效法的楷模一般，每个人在自我为善的同时，其实更能够激励亲朋子孙，让身边的每一个人都能有成为善之榜样。当世人都知善、行善，于自己可得内心澄净，于社会可得政治清明。人人如此，便可证得道祖所谓无为而治的大道之景。这岂不才是民心所归？
众生无恶不造，云何临终十念成就（智者大师）
节选自〈净土十疑论〉
◎隋天台智者大师说
第八疑
问：众生无始已来，造无量业。今生一期不逢善知识，又复作一切罪业，无恶不造，云何临终十念成就，即得往生出过三界，结业之事云何可通？
释曰：众生无始以来，善恶业种多少强弱并不得知，但能临终遇善知识十念成就者，皆是宿善业强，始得遇善知识十念成就。若恶业多者，善知识尚不可逢，何可论十念成就？又汝以无始已来恶业为重，临终十念为轻者。
今以道理三种校量轻重不定，不在时节久近多少。云何为三？一者在心；二者在缘；三者在决定。
在心者，造罪之时，从自虚妄颠倒生。念佛者，从善知识闻说阿弥陀佛真实功德名号生。一虚一实岂得相比？譬如万年暗室，日光暂至而顿灭，岂以久来之不肯灭耶？
在缘者，造罪之时，从虚妄痴心，缘虚妄境界颠倒生。念佛之心，从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生。一真一伪岂得相比？譬如有人被毒箭，中箭深毒渗伤肌破骨。一闻灭除药鼓，即箭出毒除，岂以箭深毒渗而不肯出也？
在决定者，造罪之时，以有间心有后心也。念佛之时，以无间心无后心，遂即舍命，善心猛利是以即生。譬如十围之索千夫不制，童子挥剑须臾两分。又如千年积柴，以一豆火焚，少时即尽。
又如有人一生已来，修十善业应得生天。临终之时起一念决定邪见，即堕阿鼻地狱。恶业虚妄以猛利故，尚能排一生之善业令堕恶道，岂况临终猛心念佛真实，无间善业不能排无始恶业，得生净土，无有是处。
又云，一念念佛，灭八十亿劫生死之罪。为念佛时心猛利故，伏灭恶业决定得生，不须疑也。
上古相传判十念成就，作别时意者，此定不可。何以得知？〈摄论云〉：‘由唯发愿故，全无有行。’〈杂集论〉云：‘若愿生安乐国土即得往生，若闻无垢佛名即得阿耨菩提者。’并是别时之因，全无有行。若将临终，无间十念猛利善行是别时意者，几许误哉。愿诸行者深思此理，自牢其心莫信异见，自堕陷也。
【白话释】
问：众生长久以来，就造了无量的恶业。这一辈子如果又没有遇到善知识，结果又无恶不造。请问临终时，念十口气的佛号，就能往生而超出三界吗，从善恶因果的道理来讲，怎么通呢？
答：众生无始以来所造的善恶业，多寡及强弱情况不得而知。但是如果临终时能遇到善知识教念佛求生西方，而且果真十口气念佛即往生成功的，那都是由于宿世善业很强的缘故，否则是不会遇到善知识，最终还能往生的。而宿世恶业强的人，连善知识都遇不到，那就更不用提十念往生了。
你认为无始以来的恶业分量很重，而临终十念的分量很轻。其实这种轻重是不一定的，不在于时间的长短及罪业的轻重，而决定在下列三项因素：一、在心；二、在缘；三、在决定。
在心是说，造罪业的时侯，是从虚妄颠倒的心念所产生的。而念佛的人，是听到善知识教念佛法门，知道阿弥陀佛的真实功德名号之后，用真心诚意的心来念佛的。由此可知，造罪是虚妄心，念佛是真实心，这一虚一实，如何有得比呢？譬如有一间屋子，已经暗了一万年。当它被日光一照的时候，黑暗马上就消失了。难道黑暗会因为它已经暗了一万年之久，而不肯消失吗？
在缘是说，造罪业的时候，是从虚妄愚暗的心，缘由虚妄颠倒的境界而起的。而念佛的心，是从听闻佛的清净真实功德名号，缘由无上的菩提心而生的。这两种一真一假，怎么能相比呢？譬如有人被毒箭射中，虽然中箭很深，毒液已渗透肌骨，但是只要一听到除毒鼓的鼓声，毒箭马上就会应声而出，不会因为毒药已渗入肌骨而不肯出来。
在决定是说，造罪业的时候，是以将来还要犯的心，断断续续的在造罪。而念佛的人念佛之时，已下定决心要脱离三界，以不再以凡夫身投胎人间的心，持续不间断的念佛，因此而舍命。由于这种善心十分猛利，于是得以往生。譬如有一条绳索，粗得十个人才抱得住，虽然一千个人来拉也拉不断。而一个小孩子，只要用锐利的剑，一下子就能把它切断。又好比堆积了一千年的木柴，只要用像豆子那么小的一点火苗焚烧它，一下子它也就被烧光了。
又好比有一个人，一生都在修十善业，照道理应该可以生天的。但是临终的时候，他突然起了坚决不移的邪知见，而这一念的邪见，却让他马上堕落阿鼻地狱。你看恶业虽然虚妄，但是由于非常猛利之故，结果还能排除他一生修的十善业，而使他堕落恶道里。因此难道临终时用猛利心来念真实功德的佛号，而不能排除无始以来的恶业，而得以往生净土吗？
佛经上又说，只要用一念清净的心来念佛，就能够灭除八十亿劫的生死重罪。因此念佛的时候，由于心猛利故，可以伏止消灭恶业，一定可以往生。这点你是不须要怀疑的。
以前有人把十念成就解释成，只要临终念十气佛号就能往生，这是绝对错误的说法。为什么呢？因为〈摄大乘论〉里说：‘这只是发愿而已，实际上却并没有修行。’
〈杂集论〉里说：‘如果愿意往生安乐国土，就可以往生。若是听闻无垢佛的名字，就可以证得佛果。’这些讲的都只是最初所种的因，及最后所成的果，而省略了中间的修行法。如果有人把临终无间十念善行，当成只要临终念十口气佛号的话，那真不知道要耽误多少人呀。希望各位修行者要深思此中的道理，要坚定自己的信念，不要被邪知见误导，以免堕落。
节选自〈净土十疑论〉
◎隋天台智者大师说
第八疑
问：众生无始已来，造无量业。今生一期不逢善知识，又复作一切罪业，无恶不造，云何临终十念成就，即得往生出过三界，结业之事云何可通？
释曰：众生无始以来，善恶业种多少强弱并不得知，但能临终遇善知识十念成就者，皆是宿善业强，始得遇善知识十念成就。若恶业多者，善知识尚不可逢，何可论十念成就？又汝以无始已来恶业为重，临终十念为轻者。
今以道理三种校量轻重不定，不在时节久近多少。云何为三？一者在心；二者在缘；三者在决定。
在心者，造罪之时，从自虚妄颠倒生。念佛者，从善知识闻说阿弥陀佛真实功德名号生。一虚一实岂得相比？譬如万年暗室，日光暂至而顿灭，岂以久来之不肯灭耶？
在缘者，造罪之时，从虚妄痴心，缘虚妄境界颠倒生。念佛之心，从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生。一真一伪岂得相比？譬如有人被毒箭，中箭深毒渗伤肌破骨。一闻灭除药鼓，即箭出毒除，岂以箭深毒渗而不肯出也？
在决定者，造罪之时，以有间心有后心也。念佛之时，以无间心无后心，遂即舍命，善心猛利是以即生。譬如十围之索千夫不制，童子挥剑须臾两分。又如千年积柴，以一豆火焚，少时即尽。
又如有人一生已来，修十善业应得生天。临终之时起一念决定邪见，即堕阿鼻地狱。恶业虚妄以猛利故，尚能排一生之善业令堕恶道，岂况临终猛心念佛真实，无间善业不能排无始恶业，得生净土，无有是处。
又云，一念念佛，灭八十亿劫生死之罪。为念佛时心猛利故，伏灭恶业决定得生，不须疑也。
上古相传判十念成就，作别时意者，此定不可。何以得知？〈摄论云〉：‘由唯发愿故，全无有行。’〈杂集论〉云：‘若愿生安乐国土即得往生，若闻无垢佛名即得阿耨菩提者。’并是别时之因，全无有行。若将临终，无间十念猛利善行是别时意者，几许误哉。愿诸行者深思此理，自牢其心莫信异见，自堕陷也。
【白话释】
问：众生长久以来，就造了无量的恶业。这一辈子如果又没有遇到善知识，结果又无恶不造。请问临终时，念十口气的佛号，就能往生而超出三界吗，从善恶因果的道理来讲，怎么通呢？
答：众生无始以来所造的善恶业，多寡及强弱情况不得而知。但是如果临终时能遇到善知识教念佛求生西方，而且果真十口气念佛即往生成功的，那都是由于宿世善业很强的缘故，否则是不会遇到善知识，最终还能往生的。而宿世恶业强的人，连善知识都遇不到，那就更不用提十念往生了。
你认为无始以来的恶业分量很重，而临终十念的分量很轻。其实这种轻重是不一定的，不在于时间的长短及罪业的轻重，而决定在下列三项因素：一、在心；二、在缘；三、在决定。
在心是说，造罪业的时侯，是从虚妄颠倒的心念所产生的。而念佛的人，是听到善知识教念佛法门，知道阿弥陀佛的真实功德名号之后，用真心诚意的心来念佛的。由此可知，造罪是虚妄心，念佛是真实心，这一虚一实，如何有得比呢？譬如有一间屋子，已经暗了一万年。当它被日光一照的时候，黑暗马上就消失了。难道黑暗会因为它已经暗了一万年之久，而不肯消失吗？
在缘是说，造罪业的时候，是从虚妄愚暗的心，缘由虚妄颠倒的境界而起的。而念佛的心，是从听闻佛的清净真实功德名号，缘由无上的菩提心而生的。这两种一真一假，怎么能相比呢？譬如有人被毒箭射中，虽然中箭很深，毒液已渗透肌骨，但是只要一听到除毒鼓的鼓声，毒箭马上就会应声而出，不会因为毒药已渗入肌骨而不肯出来。
在决定是说，造罪业的时候，是以将来还要犯的心，断断续续的在造罪。而念佛的人念佛之时，已下定决心要脱离三界，以不再以凡夫身投胎人间的心，持续不间断的念佛，因此而舍命。由于这种善心十分猛利，于是得以往生。譬如有一条绳索，粗得十个人才抱得住，虽然一千个人来拉也拉不断。而一个小孩子，只要用锐利的剑，一下子就能把它切断。又好比堆积了一千年的木柴，只要用像豆子那么小的一点火苗焚烧它，一下子它也就被烧光了。
又好比有一个人，一生都在修十善业，照道理应该可以生天的。但是临终的时候，他突然起了坚决不移的邪知见，而这一念的邪见，却让他马上堕落阿鼻地狱。你看恶业虽然虚妄，但是由于非常猛利之故，结果还能排除他一生修的十善业，而使他堕落恶道里。因此难道临终时用猛利心来念真实功德的佛号，而不能排除无始以来的恶业，而得以往生净土吗？
佛经上又说，只要用一念清净的心来念佛，就能够灭除八十亿劫的生死重罪。因此念佛的时候，由于心猛利故，可以伏止消灭恶业，一定可以往生。这点你是不须要怀疑的。
以前有人把十念成就解释成，只要临终念十气佛号就能往生，这是绝对错误的说法。为什么呢？因为〈摄大乘论〉里说：‘这只是发愿而已，实际上却并没有修行。’
〈杂集论〉里说：‘如果愿意往生安乐国土，就可以往生。若是听闻无垢佛的名字，就可以证得佛果。’这些讲的都只是最初所种的因，及最后所成的果，而省略了中间的修行法。如果有人把临终无间十念善行，当成只要临终念十口气佛号的话，那真不知道要耽误多少人呀。希望各位修行者要深思此中的道理，要坚定自己的信念，不要被邪知见误导，以免堕落。
✋热门推荐