很容易被误解的生活用语：
call his name是“叫他的名字”，而call him names则是“骂他”；
cold fish不是“冷鱼”，而是“冷酷无情的人”；
carry off 不是“脱离”，而是“成功地处理，赢得（奖赏、荣誉）”；
chance one's arm不是“等待机会伸臂”，而是“冒险一试”；
cool hand 不是“冰冷的手”，而是“厚颜无耻的人”；
cut one's teeth 不是“拔牙”，而是“长牙”......

2000多年前，
佛陀为什么要放弃王位而出家？

佛陀出家前是净饭国的太子，
名乔达摩·悉达多。
自出生以来，
就在王宫过着奢华安逸的生活。
他曾对侍者阿难回忆说：

我很娇贵，非常的娇贵，
极为娇贵。
在父王的宫殿里，
莲花池特地为我而设。
一处植青莲花，
一处植白莲花，
一处植红莲花。

我绝不用非波罗奈城的旃檀香，
头巾、袍子、下裙与外衣
全是由波罗奈城的布所裁制。
为确保我不受冷、热、尘、砂
或露水的侵扰，
一顶白伞盖不分昼夜地
举在我的头顶上。

我有三个宫殿：
一个供冬季使用，一个供夏季，
另一个则供雨季之用。
在雨季的宫殿里，
有清一色的女性为我歌舞作乐。
在这四个月里，
我从来不下楼到别的殿去。

太子迎娶了美丽绝伦的妻子
耶输陀罗，
他们深受民众的爱戴，
走到哪里都是鲜花和欢呼声。

在拥有了尘世中所有
“顶级的幸福”之后，
太子的内心却十分清醒。
他认识到，
这一切虚幻的幸福，
并不能阻挡老、病、死的侵袭，
以及由此带来的痛苦折磨。

他意识到：
当衰老现前时，
青春显得多么短暂；
当疾病现前时，
健康显得多么脆弱；
当死亡现前时，
活着显得多么无常。

因此，在《中部经》中，
佛陀对阿难说了这样一段话：

阿难：在我觉悟之前，
当还是个未觉悟的菩萨时，
我自身受制于生、老、病、死、
忧伤与烦恼，
我所追逐的一切也受制于这些事物。

我后来想：

为何自己受制于生、老、病、死、
忧伤与烦恼，
却还要去追逐受制于这些的事物呢？
若我自己受制于这些事物，
现在看到它们的过患，
我应当去追求
不生、不老、不病、不死、
无忧、无恼的最上解脱涅盘。
……
后来，当我仍年轻，
有着一头黑发，
充满青春气息，
刚刚步入人生的第一阶段时，
于父母不赞成，
并为此而悲伤流泪之中，
我剃除须发，着袈裟，
出家而过无家的生活。

就这样，为了寻求真正的解脱，
为了帮助所有被困在
烦恼与痛苦中的众生，
年轻的王子骑着白马，
越出宫墙，
奔向了出离之路。

解脱经云：
佛陀示现沙门相
为令众生不求梵天帝释之身。
勤求出世无上之法。
逾出宫城示现出离三界牢狱。

太子到了雪山之后，
达到了出家的目的。
他用随身佩带的刀
把头上的绀青发剃了下来。
他说：
“愿断我及众生一切烦恼，
以及夙世的业障。”

剃发前，
太子摘除发中明珠以奉还父王，
脱去身上的璎珞以奉还姨母，
同时又脱下身上华美的服饰
赠与耶输陀罗留作纪念。

太子又托咐侍从车匿带个口信，
对父王说：
“世上生死离别无有定期，
我今出家是为众生寻求解脱之道。”

又带信对耶输陀罗说：
“人生在世，恩爱一定要分离，
我今已断除这种苦恼，
希望你不要妄生贪恋，悲哀忧愁。”

《道德经》：道常无为而无不为。
意为：“无为”，是遵循客观事物的自然规律，而非＂强为＂。正如生活中必需的水。常温常压下是液态，升温或减压至一定“度”，水则会变成气态，存在于空中。
再遇冷又会恢复液态而成为水。这是水的自然客观规律，也是水的自然“无为”之处。无为是一种高境界，是放下一切执著的境界，并非什么事都不做。刚出生的婴儿还会吃奶，还会啼哭，何况成年人？当你放下一切执著之念，才能做到本心清 静，才能真正“有为”。
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