看到这本书之前我可能觉察到了这些“秘密”，只是我的认知和语言能力无法将其表达出来… 例如我的名字在“那边a”，仿佛我知道自己代表着是纯粹的自由意志，但仿佛自己远在天边又近在眼前，所以“在那边a=我”，但我确确实实的有着自己的价值观去执行自己想做的事情。 我有很多人格例如我会在室友朋友面前搞笑逗比来拉近和身边的距离，我又会主动认真严肃地向室友分享觉得都能受用的对自己有用的观念，我这么做其实是想向室友们输出一些正向的能量让他们也去做真正有意义的事情，我不想让寝室里一些歪曲的观念来影响我占用我的大脑太多精力。如果我长时间主动输出自己的观点并向室友表达出来，他们也能成为很好的人，这是我坚信的。但我不认为我好为人师。其实这些东西这些人格这些思想都不是真正的自己，这些东西只能是自己为了寻找自己的快乐而生产来的“物质”而已… 过年的时候我在家里也会思考这些问题我觉得身体里的多个自己总是在和自己对话争辩思考，甚至有两次我买东西时在算家里成员时我把自己当成了两个自己，我记得很清楚一次我点我家楼下的幸运咖啡我想着给我一杯再给自己一杯再给爸妈各点一杯结果最后买了四杯，店员递给我咖啡时我意识到给自己多一点了一杯，那时候我觉得自己很奇怪，也可以说是一种幻觉… 但现在用书中的角度来解释这些问题：自己是自己但又不是自己，自己的思想不是自己，物质的身体也不是自己自己更像是一个容纳一切的容器，自己其实是永久的快乐幸福和自由… 活在世上我们理应什么都不惧怕，例如不惧怕死亡，不从心底认为自己非常渺小，非常脆弱，自己当然不惧怕会成为一个自己认为很失败的的人，不惧怕成为很不受人欢迎的人，因为这些其实都不能定义为自己，你自己看到的也不能代表自己…

我们现在创造的就是实相世界，不是梦幻世界。

说是幻相世界只是让不要执著于它，外在一定的客观现实也是存在的，不是臆想的。宗教就是只谈内在，不谈外在，否定客观存在的真相光工团队就是只看到客观的真相，却偏离了实相

而我们应该是结合二者，回归内在并不是否定真相，而是借由真相，回归和践行真理。说是幻相只是说它偏离了生命实相。执著于它我们就会继续轮回，但是所有发生的是真实的，不是臆想的。回归内在，但也要正确认识客观存在的真相，创造自己真实的实相。

我们可以说我们用信念和自由意志改变和消化我们要的实相和新世界。但是如果说外在的一切全部都是我们自己显化的，这个话并不准确和严谨，因为否定了外在客观存在的。

当然了，最好的方式是我们通过疗愈和改变我们的内在，借而去改变自己外在的世界。当每个人都这样做的时候，我们就会共同创造一个新世界。我们不用强行改变别人，当然也不要再陷入旧的意识，当我们把真正的自己活出來，所有的人都会感受到你的光和你的明亮。把自己活出來就在影响你周围的世界，比如:当我们挣脱头脑的编程和业力的束缚，当我们提升我们自身的频率，直接会帮助我们的所有3维的家族也挣脱集体业力。他们通过你自然会知道如何做，也会知道自己真正是谁。很多人看不到这个背后更深的层面。

每天都经由你的改变，再改变着无数人。你的整个家族的家人都会因为你的频率提升而获益。我们一般投生的3维家庭都是频率比较低的，当大家都能超脱矩阵的束缚，就在集体拉升这些频率较低的群体和家族。

活在头脑就是活在矩阵的编程操控里，活在心的频率上就是在创造实相。

牟宗三先生《现象与物自身》：
康德说：由爱人以及由一同情的善意而去对人们作善事，或由爱秩序而去作正义的事，这自是一十分美丽的事。但是，当我们以幻想的骄傲，像志愿军那样，假想去把我们自己置于义务底思想之上，而且好像我们是独立不依于命令似的，只出于我们自己的快乐，意愿去作那“我们所认为我们不需要命令去作”的事，当是如此时，则上句所说的“由爱人……”云云，尚不是我们的行为底真正格言，即适合于我们在理性的存有间作为人的地位的那格言。

案：像志愿军那样，这叫做兴趣挥洒，不是真正的道德。此如拜伦之从军希腊，此是诗人感性生命之兴会。推之，“揽辔登车，有澄清天下之志”，阳明说这是浮意气，即气魄承当，亦非真正的道德。但发自于“义理的本心”的那种自愿则不碍自律，亦不碍义务，亦不碍命令，反之亦然。此乃性体之不容已，沛然莫之能御；此是义理承当，与彼不同。“爱人”若发自感性的性好，自不是真正的道德。但若发自“仁体”，则亦命令亦自愿，两不相违也。此所以宋明儒兴起，总不以爱说仁也。若必否认仁体上的自愿，则将无主动的道德可言，虽讲自律，而自律不可见，终成他律。康德所说的“自愿”只从感性上说，离开感性便无自愿。因此，视意志底神圣性为理想的基型，只可努力求接近之，而不可得有之。此一全部系统乃一不通透之见。其症结唯在心理不一。因此，虽视自由为设准，而即此设定的自由其本身亦不稳定。若知“本心”即性即理，则本心悦理义，即于本心仁体亦可说自愿。如此，此本心仁体即是神圣的；体现此神圣的本心仁体的即是圣人，人亦是神圣的。现实的一般人自不是神圣的，然他亦有此神圣的本心仁体以为其自己之性体。他一旦朗现之，他亦可至圣境；而且因此本心仁体即理故，即明觉而有智的直觉故，他亦必能或多或少在屯蒙中朗现之，而不是永不可朗现的理想基型。一般人感性底牵绕重，故于此说无限进程亦可；但于此说无限进程是说在无限进程中朗现其性体，而不是说在无限进程中向一不可企及、不可得有的理想基型求接近。此后者是在心理不一的情形下说的。心若退落而为感性的，自如此。此亦如朱子斥象山之以心为性为吿子，皆由于不知“本心即性即理”之故也。吾人以上由本心即性即理这一道德的实体之具备二义，一悦理义之“自愿”，二其明觉自照之“智的直觉”，来融摄康德所说之自由意志而实之，由此以开真实的道德界（不是虚悬的道德界）。