莲池大师：《佛说阿弥陀经疏钞》卷一（四十八）

　　若据平等法门。非垢非净。则欣厌无地。折摄何施。但今生死凡夫。迷心逐境。备历轮回。头出头没。甘心忍受。曾无一念省发奋励。求愿出离。而复遮其欣厌。欲令直悟自心。是犹田蛙井鲋。不与之水。而反责以冲霄。祇益沉沦。于事何济。于是无苦乐中。示苦示乐。苦以折伏。乐以摄受。折则激其顽迷。而令起厌离。摄则扬其懈怠。而俾生欣乐。然后久在泥涂。始嫌污秽。乍闻净妙。浚起愿求。此大火聚。彼清凉池。炎烧众生。不得不避此而趋彼矣。方便度生。法自应尔。生彼国已。见佛闻法。得无生忍。方悟此心本来平等。

大乘起信论新释

照此表看，来三细为第八识，六粗为第六识，缺少第七识。关于这点，“义记”中提出相从和不便两义来说明。所谓相从，意思是说：末那为能执，赖耶为所执，故使能执的末那从属于所执的赖耶，并不别立。又，末那为能依，赖耶为所依，故使能依的末那从属于所依的赖，并不别立。其次，所谓不便，意思是说：黎耶限于真妄相合，然末那只与妄相应，而无和合之义，放在三细中不说。又，因外境而发生事识。然末那没有缘外境之义，故在六粗中不说。又，计内，则成为我的，属于三细；计外，则成为我所的，属于六粗，因此略而不说。后面又引证“楞伽经”中不说末那。要之，这在真如缘起的说明上，无其必要，故不另说第七的末那识。三细六粗的说明临终时，为了参考，关于八识的配当，将贤首“义记”、“净影疏”、“海东疏”的异同列表如左：
　　┌三细………………………………赖耶识
　　贤首┤ ┌初二……细惑(法执)……┐
　　└六粗┼次二……粗惑(我执)……┼意识
　　└后二…┬起业┬…………┘
　　└感果┘
　　┌三细………………┐
　　净影┤ ┌初二………┴第七识
　　└六粗┴后四…………前六识
　　┌三细…………………本识
　　海东┤ ┌初智相……第七识
　　└六粗┼次四相……生起识
　　└后一相……所生果
　　一二、觉不觉的同异
　　上文已就生灭之心分，别觉和不觉的两义，更在觉中分别本觉和始觉，在不觉中分别根本和枝末。今再述觉和不觉的关系，以了结生灭之心的段。
　　复次，觉与不觉有二种相。云何为二？一者同相，二者异相。
　　【要义】觉和不觉，性质完全相反。真和妄、悟和迷、光明和黑暗、佛陀和凡夫，虽有差别但同是一个生灭心中的两义，故其间当然有不可相离的密接的关系。对这关系之相，有二种看法：一是同相，二是异相。所谓同相，乃从真如绝对的本体上的看法，说觉和不觉二者完全相同。所谓异相，乃从生灭相对的现象上的看法，说觉和不觉有种种相异。
　　言同相者，譬如种种瓦器，皆同微尘性相。如是无漏无明种种业幻，皆同真如性相。
　　【要义】所谓同相，是根据真如本体，达观觉不觉即染净诸法，认为尽皆同、一相状譬如，种种瓦器，士瓶、茶碗、磁盆、钵子等，其形状与作用虽然各异，但皆同是由泥土的微尘粉制成。故从土字上说来，各器皆同一。与此相同，无漏的种种业幻，无明的种种业幻，皆是从真如的体性上显现出来的相状，可说是同一平等相。所谓业幻，业是业用，幻是因缘所生之物，非实有，故曰幻。所谓无漏的幻业，无漏即本觉、始觉，为佛陀的业用，应众生的机缘而显现。即始觉本觉之相，即报化二身是也。换言之，就是说还灭悟界上显现的相状。所谓无明的幻业，无明即根本枝末，作为无明的业用，应因缘而显现，即三细六粗之相是也。换言之，就是说流转迷界上显现的相状。还灭与流转，悟界与迷界，其相状虽相异，但从真如本体观看时，完全是同一的。质言之，站在真如绝对界上观看起来，善也没有，恶也没有，美也没有，丑也没有，幸不幸的区别也没有，佛凡的区别也没有，金殿玉楼和茅屋破窑，孝子慈孙和恶棍叛徒，皆无所异。其相状之差异，只是真如海中的妙波澜，即所谓万紫千红总是春也。对于微尘性相，对于真如性相，从缘起论看来，从实相论看来，其间有所差别。即从缘起论看来，性相乃性之相，器以土为性，土以器为相。器的相虽异，但还复到土的性而看来，是同一相。从实相论看来，所谓性相，性即相，器中没有相异的性相，尽皆是土，无有改换。平易地说，土瓶茶碗，其性当然是土，虽说有相，土的相是同一的。
　　是故修多罗中，依于此真如义故，说一切众生本来常住入于涅槃。菩提之法，非可修相，非可作相，毕竟无得。
　　【要义】是故，经中有依据同相之义而说的话，即言一切众生是不觉的，不觉是无体，因为不觉无体，故其体常住，不出真如之外。真如即涅槃也。犹如土瓶、茶碗，本来是土。“圆觉经”中说众生本来成佛，即此义也。这是就流转门无明的业幻而言的。其次，就还无的业幻而言，佛果菩提之法，本来性净，非修行可得之相，又，无论怎样悟，也不能新作出此相。毕竟是不可得的，非可新得的，完全景本来成就的。
　　此处所言修多罗，是指何经？“释论”第四中说是指“文殊师利问经”。“元晓疏”中说是指“大品般若经”。“笔削记”中也说是“大品般若经”。又，“净名经”下卷弥勒章中，有一切众生本来常住入于涅槃之文，但与菩提以下的文章不合。要之，这是取诸经之意，以证明同相之义。
　　亦无色相可见。而有见色相者，惟是随染业幻所作，非是智色不空之性，以智相无可见故。
　　【要义】这是就上文而解除其疑难。上文言众生本来成佛，则吾等众生何以不放光明？答曰：现在是从真如本体上论述的。在真如本体上，原来没有长短方圆的形状，也没红黄蓝白的色彩，无可见色相。又有疑问：前言在真如本体上无色相可见，但既有释尊的出世，有佛陀的接受光明，有感得报化二身的显现，何以说无色相可见呢？答曰：佛陀显现报化二身，只是随染业幻的所作，是随著众生的染心。而佛陀摄化的业用，只是对二乘示现变幻为化身，对菩萨示现变幻为报身而已。如此在众生心中变异显现佛陀的色相，是属于后面的异相门之义。这同相门的真如本觉的智体中，如吾等众生所见，三十二相八十随形好的色法，有形质的不空之体，都无有。何以故？真如的智相完全是无相，非吾等众生的妄念所能见故也。
　　言异相者，如种种瓦器，各各不同。如是无漏、无明、随染幻差别、性染幻差别故。

【法语清凉】见性有随缘的作用，它不是一个物质，而是一个有明了性的心性

原创： 上净下界法师

好，我们分两段。第一个，示无差别义；第二个，示无大小义。从无差别跟无大小来证明所谓“不变随缘、随缘不变”，它就是我们本来的心性，不是一个外在的物质。
我们看第一科，示无差别义。这个无差别，简单地说就是见性的体是没有差别的。我们说是在凡不减、在圣不增，心、佛、众生三无差别，是无差别的。不同于外在的物质，有大小的种种差别。从无差别当中来开显我们一种真如的体，它是一个心法，不是一个物质。

这个地方提出一个问。我们看经文：
阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？
这个地方是阿难尊者提出一个疑问，说经过佛陀前面的开示，我终于了解到，这个见性在一切的因缘变化当中是无所归还的。佛陀在前面讲到说，我们这一念心遇到因缘的时候，会产生快乐、产生痛苦。这个快乐痛苦的感受是因缘而生，所以它都必须要归还给因缘；但是身为一个见性，它的清净的本性是无所归还的。那么这个时候阿难尊者还不敢直下承当。他说，即便它是无所归还的，我怎么知道它就是我本来具足的一个真实的心性呢？
那么这一段阿难尊者的疑问，我们解释一下。蕅益大师说：阿难尊者这个时候已经了解到真性的随缘不变之体，但是对这个随缘不变之体，他认为，在我们心中以外有一个昭昭灵灵的物质，这个物质就是一个随缘不变之体。换句话说，阿难尊者对这个心性的随缘不变之体是不敢直下承当的。他认为说这个东西跟我没有关系，它是离相清净的，而我的心本来就是生灭变化的。换句话说，他对整个心性的本体，还是无法去承认、去认同这个就是我的本来面目。所以他说：云何得知是我真性？说怎么就能够知道它就是我真实的心性呢？这个时候阿难尊者对这个心性的确是不敢承当的。
我们看佛陀怎么来开导这个问题。我们看这个回答。回答当中有三段：第一个，约迷悟明无差而差；二，约自他明差而无差；第三个，正示见性非物。佛陀用三段来破除阿难尊者的疑惑。
我们看第一段，看佛陀的回答。第一段，约着迷悟来说明见性是无差而差。这一段正式显现见性有随缘的作用，就是它的体是无差别的，是清净本然的；但是它的作用，会因为众生迷悟的差别而产生大小不同的作用。从这个地方来证明心性不是一个物质，真如不是一个物质。
我们看第一段。
佛告阿难：吾今问汝，今汝未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍。而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界。十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。
身为一个见性，它的体，我们前面讲过是随缘不变的。既然不变化，在整个十法界的造善造恶当中它是不能变的；但是它的作用就有变化了，依着迷悟的不同有所变化。
我们看看，这么一个清净的本性在声闻的因缘当中表现是什么样。佛告阿难说，我现在问你一个问题，你现在还没有成就，没有证得无漏清净的果位（因为阿难尊者这个时候示同凡夫，连初果都没有证得，所以他是一个有漏位）。但是，承蒙佛陀的神通加持，你的眼根产生的见的功能可以看到初禅天，在初禅境界当中的种种物质都能够了了分明而无所障碍。这个是阿难尊者一个凡夫的见的功能，在佛加持力下，能够见到初禅的种种诸物。
而一个阿罗汉——阿那律尊者，阿那律尊者是天眼第一的。天眼第一的尊者，他的天眼现前的时候，能看到这个南阎浮提，就是一个世界。一个世界，佛法的意思就是中间是一个须弥山，左右有四大部洲。这当中南瞻部洲就是南阎浮提，我们住在南瞻部洲。在南瞻部洲当中，阿那律尊者看到南阎浮提，就好像看到手掌当中的庵摩罗果一样。庵摩罗果，有人说是像一个小桃子一样，像小桃子这么小。就是阿那律尊者的见的功能，能够看整个南阎浮提就像看手掌中的小桃子那样的清楚。当然，声闻人的特色是我空法有，他有一些法执的。但是他我空的智慧是现前的，所以他的见比凡夫还好。
我们看看菩萨的见。“诸菩萨等，见百千界。”菩萨的心，他有我空的智慧，还有法空的观照，所以他能够分证二空真如理。这种法身菩萨能够见到百千的世界。这个地方的意思就是说，你是一个初地的菩萨，你能够见到一百个世界，在一百个世界作佛。你是二地菩萨，能够见到一千个世界，在一千个世界作佛。所以地地以十倍的速度而增长。为什么呢？因为菩萨的迷惑比声闻人已经降低了，他不但是证得我空，还有法空。
我们看看如来，佛陀的这个见，这个见性在如来的心中是一个什么相貌。“十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩。”佛陀的那个见性在他的心中所表现的功能，能够穷尽像微尘这么多的十方无边的清净国土，无所不见。这个“瞩”就是见。《金刚经》说，佛陀对于众生的起心动念……你看三千大千世界众生有多少：天上飞的，地上爬的，海上的众生，每一个众生的起心动念，佛陀同时能够了了分明。佛陀的见，到这种境界。他是无所不见，无所不知。
那么凡夫的见呢？“众生洞视，不过分寸。”我们的见的功能，“洞视”就是尽我们最大的力量，我们也顶多看到分寸的距离。换句话说，隔一道墙我们就看不到了。
这个地方佛陀所要表达的意思就是说，同样一个见性，是每个人都相同的，心佛众生三无差别。但是把它放在不同的心中，它产生的效果功能就不一样。
你看这个见性，把它放在凡夫的心中，凡夫的那个执着很重啊，我们功能就表现不出来了。把它放在阿罗汉的心中，哦，就看到南阎浮提。把它放在菩萨的心中，就看到百千个世界。这个见性，把它放在佛的心中，就看到了无量国土。这就表示这个见性它的作用是随缘的，它能够“一为无量，无量为一”，有变化的作用。所以，从这一点可以知道，见性不是一个固定的物质。物质是不能够有太多的功能、相状的变化，不可以。物质的特色叫作质碍，它有固定的质量，产生一定的障碍。你放了桌子就不能放椅子，它有一定的质碍。但是你看我们那个内心的见闻觉知的功能，是随着我们的修学不断地变化、不断地变化。
你看，同样是一个凡夫，你看智者大师，智者大师在修法华三昧之前，他的见的功能跟我们一样，看到我们这种日常生活的“见”。但是智者大师在修法华三昧，跟法华三昧相应，成就旋陀罗尼的时候，他在定中看到两千五百年前佛陀在法华会上——灵山会上说法的状态。他看到自己在座，他的老师慧思禅师也在座。也就是说，他的见功能能够追溯到两千五百年之前的现象。
诸位要知道，禅定是现量境，这不是妄想哦。禅定的境永远是现量境，都是真实的。禅定不可能起颠倒，不可能。什么叫现量境？它是什么境，就是什么境，没有个人的分别。虚云老和尚的年谱当中讲到说，虚云老和尚在禅堂，有一天功夫相应的时候，他能够看到隔壁好几间寮房，他们在讲什么话，清清楚楚。后来他继续用功，那个时候二次大战快要结束了，他有一天看到美国的飞机丢下两颗原子弹，把广岛跟长崎炸得整个……那个爆炸，就像一个香菇的形状一样。其实那个时候原子弹还没有炸下去，换句话说，他看到了未来，众生的业力成熟了，他看到了未来。我们只看到现在，但是禅定的人可以看到过去，看到未来。
那这是怎么解释呢？蕅益大师在《成唯识论观心法要》对这件事情作了一个注解。他说，其实我们的见的功能，是“十世古今始终不离于当念”。十世古今就是过去、现在、未来。就是说，其实生命没有所谓的过去，也没有所谓的现在，也没有所谓的未来，都是当念、当念、当念。我们的执着区隔了过去，也区隔了未来。所以当我们的心慢慢地摄用归体的时候，我们的所有功能会慢慢显现、慢慢显现。慢慢显现就能够突破时空。
从这个地方我们可以看得出来，同样一个见性，表现在整个十法界的众生的心中，因为迷悟的不同，产生不同的作用效果。所以，我们知道，见性不是一个物质，而是一个有明了性的心法才做得到。它是一个有情识、有明了性的东西。听到这个地方，佛陀会一层一层地开示。