人有多面，自知不易，识人亦难。
古往今来的智者们，给我们留下了许多关于识人鉴人的名言和方法，比如：“处尊居显未必贤，位卑在下未必愚。” “路遥知马力，日久见人心。”“来说是非者，便是是非人。”
然而，即便是如此，在纷繁复杂的现代，我们仍然对如何认清一个人感到困惑。是否，人就是难以看透、无法真正了解的？
其实，孔子给予了我们更具操作性的方法。判断一个人是否值得去深交，关键就看这五点！
看对方对“利”的认识
孔子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”意思是，有德行的人会看重道德与道义，而卑鄙自私的小人总是把利益放在第一位。
人心都是趋利的，但历史上也不乏一些轻私利、重大义的仁人志士。现代社会，追求个人利益是天赋人权，然而，若是一个人为了自己的利益，可以不要道德、可以无所敬畏、可以不顾亲情，那么这个人是绝不可靠近的！
试之以利，从来就是一把考验人、鉴察人的利器。
而如果一个人，在利益面前，依然能够坚守内心的原则与道德，不会置人伦亲情于不顾，可以以大局为重，这个人则必定是值得交往的。
看透一个人，首先要学会使用“利”字诀！
1、看对方与人如何相处
孔子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”是说有品行之人会和所有人一视同仁地相处，而一些狭隘的小人总喜欢拉帮结派，攒三聚五，相互勾结。
拉帮结派者，是为了什么？多数时候不是想着去做一些好事，更多的是为了党同伐异，对侵犯自己的人进行打击、排挤，抑或孤立。
所以，不管是在职场，还是其它某些组织，如果一个人很合群，和所有人都处得来，那么这个人必定是胸襟坦荡，甚或光明磊落的。
而如果某个人，寡言少语，不爱交往，却总是和某一两人如胶似漆，那此人你必须有所警惕和提防，如果不小心冒犯了他，很可能就会受到残酷的打击报复。
要看清一个人，其次就要看他在群体里如何与人相处。
2、看对方讲不讲信用
孔子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”是说有品行之人会和所有人一视同仁地相处，而一些狭隘的小人总喜欢拉帮结派，攒三聚五，相互勾结。
拉帮结派者，是为了什么？多数时候不是想着去做一些好事，更多的是为了党同伐异，对侵犯自己的人进行打击、排挤，抑或孤立。
所以，不管是在职场，还是其它某些组织，如果一个人很合群，和所有人都处得来，那么这个人必定是胸襟坦荡，甚或光明磊落的。
而如果某个人，寡言少语，不爱交往，却总是和某一两人如胶似漆，那此人你必须有所警惕和提防，如果不小心冒犯了他，很可能就会受到残酷的打击报复。
要看清一个人，其次就要看他在群体里如何与人相处。
3、看对方讲不讲信用
孔子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”意思是，一个人如果没有诚信，真不知他能够做什么，就像车子没了轮子，靠什么来行进呢？
辨识一个人是否靠谱，不需要大费周折地对其进行考试或者长期观察，只需看他说话是否算数，待人是否有信用。
一个有操守的人，是绝对不会轻易违背承诺、丢弃诚信的；而一个内心缺乏原则的人，往往没有什么顾及，做起事来以自我为中心，言行随便，因此，说出的话时常反悔，和人约定了的事也不能信守。
信，是一个人最基本的道德操守。无信之人，还是趁早将其放弃吧！
看清一个人，第三就要看他的信誉度。
4、看对方对待亲人的态度
子夏问孝。孔子曰：“色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”这一章是说，人对待自己的父母，最难的，是保持一个和颜悦色的态度。
诚然。不管是谁，通常都是：好脾气全给了外人，坏脾气全给了家人。
这是人的通病，但是，一个真正有修养的人，纵然是面对自己的子女和父母，也能够保持良好的态度。
所以，提高自身的修养，绝不仅仅是在同事、下属、朋友等面前深具涵养、不急不躁。更重要的，是在面对自己最亲近的人时，也能够谦谦温润、心平气和，不致于失态。
真正了解一个人，还要看他面对亲人时的态度。
5、看对方犯错后如何应对
孔子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”这句话的意思是，人们的错误，总是与他那个类别的人所犯的错误是同一个性质，所以，研究一个人所犯的错误，就可以知道这个人是什么样的人了。
物以类聚，人以群分，什么样的人犯什么样的错误。平常的时候，我们很难真正看清一个人，但是，当一个人犯错误的时候，对其错误进行分析，则很容易了解到这个人的真实面目。
人是有算计、会作假的动物，不像其他物种那么单纯，看清一个人也确实不是一件容易的事。然而，凡事皆有迹可循，好好体会上面所说的五点，你就可以在光怪陆离的世界里有的放矢。
古往今来的智者们，给我们留下了许多关于识人鉴人的名言和方法，比如：“处尊居显未必贤，位卑在下未必愚。” “路遥知马力，日久见人心。”“来说是非者，便是是非人。”
然而，即便是如此，在纷繁复杂的现代，我们仍然对如何认清一个人感到困惑。是否，人就是难以看透、无法真正了解的？
其实，孔子给予了我们更具操作性的方法。判断一个人是否值得去深交，关键就看这五点！
看对方对“利”的认识
孔子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”意思是，有德行的人会看重道德与道义，而卑鄙自私的小人总是把利益放在第一位。
人心都是趋利的，但历史上也不乏一些轻私利、重大义的仁人志士。现代社会，追求个人利益是天赋人权，然而，若是一个人为了自己的利益，可以不要道德、可以无所敬畏、可以不顾亲情，那么这个人是绝不可靠近的！
试之以利，从来就是一把考验人、鉴察人的利器。
而如果一个人，在利益面前，依然能够坚守内心的原则与道德，不会置人伦亲情于不顾，可以以大局为重，这个人则必定是值得交往的。
看透一个人，首先要学会使用“利”字诀！
1、看对方与人如何相处
孔子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”是说有品行之人会和所有人一视同仁地相处，而一些狭隘的小人总喜欢拉帮结派，攒三聚五，相互勾结。
拉帮结派者，是为了什么？多数时候不是想着去做一些好事，更多的是为了党同伐异，对侵犯自己的人进行打击、排挤，抑或孤立。
所以，不管是在职场，还是其它某些组织，如果一个人很合群，和所有人都处得来，那么这个人必定是胸襟坦荡，甚或光明磊落的。
而如果某个人，寡言少语，不爱交往，却总是和某一两人如胶似漆，那此人你必须有所警惕和提防，如果不小心冒犯了他，很可能就会受到残酷的打击报复。
要看清一个人，其次就要看他在群体里如何与人相处。
2、看对方讲不讲信用
孔子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”是说有品行之人会和所有人一视同仁地相处，而一些狭隘的小人总喜欢拉帮结派，攒三聚五，相互勾结。
拉帮结派者，是为了什么？多数时候不是想着去做一些好事，更多的是为了党同伐异，对侵犯自己的人进行打击、排挤，抑或孤立。
所以，不管是在职场，还是其它某些组织，如果一个人很合群，和所有人都处得来，那么这个人必定是胸襟坦荡，甚或光明磊落的。
而如果某个人，寡言少语，不爱交往，却总是和某一两人如胶似漆，那此人你必须有所警惕和提防，如果不小心冒犯了他，很可能就会受到残酷的打击报复。
要看清一个人，其次就要看他在群体里如何与人相处。
3、看对方讲不讲信用
孔子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”意思是，一个人如果没有诚信，真不知他能够做什么，就像车子没了轮子，靠什么来行进呢？
辨识一个人是否靠谱，不需要大费周折地对其进行考试或者长期观察，只需看他说话是否算数，待人是否有信用。
一个有操守的人，是绝对不会轻易违背承诺、丢弃诚信的；而一个内心缺乏原则的人，往往没有什么顾及，做起事来以自我为中心，言行随便，因此，说出的话时常反悔，和人约定了的事也不能信守。
信，是一个人最基本的道德操守。无信之人，还是趁早将其放弃吧！
看清一个人，第三就要看他的信誉度。
4、看对方对待亲人的态度
子夏问孝。孔子曰：“色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”这一章是说，人对待自己的父母，最难的，是保持一个和颜悦色的态度。
诚然。不管是谁，通常都是：好脾气全给了外人，坏脾气全给了家人。
这是人的通病，但是，一个真正有修养的人，纵然是面对自己的子女和父母，也能够保持良好的态度。
所以，提高自身的修养，绝不仅仅是在同事、下属、朋友等面前深具涵养、不急不躁。更重要的，是在面对自己最亲近的人时，也能够谦谦温润、心平气和，不致于失态。
真正了解一个人，还要看他面对亲人时的态度。
5、看对方犯错后如何应对
孔子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”这句话的意思是，人们的错误，总是与他那个类别的人所犯的错误是同一个性质，所以，研究一个人所犯的错误，就可以知道这个人是什么样的人了。
物以类聚，人以群分，什么样的人犯什么样的错误。平常的时候，我们很难真正看清一个人，但是，当一个人犯错误的时候，对其错误进行分析，则很容易了解到这个人的真实面目。
人是有算计、会作假的动物，不像其他物种那么单纯，看清一个人也确实不是一件容易的事。然而，凡事皆有迹可循，好好体会上面所说的五点，你就可以在光怪陆离的世界里有的放矢。
#每天一点心理学[超话]# #科普大作战# 心理学家霍曼斯曾经提出过，人与人之间的交往本质上是一种社会交换。这种交换就跟市场上的商品交换所遵循的原则一样，即希望在交往中得到的不少于付出的。但出于互惠定律，如果得到的大于付出的，也会让人心理失衡，这会让人感觉无法回报或没有机会回报对方，因而产生愧疚感，觉得欠了对方的情。这种心理负担，往往会让受惠的一方选择疏远。所以，人际交往中要有所保留，不要把好事一次做尽，要留有余地，或是给对方回报的机会。#渡仁心理咨询# #心理学培训#
祖师禅如何能够开启灵性智慧的五大法则
顿悟法，就是“祖师禅”。
从“祖师禅”这个角度，我想我们今天作一个说明，我想说以“开启灵性智慧的五大法则”作为一个基础。当然，这个大家都很熟悉，五大法则是什么呢？就是六祖大师见性的时候所说的：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。其实这五句是对自性的赞叹，就是我们开启灵性智慧的五大法则。
第一句是何期自性，本自清净。佛性本体“在圣不增，在凡不减”，所以说自性本自清净。
我们修禅首先就一定要有一个绝对的自信，要完整地接纳自己。只要我们认为自己不够完美，自己不够好，自己有好的部分有不好的部分，那个时候你就活在大脑思惟里面。我们的教育把我们由一个自然人变成了一个社会人，所以像古人所说的“圣人不仁，以万物为刍狗”。
为什么说“圣人不仁”呢？因为他教化人，他另外有一个什么？他会建立这个世间的秩序，他一定会告诉你“这个是好的，那个是不好的”，而你一旦接受教育以后，你一定会展现你好的一面，隐藏你不好的一面，而一旦你一直隐藏你不好的一面的时候，你的能量一直在流失，去维持那个二元分裂的状态，这就是我们凡夫不能觉悟的根源。因为我们的能量水平一直很低，一直在流失。所以，首先一定要有绝对的自信，深信自己本自完美。从灵性生命来说，一切都是灵性生命的游戏，从这个角度来呈现。
我们看看六祖大师见五祖的时候，我们就可以明白，五祖问他：你来干什么？他说，弟子来，“唯求作佛，不求余物”。你看看，这个是何等的胸襟和气度，就求作佛。我们如果见师父的话，一定是说：“哎呀，我求我身体好，我事业遇到困境。”有没有谁敢说“唯求作佛，不求余物”啊？有没有这样的担当？当然你现在鹦鹉学舌，那么说就已经不是了，那已经是知识的碎片，而不是当下的智慧了。所以一定要有这个样的顶天立地的心胸，这个是我们禅修的基础。
第二句是何期自性，本不生灭。这个我们很容易理解，这是“八不中道”，科学进步了，我们更容易理解了，实质上也就是指物质和能量互相转化，尤其是爱因斯坦的相对论出现以后，我们都知道了。微小微小的物质如果把它彻底转化为能量的时候，核能是非常巨大的。那么无形的能量转化为有形的物质的时候，我们认为这个物质生起来了，实际上它并没有新生；当有形的物质转变成无形的能量的时候，我们认为灭了，灭实不曾灭。
这个“本不生灭”，我们其实可以借助一些简易的禅法来修，比如说，我们可以修一个“幻变三摩地”。她的修法就是三句窍诀：昼修幻身，夜修梦幻，后修光明。“昼修幻身”就是你要自己独处一个静室，沐浴焚香以后，对着一面大镜子来坐好；第二步就是你仔细地观察，不停地赞美这个镜子里面的自己每一处的优点，一直到你能够假戏真做，你真正地喜欢自己，而一旦你生起这个喜欢的心就马上要停止。又开始批评自己，挑这个镜子里面的这个影像自己的每一处的毛病，一直到真的讨厌这个我。那么在这个赞叹与批评之间，你一直这样去修的时候，你就会醒悟：实际上镜中的我只是一个影像。同样的，我们这个身体也只是一个影像，只是我们的灵性生命所幻现出来的、自显现出来的一个影像而已。这个时候可以契入到“身如幻”，一切外境皆如幻。
实际上她的修行可以包含现分、明分、空分这三部分。我们是讲前面的现分这么一点点。打个比方，像我们在看电视，电视里面种种人物，我们看到他是幻，是虚幻的，对不对？种种人物都是虚幻的。如果我们融入到，我们以为自己就是镜中的人物的时候，我们会起实执心，会有种种的忧悲喜乐。我们在外面的时候，我们就知道那些都是如幻的，更进一步知道电视机外面的自己也是如幻的，更进一步，知道实际上内外都是没有差异的，都是如幻显现的。如果深入地说的话，就是大圆满“三自解脱法”里面的“心性自解脱、法性自解脱和平等性自解脱”。
第三句就是何期自性，本自具足。佛性中本自具足无量的光明，无量的福德。我们这个法界和宇宙是本自具足的，匮乏只是一个幻相。当我们切断跟灵性生命的联系的时候，跟我们存在的本源的联系被切断的时候，我们总会觉得不足，我们会觉得匮乏。所以，大脑思惟就会使我们跟本自具足的灵性能量切断了。因此我们开始担忧自己的生存，因此成为掠夺者。
其实宇宙之中从来不缺乏能量，缺乏的只是有效的关注和运用。我们如果开启灵性智慧的时候，我们当然知道整个法界的能量不可以被灭，也不可以被创造，本自具足。无论是物质还是精神，其实本质上都是能量。能量是不灭的，不过是形式在转化而已，既不能被创造也无法被销毁。这个我们看爱因斯坦的相对论等等，就已经是经过印证的事实了。但是同时，能量是可以转换的。我们的修行从法相上来说，就是从振动频率低的，密度大的能量，能够升华到振动频率高的，密度小的能量，这样就能够超越凡夫身和心的束缚，一直到彻见本来面目，亲见本来面目。
所以何期自性，本自具足，就是我们跟灵性智慧、跟灵性生命重新连接以后，我们就知道，匮乏只是一个幻相，只是大脑思惟所产生的幻相。由于这种幻相我们信以为真，就产生了恐惧，因此成为一个掠夺者，成为一个永不满足者，就不能够知道“何期自性，本自具足”。而觉醒的标志之一，就是心彻底满足了，不再去追寻了，不再去向外追寻，这个时候，我们能够体验到一种前所未有的轻松、解脱。
第四句就是何期自性，本无动摇。“八不中道”里面说“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去”。龙树菩萨的《中观六论》对我们树立见地是非常好的，但是其实除了《中观宝鬘论》比较容易入之外，其他都不是容易的。尤其是在《七十空性论》里面，她怎么样来透过缘起来层层显空，是有完整的修证次第在其中的。有完整的显空，空不可以被证，而只是显出来。所以，我们可以有一个入手的方便，就是像提婆菩萨的《中观四百论》，像月称菩萨的《入中论》都是我们能够入中观的方便。
我们说“何期自性，本无动摇”，其实就是指自性的“不常不断，不一不异，不来不去”，“本无动摇”其实就是指这一些。我们且说一个“不常不断”好了，现在其实也很容易理解，但是我们领悟了，不代表我们证得了。我们领悟了，我们听明白了，这个只是一种知识而已，是大脑的识性运作。那么，什么是“不常不断”呢？比方说，我们过去做了一件事，无论是善事还是恶事，这个事情的现象都消失了，对不对？为什么到后面，我们还会招感恶果呢？为什么？因为虽然现象消失了，但是它的作用力还在，它的作用力还会留下来。现行熏种子，熏在阿赖耶识里面，熏在含藏识里面。所以的话，从现象消失这个角度来看，我们说是“不常”；从它的作用力留下来这个角度，我们说它“不断”。所以其实觉醒的人就是洞见了诸法实相，这个时候他的心是发生了巨大的转变，能够深刻地洞见到：灵性生命是永恒的，没有出生没有死亡，不经创造而存在，不受小我的身体的束缚，也不受小我的人格结构的束缚。
第五句就是何期自性，能生万法。其实我们修行是要怎么样？是要证得我们佛性的“体、相、用”。实际上“体”是空，“相”是明，“用”就是觉，空、觉、明。所以不要错误地认为，听到空性智慧就总是偏到“空”的这一边，那么你在禅修实修的时候一定会产生障碍的，“空、觉、明”都应该要去修持。从“觉”这个角度来说，在佛就称之为大悲德、悲德，其实就是指万事万物的生机，万事万物的生命力。当我们超越了我们的大脑思惟模式的局限、行为模式的局限的时候，我们其实就开始契入到心性自解脱的阶段。
所以说，如何去展现我们的勃勃生机，展现像万事万物一样的勃勃生机，这个实际上就是开启我们内在不断涌现的鲜活智慧，那当然就是灵性的智慧。所以说，心性自解脱契入法性，法性自解脱契入平等性，平等性自解脱成佛。这样的修持，她的次第先是从心性的解脱开始，不被我们自身的人格结构、人格的局限性、大脑思惟方式的局限性所限制，能够契入万事万物的法性。
像禅宗里面的青原惟信禅师上堂的时候所说的：老僧三十年前，看山是山，看水是水；后来得个入处，看山不是山，看水不是水；而今看山还是山，看水还是水。前面的第一个阶段的“看山是山，看水是水”，他是被他的思惟方式所局限，只看到万事万物的相，看不到法性；后来能够“看山不是山，看水不是水”的时候，是看万事万物都是看到法性，但是还有一个法性在，所以会被这个法性束缚住，所以要超越这个；更进一步是契入到平等性，契入平等性的时候就是真正的清净，不是那个清净和染污相对的清净，而是绝待圆融的清净，这个时候也就是禅宗所说的“平常心是道”。在教理上面来说的话就是清净地菩萨，八、九、十地菩萨，但是仍然还是要修持平等性自解脱。
这是我们略说祖师禅如何能够开启灵性智慧的五大法则。
～大愿法师《亲见本来面目》
顿悟法，就是“祖师禅”。
从“祖师禅”这个角度，我想我们今天作一个说明，我想说以“开启灵性智慧的五大法则”作为一个基础。当然，这个大家都很熟悉，五大法则是什么呢？就是六祖大师见性的时候所说的：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。其实这五句是对自性的赞叹，就是我们开启灵性智慧的五大法则。
第一句是何期自性，本自清净。佛性本体“在圣不增，在凡不减”，所以说自性本自清净。
我们修禅首先就一定要有一个绝对的自信，要完整地接纳自己。只要我们认为自己不够完美，自己不够好，自己有好的部分有不好的部分，那个时候你就活在大脑思惟里面。我们的教育把我们由一个自然人变成了一个社会人，所以像古人所说的“圣人不仁，以万物为刍狗”。
为什么说“圣人不仁”呢？因为他教化人，他另外有一个什么？他会建立这个世间的秩序，他一定会告诉你“这个是好的，那个是不好的”，而你一旦接受教育以后，你一定会展现你好的一面，隐藏你不好的一面，而一旦你一直隐藏你不好的一面的时候，你的能量一直在流失，去维持那个二元分裂的状态，这就是我们凡夫不能觉悟的根源。因为我们的能量水平一直很低，一直在流失。所以，首先一定要有绝对的自信，深信自己本自完美。从灵性生命来说，一切都是灵性生命的游戏，从这个角度来呈现。
我们看看六祖大师见五祖的时候，我们就可以明白，五祖问他：你来干什么？他说，弟子来，“唯求作佛，不求余物”。你看看，这个是何等的胸襟和气度，就求作佛。我们如果见师父的话，一定是说：“哎呀，我求我身体好，我事业遇到困境。”有没有谁敢说“唯求作佛，不求余物”啊？有没有这样的担当？当然你现在鹦鹉学舌，那么说就已经不是了，那已经是知识的碎片，而不是当下的智慧了。所以一定要有这个样的顶天立地的心胸，这个是我们禅修的基础。
第二句是何期自性，本不生灭。这个我们很容易理解，这是“八不中道”，科学进步了，我们更容易理解了，实质上也就是指物质和能量互相转化，尤其是爱因斯坦的相对论出现以后，我们都知道了。微小微小的物质如果把它彻底转化为能量的时候，核能是非常巨大的。那么无形的能量转化为有形的物质的时候，我们认为这个物质生起来了，实际上它并没有新生；当有形的物质转变成无形的能量的时候，我们认为灭了，灭实不曾灭。
这个“本不生灭”，我们其实可以借助一些简易的禅法来修，比如说，我们可以修一个“幻变三摩地”。她的修法就是三句窍诀：昼修幻身，夜修梦幻，后修光明。“昼修幻身”就是你要自己独处一个静室，沐浴焚香以后，对着一面大镜子来坐好；第二步就是你仔细地观察，不停地赞美这个镜子里面的自己每一处的优点，一直到你能够假戏真做，你真正地喜欢自己，而一旦你生起这个喜欢的心就马上要停止。又开始批评自己，挑这个镜子里面的这个影像自己的每一处的毛病，一直到真的讨厌这个我。那么在这个赞叹与批评之间，你一直这样去修的时候，你就会醒悟：实际上镜中的我只是一个影像。同样的，我们这个身体也只是一个影像，只是我们的灵性生命所幻现出来的、自显现出来的一个影像而已。这个时候可以契入到“身如幻”，一切外境皆如幻。
实际上她的修行可以包含现分、明分、空分这三部分。我们是讲前面的现分这么一点点。打个比方，像我们在看电视，电视里面种种人物，我们看到他是幻，是虚幻的，对不对？种种人物都是虚幻的。如果我们融入到，我们以为自己就是镜中的人物的时候，我们会起实执心，会有种种的忧悲喜乐。我们在外面的时候，我们就知道那些都是如幻的，更进一步知道电视机外面的自己也是如幻的，更进一步，知道实际上内外都是没有差异的，都是如幻显现的。如果深入地说的话，就是大圆满“三自解脱法”里面的“心性自解脱、法性自解脱和平等性自解脱”。
第三句就是何期自性，本自具足。佛性中本自具足无量的光明，无量的福德。我们这个法界和宇宙是本自具足的，匮乏只是一个幻相。当我们切断跟灵性生命的联系的时候，跟我们存在的本源的联系被切断的时候，我们总会觉得不足，我们会觉得匮乏。所以，大脑思惟就会使我们跟本自具足的灵性能量切断了。因此我们开始担忧自己的生存，因此成为掠夺者。
其实宇宙之中从来不缺乏能量，缺乏的只是有效的关注和运用。我们如果开启灵性智慧的时候，我们当然知道整个法界的能量不可以被灭，也不可以被创造，本自具足。无论是物质还是精神，其实本质上都是能量。能量是不灭的，不过是形式在转化而已，既不能被创造也无法被销毁。这个我们看爱因斯坦的相对论等等，就已经是经过印证的事实了。但是同时，能量是可以转换的。我们的修行从法相上来说，就是从振动频率低的，密度大的能量，能够升华到振动频率高的，密度小的能量，这样就能够超越凡夫身和心的束缚，一直到彻见本来面目，亲见本来面目。
所以何期自性，本自具足，就是我们跟灵性智慧、跟灵性生命重新连接以后，我们就知道，匮乏只是一个幻相，只是大脑思惟所产生的幻相。由于这种幻相我们信以为真，就产生了恐惧，因此成为一个掠夺者，成为一个永不满足者，就不能够知道“何期自性，本自具足”。而觉醒的标志之一，就是心彻底满足了，不再去追寻了，不再去向外追寻，这个时候，我们能够体验到一种前所未有的轻松、解脱。
第四句就是何期自性，本无动摇。“八不中道”里面说“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去”。龙树菩萨的《中观六论》对我们树立见地是非常好的，但是其实除了《中观宝鬘论》比较容易入之外，其他都不是容易的。尤其是在《七十空性论》里面，她怎么样来透过缘起来层层显空，是有完整的修证次第在其中的。有完整的显空，空不可以被证，而只是显出来。所以，我们可以有一个入手的方便，就是像提婆菩萨的《中观四百论》，像月称菩萨的《入中论》都是我们能够入中观的方便。
我们说“何期自性，本无动摇”，其实就是指自性的“不常不断，不一不异，不来不去”，“本无动摇”其实就是指这一些。我们且说一个“不常不断”好了，现在其实也很容易理解，但是我们领悟了，不代表我们证得了。我们领悟了，我们听明白了，这个只是一种知识而已，是大脑的识性运作。那么，什么是“不常不断”呢？比方说，我们过去做了一件事，无论是善事还是恶事，这个事情的现象都消失了，对不对？为什么到后面，我们还会招感恶果呢？为什么？因为虽然现象消失了，但是它的作用力还在，它的作用力还会留下来。现行熏种子，熏在阿赖耶识里面，熏在含藏识里面。所以的话，从现象消失这个角度来看，我们说是“不常”；从它的作用力留下来这个角度，我们说它“不断”。所以其实觉醒的人就是洞见了诸法实相，这个时候他的心是发生了巨大的转变，能够深刻地洞见到：灵性生命是永恒的，没有出生没有死亡，不经创造而存在，不受小我的身体的束缚，也不受小我的人格结构的束缚。
第五句就是何期自性，能生万法。其实我们修行是要怎么样？是要证得我们佛性的“体、相、用”。实际上“体”是空，“相”是明，“用”就是觉，空、觉、明。所以不要错误地认为，听到空性智慧就总是偏到“空”的这一边，那么你在禅修实修的时候一定会产生障碍的，“空、觉、明”都应该要去修持。从“觉”这个角度来说，在佛就称之为大悲德、悲德，其实就是指万事万物的生机，万事万物的生命力。当我们超越了我们的大脑思惟模式的局限、行为模式的局限的时候，我们其实就开始契入到心性自解脱的阶段。
所以说，如何去展现我们的勃勃生机，展现像万事万物一样的勃勃生机，这个实际上就是开启我们内在不断涌现的鲜活智慧，那当然就是灵性的智慧。所以说，心性自解脱契入法性，法性自解脱契入平等性，平等性自解脱成佛。这样的修持，她的次第先是从心性的解脱开始，不被我们自身的人格结构、人格的局限性、大脑思惟方式的局限性所限制，能够契入万事万物的法性。
像禅宗里面的青原惟信禅师上堂的时候所说的：老僧三十年前，看山是山，看水是水；后来得个入处，看山不是山，看水不是水；而今看山还是山，看水还是水。前面的第一个阶段的“看山是山，看水是水”，他是被他的思惟方式所局限，只看到万事万物的相，看不到法性；后来能够“看山不是山，看水不是水”的时候，是看万事万物都是看到法性，但是还有一个法性在，所以会被这个法性束缚住，所以要超越这个；更进一步是契入到平等性，契入平等性的时候就是真正的清净，不是那个清净和染污相对的清净，而是绝待圆融的清净，这个时候也就是禅宗所说的“平常心是道”。在教理上面来说的话就是清净地菩萨，八、九、十地菩萨，但是仍然还是要修持平等性自解脱。
这是我们略说祖师禅如何能够开启灵性智慧的五大法则。
～大愿法师《亲见本来面目》
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