为什么本来具有神仙体质的你,却时常感到烦恼?#《清静经》如是开示......#
《常清静经》言:"人神好清而心扰之,人心好静而欲牵之"。心,神,欲之间的关系遵循阴阳、清浊、动静的运行规律,欲望的产生同样遵循这样的规律。要理解《常清静经》的心性思想,需要首先澄清"欲"是缘何产生的问题,而在说明这个问题之前,还需要先行考察心和神所包括的意涵。
01、真心与妄心
在人的一身之中,心为神之场所。心和神虽不是同属一物,但二者是互相依存的关系。在《常清静经》的注疏本中,杜光庭直接指出:"心者,神心;神者,心心"。人对外物的感知来自于心识,神本清静湛然,人心是如此。在《常清静经》中"心"有两层含义:一、心即神之心,指的是"真心";二、与之相对的为"妄心"。《常清静经》中虽然没有直接提出"真心"的说法,但是从全文来看,真心的概念是存在于真常,真性,真静以及真道之中的。
02、真动与妄动
心动而欲生。大道以阴阳清浊动静之理运行。心动之"动"也有两重意涵:真动与妄动。真动为清静之道的动静运化,万物因“动”而生,也会因动而静,这是"清者浊之源,动者静之基"中的意涵。妄动不同,妄动因心神触外物,未能完全和谐,所以,本来清静的心神不能清静地运行。侯善渊的注疏中将这种因外界纷扰而失去心神本来清静的情性形容为就如同受狂风吹凌的影响一样。妄动的结果就是元神失位,识神主宰心性。识神接触外物,本来清静之心性也因之随着外物磨荡流转妄动,偏离了先天大道的动静之理。
心因妄动而生妄情,因情而生欲,一旦生欲,对外物的执着就更加牢固,贪求由此而生,从此真心变为妄心,完全落入后天的状态。而这个过程也是循环往复的,所以才会有"长沉苦海,永失真道"。
欲念为烦恼的根源。《常清静经》清楚地指出常人的烦恼无非是欲念。
"众生所以不得真道者,为有妄心。既有妄心,既惊其神。既惊其神,即着万物。即着万物,即生贪求。既生贪求,即是烦恼。烦恼妄想,忧苦身心,便遭浊辱,流浪生死,长沉苦海,永失真道。"
03、流浪生死的原因
心失清静而妄动,由妄动而起欲念,欲念,于人世为酒色财气,名利恩爱;欲念升起不灭而重重相叠,因而妄心相生,身中之神因妄动而错乱失位。心神失位不安,失去本来清静的状态,由欲念的牵引与外物相接,一旦产生执着,难免对外物之执着而产生贪念。贪念一起必然孜孜于追求身外之物,从而于外物更加执着。求于有形有限之外物,则已然将自身无限的本性,自我设限为有形有限的状态,以及相应的因缘,所以难免有求不得、留不住的时候,思虑烦恼由此而生,环环相续,越陷越深而无有终止。人偏离清静大道越来越远,失却清静而躁浊生,烦恼化苦相续不断。
《常清静经》的欲念与烦恼不仅仅指一般意义上人生疾苦,还是人类共同面对的生存状态的困惑,是关于生命终极意义的提问与解答。
《常清静经》言:"人神好清而心扰之,人心好静而欲牵之"。心,神,欲之间的关系遵循阴阳、清浊、动静的运行规律,欲望的产生同样遵循这样的规律。要理解《常清静经》的心性思想,需要首先澄清"欲"是缘何产生的问题,而在说明这个问题之前,还需要先行考察心和神所包括的意涵。
01、真心与妄心
在人的一身之中,心为神之场所。心和神虽不是同属一物,但二者是互相依存的关系。在《常清静经》的注疏本中,杜光庭直接指出:"心者,神心;神者,心心"。人对外物的感知来自于心识,神本清静湛然,人心是如此。在《常清静经》中"心"有两层含义:一、心即神之心,指的是"真心";二、与之相对的为"妄心"。《常清静经》中虽然没有直接提出"真心"的说法,但是从全文来看,真心的概念是存在于真常,真性,真静以及真道之中的。
02、真动与妄动
心动而欲生。大道以阴阳清浊动静之理运行。心动之"动"也有两重意涵:真动与妄动。真动为清静之道的动静运化,万物因“动”而生,也会因动而静,这是"清者浊之源,动者静之基"中的意涵。妄动不同,妄动因心神触外物,未能完全和谐,所以,本来清静的心神不能清静地运行。侯善渊的注疏中将这种因外界纷扰而失去心神本来清静的情性形容为就如同受狂风吹凌的影响一样。妄动的结果就是元神失位,识神主宰心性。识神接触外物,本来清静之心性也因之随着外物磨荡流转妄动,偏离了先天大道的动静之理。
心因妄动而生妄情,因情而生欲,一旦生欲,对外物的执着就更加牢固,贪求由此而生,从此真心变为妄心,完全落入后天的状态。而这个过程也是循环往复的,所以才会有"长沉苦海,永失真道"。
欲念为烦恼的根源。《常清静经》清楚地指出常人的烦恼无非是欲念。
"众生所以不得真道者,为有妄心。既有妄心,既惊其神。既惊其神,即着万物。即着万物,即生贪求。既生贪求,即是烦恼。烦恼妄想,忧苦身心,便遭浊辱,流浪生死,长沉苦海,永失真道。"
03、流浪生死的原因
心失清静而妄动,由妄动而起欲念,欲念,于人世为酒色财气,名利恩爱;欲念升起不灭而重重相叠,因而妄心相生,身中之神因妄动而错乱失位。心神失位不安,失去本来清静的状态,由欲念的牵引与外物相接,一旦产生执着,难免对外物之执着而产生贪念。贪念一起必然孜孜于追求身外之物,从而于外物更加执着。求于有形有限之外物,则已然将自身无限的本性,自我设限为有形有限的状态,以及相应的因缘,所以难免有求不得、留不住的时候,思虑烦恼由此而生,环环相续,越陷越深而无有终止。人偏离清静大道越来越远,失却清静而躁浊生,烦恼化苦相续不断。
《常清静经》的欲念与烦恼不仅仅指一般意义上人生疾苦,还是人类共同面对的生存状态的困惑,是关于生命终极意义的提问与解答。
佛法贵精不贵多。精贯多,多不能专精,故提纲挈领之道,不可不急讲也。纲领者,现前一念心性而已。心性不在内外中间,不属过现未来,不可以色声香味触法求,不可以有无、双亦、双非取。心性既尔,一切法性亦如是。
故曰:因缘所生法,即空即假即中。中者性体,空者性量,假者性具也。迷此性量,名见思惑。迷此性具,名尘沙惑。迷此性体,名无明惑。三惑皆迷中翳妄,非有实体。故三观起,三惑随消。由吾人迷有厚薄,致如来教有顿渐。是知顿渐诸教,皆为了悟心性而设。若了心性,教纲在我,不在佛矣。
——蕅益大师《灵峰宗论》
阿弥陀佛
故曰:因缘所生法,即空即假即中。中者性体,空者性量,假者性具也。迷此性量,名见思惑。迷此性具,名尘沙惑。迷此性体,名无明惑。三惑皆迷中翳妄,非有实体。故三观起,三惑随消。由吾人迷有厚薄,致如来教有顿渐。是知顿渐诸教,皆为了悟心性而设。若了心性,教纲在我,不在佛矣。
——蕅益大师《灵峰宗论》
阿弥陀佛
圣人没有急难恐怖,魔会瞬间把恐怖转化成嗔恨的力量施予对境。常人是等待着恐怖的消退。
心不起作用了名曰圣人,并不是依这“颗”心能成圣人。
修善法是因为心不善。全善是善人,没有不善是圣人,无善无不善是心没法,无法岂有心?
人身之识本清净,心依识出取法性,和合性义滋心意,出入如幻意如幻。
识本如常不出入,亦无来去亦无束,生身舍身识未改,真中妄自求清净。
心不起作用了名曰圣人,并不是依这“颗”心能成圣人。
修善法是因为心不善。全善是善人,没有不善是圣人,无善无不善是心没法,无法岂有心?
人身之识本清净,心依识出取法性,和合性义滋心意,出入如幻意如幻。
识本如常不出入,亦无来去亦无束,生身舍身识未改,真中妄自求清净。
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