今天农历七月十三，喜迎大势至菩萨圣诞。
六祖慧能大师说
“慈悲即是观音，喜舍名为势至”。
喜舍为势至，“于诸众生，心生欢喜，是名大喜；自舍己乐，施与他人，是名大舍”。
在大势至菩萨圣诞之日到来之际，愿我们皆能慈悲喜舍，慈无量心以众生乐为乐，悲无量心以众生苦为苦，喜无量心以众生离苦得乐为喜，舍无量心以无所住，运心平等，普利众生。效仿佛菩萨的四无量心，行菩萨道，上求佛道，下化众生，直至最终成就无上正等正觉。
祈愿大众发菩提心、广行善举，积累福德，诚心所至，自然能获佛菩萨加持垂护！
六祖慧能大师说
“慈悲即是观音，喜舍名为势至”。
喜舍为势至，“于诸众生，心生欢喜，是名大喜；自舍己乐，施与他人，是名大舍”。
在大势至菩萨圣诞之日到来之际，愿我们皆能慈悲喜舍，慈无量心以众生乐为乐，悲无量心以众生苦为苦，喜无量心以众生离苦得乐为喜，舍无量心以无所住，运心平等，普利众生。效仿佛菩萨的四无量心，行菩萨道，上求佛道，下化众生，直至最终成就无上正等正觉。
祈愿大众发菩提心、广行善举，积累福德，诚心所至，自然能获佛菩萨加持垂护！
中国式的成功管理学（五）
接上篇
前面讲的是《序》，下面开始讲正文。首先看：“君体第一”。
《帝范》就是讲作为一位要管理天下的君主，应该有什么样的修养和素质。那么作为一个团体组织的领导人，应该具备有什么样的修养和素质，也可以作为参考。
什么是“君”？“君者，群也，群下之所归心。”这是《白虎通》上说的。《白虎通》是史学家班固写的一本书，它是根据东汉汉章帝时在白虎观里面举行的一个朝廷有关讲议《五经》的会议所写，所以这本书叫《白虎通》。
班固对君的解释是，君就是群众所归心、所拥护的，臣属和百姓要拥护他，他才是一个好的君王。
这就启发我们，作为一个领导人、一个管理者，要能够得到大家的拥护、尊敬，才是一个好的领导人、好的管理者，而要得到大家的拥护和尊敬，就得为人民服务，为大众服务。领导者不能与人民为敌、与大众为敌。历史上的明君一定是被臣民所拥护的，假如被臣民所痛骂、唾弃、反对甚至推翻，那就是个昏君、暴君。
还有对君的解释，“君者，仪也；民者，影也。仪正则影正。”“君者，盘也；民者，水也。盘圆则水圆。”“君者，民之源也。源清则流清，源浊则流浊。”
君就像身体，臣属、老百姓就像影子，身体正了，仪表端正了，影子就端正，反之，身斜则影斜。
君还像盘，臣民百姓就像盘里面的水，只有盘圆了，盘里面的水才是圆形的，假如盘不圆，里面的水肯定也不是圆形的，这就是上梁不正下梁歪，只有上梁正，下梁才能正。
身正影正、盘圆水圆，就是说君一定要成为臣民的榜样。作为管理者，自己首先得做好，自己做不好，要求人听你的，那根本就不成立。即使他畏于你的强权，表面听你的，他心里也不服气，暗地里还是不好好干，这叫阳奉阴违。
还有，君就像水源一样，水源清了，流水就清了，水源混浊了，流水也混浊。所以君是百姓之源头，君教百姓什么，百姓就会做出来什么，教坏的，做出来就是坏的，教好的才能出来好的。
所以作为一位君主，必须被群众所归心、所拥护，才能叫君，才符合于“君”这个词。
古时候讲圣王，圣就是修养很高，高到了一定程度，才叫圣人，最少是人间之圣或者天圣。儒家讲人圣，道家讲天圣。佛家讲出世间的圣者、世出世间的圣者，也就是解脱的圣、菩萨的圣，还有大觉圆满的圣。
作为君主，最少要达到人圣、天圣的境界，也就是管理者自身素质修养一定要高，才能把团体管理好、带领好。
有人电视小说看多了，以为当君王就是高高在上、作威作福，想干什么就干什么，想惩罚谁就惩罚谁，这就是光看其相，不看其里，根本不懂得君的内涵，好像是学了所谓的中国文化，其实那不是真正的中国文化。
“君体”的“体”，就是像身体一样。君主真正的内涵是修养，下面的文字就说明这个问题。
“夫人者，国之先；国者，君之本。人主之体，如山岳焉，高峻而不动；如日月焉，贞明而普照。兆庶之所瞻仰，天下之所归往。宽大其志，足以兼包；平正其心，足以制断。非威德无以致远，非慈厚无以怀人。抚九族以仁，接大臣以礼。奉先思孝，处位思恭。倾己勤劳，以行德义，此乃君之体也。”
“夫人者，国之先。”作为一位君王，他要管理一个国家。国家是怎么来的？是有了人才有国，人民是国家的基础，没有人民就不可能有国家。这一点很重要！所以君王一定要重视人民，因为离开人民就没有国家，不重视人民，国家就要离散，君王也就要下台了。
这告诉我们，作为一个团体的管理者，要懂得团体是由人组成的，所以要重视人心，要为人民服务。假如不为人着想，就要被拉下台，或者团体散了，领导也当不成。
所以“人者，国之先。”有了人，才有了国。“国”是什么意思？“国者，域也。域者，居也，人民所聚居。”有一个词叫国域，国就是一个地域，地域是人所聚居的地方，人所聚居的地域形成了国家。也就是有了人，然后人聚居到一个地域、一定大的地方，就成立了一个国家。
“国者，君之本。”国家是君主的根本。君主为什么能称为君主？他得有国家，没有国家，一个人当谁的君主？所以首先要有国，有国才能有君。
这里就告诉我们，国是君之本，而人是国之先，君离不开国，国离不开人，所以最基础还是在人。作为一位君主，要以德化民，只要以德来感化人民，人民就会乐为其用，人民就会向着君主，君主就能够统领人民。如果不以德化民，人民就离散，国家就保不住，君也就不能成为君了。
那么作为一个团体的领导人，一定不能忘了这个最基础的问题，就是团体是由人组成的，所以一定要时时刻刻想着人，时时刻刻为人服务。
有人就是想，我当上官有权了，有权不用，过期作废，所以他就瞎用。这说明他根本就不懂得自己为什么能上来，不懂得他的权是谁赋予的。他说，权是我的上级领导给我的。错误！上级领导也是代表人民、代表团体的，这个权不是他私人的。
注意！上级领导也是为人民、为团体服务的，他只是代表人民和团体给你这个权，所以你拿到权，就要为人民服务、为团体服务，否则就错了。
“人主之体，如山岳焉，高峻而不动。”“人主”指的是君，因为君领导大众，所以叫人主。君主要像高山五岳一样，巍然崇高而不动。
这里并不是说君主要长得很高大，“高峻而不动”是指他的德。古人说“德重如山岳”，德就像山一样高峻。所以领导者一定要讲德，他的道德修养要崇高，而且不能改变，这样才能当人主、当管理者。
“如日月焉，贞明而普照。”而且有如太阳和月亮一样，具有永恒的光热，无私而普照万物。这是讲君主的智慧要像太阳月亮一样，白天晚上都很清楚地洞照万物，就是关心黎民百姓而没有偏私。所以君主要永远大脑清醒、智慧明白，白天晚上都不糊涂，对于臣民百姓要公正无私、没有偏向，而且处理好事情，关心百姓的疾苦。
讲到这里，就是说作为君主或者管理者，要德行与智慧具足，也就是慈悲与智慧是同时的。管理者得有些修养，假如道德不行，或者一开始行，后来不行，而且又没有智慧，白天晚上糊里糊涂，处理事务不公正、有私心、有偏袒，对这些人好，对那些人不好，或者有想不到的、做不到的，这样肯定不行。
“兆庶之所瞻仰，天下之所归往。”“兆”就是十亿，“庶”就是庶民、百姓。君主被众多黎民百姓所瞻仰，因为他有道德、有智慧、无偏私，他关心万民的疾苦，所以他被国内人民之所归心向往，就像周文王一样。领导者要得到大家拥护、归心、心服口服，就要德行、智慧、慈悲都具足。
“宽大其志，足以兼包。”心智一定要宽裕广大，与天地同德，足够包含天下乃至宇宙，或者自己管理的区域。
这是君主的志向在于为全天下服务。作为国家的领导者，志向一定要大，不要光为自己，要追求为天下人民服务，为天下人民谋幸福安乐。同样的道理，当一个团体的领导者，就要为这个团体谋利益、谋幸福。
“平正其心，足以制断。”心要正，就像儒家《大学》里说的：“所谓修身，在正其心者。”身要正，首先心要正。心怎样才算正？就是不愤怒、不贪乐、不忧患、不恐惧，也就是不起嗔恨心，不起贪欲心，不牵肠挂肚、不害怕，这样心就正了。
所以必须要修心，因为人很容易就生气、贪婪、害怕、忧愁、担心等，有了这些情绪，心就不正了，心就偏了。因为情绪偏来偏去的不正，心动了，随着情绪走也就不正了，心不正，身就不正。所以要先正其心，让心能够平衡、平静、端正，这得有定力，儒家也是要修定的。
即使没有大般若慧，最少要有定，所以古时候的君主也得修定。没有定，就可能让这个大臣气一下，让那个大臣诱惑一下，或者这件事让他不痛快、那件事让他不如意，君主心里上蹿下跳、东倒西歪，这怎么行？为什么历史上明君少、昏君多？因为当君主不容易。或者当一个团体的管理者，假如自己修养不够，那也当不下去。
只有领导者心平静了、平衡了，心正了，不被情绪牵着走了，才能“足以制断”，才能够明辨是非，处理好各种事情，让事情都得其所益。
君主要日理万机，每天处理很多事，假如老是情绪不好，那怎么处理得下去？所以越是大领导，修养就得越高，越当大官，心态就得越好，自己的情绪就得把控得越好，不然就不好当下去。一个人没有大修养，没有高素质，是当不了大官的。
未完待续……
——能弘法师
接上篇
前面讲的是《序》，下面开始讲正文。首先看：“君体第一”。
《帝范》就是讲作为一位要管理天下的君主，应该有什么样的修养和素质。那么作为一个团体组织的领导人，应该具备有什么样的修养和素质，也可以作为参考。
什么是“君”？“君者，群也，群下之所归心。”这是《白虎通》上说的。《白虎通》是史学家班固写的一本书，它是根据东汉汉章帝时在白虎观里面举行的一个朝廷有关讲议《五经》的会议所写，所以这本书叫《白虎通》。
班固对君的解释是，君就是群众所归心、所拥护的，臣属和百姓要拥护他，他才是一个好的君王。
这就启发我们，作为一个领导人、一个管理者，要能够得到大家的拥护、尊敬，才是一个好的领导人、好的管理者，而要得到大家的拥护和尊敬，就得为人民服务，为大众服务。领导者不能与人民为敌、与大众为敌。历史上的明君一定是被臣民所拥护的，假如被臣民所痛骂、唾弃、反对甚至推翻，那就是个昏君、暴君。
还有对君的解释，“君者，仪也；民者，影也。仪正则影正。”“君者，盘也；民者，水也。盘圆则水圆。”“君者，民之源也。源清则流清，源浊则流浊。”
君就像身体，臣属、老百姓就像影子，身体正了，仪表端正了，影子就端正，反之，身斜则影斜。
君还像盘，臣民百姓就像盘里面的水，只有盘圆了，盘里面的水才是圆形的，假如盘不圆，里面的水肯定也不是圆形的，这就是上梁不正下梁歪，只有上梁正，下梁才能正。
身正影正、盘圆水圆，就是说君一定要成为臣民的榜样。作为管理者，自己首先得做好，自己做不好，要求人听你的，那根本就不成立。即使他畏于你的强权，表面听你的，他心里也不服气，暗地里还是不好好干，这叫阳奉阴违。
还有，君就像水源一样，水源清了，流水就清了，水源混浊了，流水也混浊。所以君是百姓之源头，君教百姓什么，百姓就会做出来什么，教坏的，做出来就是坏的，教好的才能出来好的。
所以作为一位君主，必须被群众所归心、所拥护，才能叫君，才符合于“君”这个词。
古时候讲圣王，圣就是修养很高，高到了一定程度，才叫圣人，最少是人间之圣或者天圣。儒家讲人圣，道家讲天圣。佛家讲出世间的圣者、世出世间的圣者，也就是解脱的圣、菩萨的圣，还有大觉圆满的圣。
作为君主，最少要达到人圣、天圣的境界，也就是管理者自身素质修养一定要高，才能把团体管理好、带领好。
有人电视小说看多了，以为当君王就是高高在上、作威作福，想干什么就干什么，想惩罚谁就惩罚谁，这就是光看其相，不看其里，根本不懂得君的内涵，好像是学了所谓的中国文化，其实那不是真正的中国文化。
“君体”的“体”，就是像身体一样。君主真正的内涵是修养，下面的文字就说明这个问题。
“夫人者，国之先；国者，君之本。人主之体，如山岳焉，高峻而不动；如日月焉，贞明而普照。兆庶之所瞻仰，天下之所归往。宽大其志，足以兼包；平正其心，足以制断。非威德无以致远，非慈厚无以怀人。抚九族以仁，接大臣以礼。奉先思孝，处位思恭。倾己勤劳，以行德义，此乃君之体也。”
“夫人者，国之先。”作为一位君王，他要管理一个国家。国家是怎么来的？是有了人才有国，人民是国家的基础，没有人民就不可能有国家。这一点很重要！所以君王一定要重视人民，因为离开人民就没有国家，不重视人民，国家就要离散，君王也就要下台了。
这告诉我们，作为一个团体的管理者，要懂得团体是由人组成的，所以要重视人心，要为人民服务。假如不为人着想，就要被拉下台，或者团体散了，领导也当不成。
所以“人者，国之先。”有了人，才有了国。“国”是什么意思？“国者，域也。域者，居也，人民所聚居。”有一个词叫国域，国就是一个地域，地域是人所聚居的地方，人所聚居的地域形成了国家。也就是有了人，然后人聚居到一个地域、一定大的地方，就成立了一个国家。
“国者，君之本。”国家是君主的根本。君主为什么能称为君主？他得有国家，没有国家，一个人当谁的君主？所以首先要有国，有国才能有君。
这里就告诉我们，国是君之本，而人是国之先，君离不开国，国离不开人，所以最基础还是在人。作为一位君主，要以德化民，只要以德来感化人民，人民就会乐为其用，人民就会向着君主，君主就能够统领人民。如果不以德化民，人民就离散，国家就保不住，君也就不能成为君了。
那么作为一个团体的领导人，一定不能忘了这个最基础的问题，就是团体是由人组成的，所以一定要时时刻刻想着人，时时刻刻为人服务。
有人就是想，我当上官有权了，有权不用，过期作废，所以他就瞎用。这说明他根本就不懂得自己为什么能上来，不懂得他的权是谁赋予的。他说，权是我的上级领导给我的。错误！上级领导也是代表人民、代表团体的，这个权不是他私人的。
注意！上级领导也是为人民、为团体服务的，他只是代表人民和团体给你这个权，所以你拿到权，就要为人民服务、为团体服务，否则就错了。
“人主之体，如山岳焉，高峻而不动。”“人主”指的是君，因为君领导大众，所以叫人主。君主要像高山五岳一样，巍然崇高而不动。
这里并不是说君主要长得很高大，“高峻而不动”是指他的德。古人说“德重如山岳”，德就像山一样高峻。所以领导者一定要讲德，他的道德修养要崇高，而且不能改变，这样才能当人主、当管理者。
“如日月焉，贞明而普照。”而且有如太阳和月亮一样，具有永恒的光热，无私而普照万物。这是讲君主的智慧要像太阳月亮一样，白天晚上都很清楚地洞照万物，就是关心黎民百姓而没有偏私。所以君主要永远大脑清醒、智慧明白，白天晚上都不糊涂，对于臣民百姓要公正无私、没有偏向，而且处理好事情，关心百姓的疾苦。
讲到这里，就是说作为君主或者管理者，要德行与智慧具足，也就是慈悲与智慧是同时的。管理者得有些修养，假如道德不行，或者一开始行，后来不行，而且又没有智慧，白天晚上糊里糊涂，处理事务不公正、有私心、有偏袒，对这些人好，对那些人不好，或者有想不到的、做不到的，这样肯定不行。
“兆庶之所瞻仰，天下之所归往。”“兆”就是十亿，“庶”就是庶民、百姓。君主被众多黎民百姓所瞻仰，因为他有道德、有智慧、无偏私，他关心万民的疾苦，所以他被国内人民之所归心向往，就像周文王一样。领导者要得到大家拥护、归心、心服口服，就要德行、智慧、慈悲都具足。
“宽大其志，足以兼包。”心智一定要宽裕广大，与天地同德，足够包含天下乃至宇宙，或者自己管理的区域。
这是君主的志向在于为全天下服务。作为国家的领导者，志向一定要大，不要光为自己，要追求为天下人民服务，为天下人民谋幸福安乐。同样的道理，当一个团体的领导者，就要为这个团体谋利益、谋幸福。
“平正其心，足以制断。”心要正，就像儒家《大学》里说的：“所谓修身，在正其心者。”身要正，首先心要正。心怎样才算正？就是不愤怒、不贪乐、不忧患、不恐惧，也就是不起嗔恨心，不起贪欲心，不牵肠挂肚、不害怕，这样心就正了。
所以必须要修心，因为人很容易就生气、贪婪、害怕、忧愁、担心等，有了这些情绪，心就不正了，心就偏了。因为情绪偏来偏去的不正，心动了，随着情绪走也就不正了，心不正，身就不正。所以要先正其心，让心能够平衡、平静、端正，这得有定力，儒家也是要修定的。
即使没有大般若慧，最少要有定，所以古时候的君主也得修定。没有定，就可能让这个大臣气一下，让那个大臣诱惑一下，或者这件事让他不痛快、那件事让他不如意，君主心里上蹿下跳、东倒西歪，这怎么行？为什么历史上明君少、昏君多？因为当君主不容易。或者当一个团体的管理者，假如自己修养不够，那也当不下去。
只有领导者心平静了、平衡了，心正了，不被情绪牵着走了，才能“足以制断”，才能够明辨是非，处理好各种事情，让事情都得其所益。
君主要日理万机，每天处理很多事，假如老是情绪不好，那怎么处理得下去？所以越是大领导，修养就得越高，越当大官，心态就得越好，自己的情绪就得把控得越好，不然就不好当下去。一个人没有大修养，没有高素质，是当不了大官的。
未完待续……
——能弘法师
六祖法寶壇經參學體會
行由品第一
（接上文）
祖三更喚秀入堂，問曰：“偈是汝作否？”秀言：“實是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？”祖曰：“汝作此偈，未見本性，只到門外未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。”神秀作禮而去。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
詞義：
⑴慈悲：與人以樂為慈；拔除眾生苦厄為悲。
⑵一切時：即無窮盡的時間，過去、現在、未來整個時間的總稱為一切時。
⑶念念：前念後念，遷流不息的心念為念念。
⑷萬法無滯：一切諸法無不以空無自性為性，其空性是一如不變的，亦無所滯礙的，即“萬法即真如”，畢竟無所滯。
⑸如如：是不動、不變、寂默、平等不二即自性，由如理智證得真如，亦可解理事無礙。上一如是助辭，如其所有的如；下一如字指真如本體。
譯文：
經大意是五祖於當天晚三更天，召見神秀。五祖問：“那偈是你寫的？”秀答：“實在是弟子作的，我不敢妄求祖位，唯願和尚慈悲。看弟子是否有智慧？”五祖說：“你的偈，還未見到本性，只到門外，尚未入門，這樣的見解，是覓不到無上菩提的。菩提是自然智、無師智，佛不多得，眾生亦未失，菩提不可以身得，更不可以心求。正如《金剛經》：‘無住生心’，不得一法，就是菩提現前。”
五祖又說：“無上菩提，必須在一言之下識自本心，見自本性，不生不滅，在一切時都能念念自見自性，了知萬法本無滯礙，而從真如的立場上，觀照一切法皆真，心真法亦真。萬境自然無生無滅，如如不動。這如如的心，就是離人我、法我二執而現的真實性。若如是見，即是無上菩提的自性。”五祖又說：“你暫且回去思惟一兩天，再作一偈，給我看看，你偈若能入得自性門，我即把衣法傳付給你。”神秀作禮而回，又經幾天，神秀作偈不成，心中恍恍惚惚，精神頹糜，思慮不安，好像在夢中相似，行坐都不快樂。
論議：
此節經文可看出祖師對門人的愛護、慈悲及殷切的希望。值得註意的是神秀三更寫偈，祖師三更召見神秀啟發他的自性覺，可見祖師是多麼慈悲啊！為使佛法興，出家二眾應學祖師的教學師範，才能荷擔如來家業。
五祖有云：“萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。”此句是悟道後的境界。見性者，萬法無礙，於一切法皆離虛妄，故言一真一切真，此即“華嚴經”理事無礙，事事無礙的法界，此如如的心，就是離煩惱、絕所知、破我法二執而顯現的無上菩提自性。
見性是自修自悟自證，自已內證之事，對外的一切境緣不分別善惡、功過、是非、得失等對待。無分別心，傻傻地、呆呆地，保衽內胎，除真我外，一切都是虛幻不實，全是過眼雲煙，了不可得。必須在自己內心上自證自見，而外求佛法，猶如緣木求魚。修行但學無求無著。無求則妄心不生，無著則真性不滅，不生不滅就是涅槃，就沒有生死，無生無死證本源自性就是佛。淨宗古德謂：生則決定生，去則實未去。真如本性本無來去。
五祖對神秀的慈悲開示，直指本心，見自本性，殷切期望他早日見性。五祖說且一兩日思惟，是讓他思惟自性，空去我法二執，而不是思惟、文字上的善巧寫偈。正如純印老人言：“入不思惟境界講法是真法。”有思、有見、有想，離自性遠矣！神秀不能自悟自證，使五祖不免有些失望。雖然如此，神秀亦飽餐法要，參禪已久，今又得五祖明示，縱頓機一時不逮，終不失為禪宗一代宗師。 https://t.cn/R2WJCrW
行由品第一
（接上文）
祖三更喚秀入堂，問曰：“偈是汝作否？”秀言：“實是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？”祖曰：“汝作此偈，未見本性，只到門外未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。”神秀作禮而去。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
詞義：
⑴慈悲：與人以樂為慈；拔除眾生苦厄為悲。
⑵一切時：即無窮盡的時間，過去、現在、未來整個時間的總稱為一切時。
⑶念念：前念後念，遷流不息的心念為念念。
⑷萬法無滯：一切諸法無不以空無自性為性，其空性是一如不變的，亦無所滯礙的，即“萬法即真如”，畢竟無所滯。
⑸如如：是不動、不變、寂默、平等不二即自性，由如理智證得真如，亦可解理事無礙。上一如是助辭，如其所有的如；下一如字指真如本體。
譯文：
經大意是五祖於當天晚三更天，召見神秀。五祖問：“那偈是你寫的？”秀答：“實在是弟子作的，我不敢妄求祖位，唯願和尚慈悲。看弟子是否有智慧？”五祖說：“你的偈，還未見到本性，只到門外，尚未入門，這樣的見解，是覓不到無上菩提的。菩提是自然智、無師智，佛不多得，眾生亦未失，菩提不可以身得，更不可以心求。正如《金剛經》：‘無住生心’，不得一法，就是菩提現前。”
五祖又說：“無上菩提，必須在一言之下識自本心，見自本性，不生不滅，在一切時都能念念自見自性，了知萬法本無滯礙，而從真如的立場上，觀照一切法皆真，心真法亦真。萬境自然無生無滅，如如不動。這如如的心，就是離人我、法我二執而現的真實性。若如是見，即是無上菩提的自性。”五祖又說：“你暫且回去思惟一兩天，再作一偈，給我看看，你偈若能入得自性門，我即把衣法傳付給你。”神秀作禮而回，又經幾天，神秀作偈不成，心中恍恍惚惚，精神頹糜，思慮不安，好像在夢中相似，行坐都不快樂。
論議：
此節經文可看出祖師對門人的愛護、慈悲及殷切的希望。值得註意的是神秀三更寫偈，祖師三更召見神秀啟發他的自性覺，可見祖師是多麼慈悲啊！為使佛法興，出家二眾應學祖師的教學師範，才能荷擔如來家業。
五祖有云：“萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。”此句是悟道後的境界。見性者，萬法無礙，於一切法皆離虛妄，故言一真一切真，此即“華嚴經”理事無礙，事事無礙的法界，此如如的心，就是離煩惱、絕所知、破我法二執而顯現的無上菩提自性。
見性是自修自悟自證，自已內證之事，對外的一切境緣不分別善惡、功過、是非、得失等對待。無分別心，傻傻地、呆呆地，保衽內胎，除真我外，一切都是虛幻不實，全是過眼雲煙，了不可得。必須在自己內心上自證自見，而外求佛法，猶如緣木求魚。修行但學無求無著。無求則妄心不生，無著則真性不滅，不生不滅就是涅槃，就沒有生死，無生無死證本源自性就是佛。淨宗古德謂：生則決定生，去則實未去。真如本性本無來去。
五祖對神秀的慈悲開示，直指本心，見自本性，殷切期望他早日見性。五祖說且一兩日思惟，是讓他思惟自性，空去我法二執，而不是思惟、文字上的善巧寫偈。正如純印老人言：“入不思惟境界講法是真法。”有思、有見、有想，離自性遠矣！神秀不能自悟自證，使五祖不免有些失望。雖然如此，神秀亦飽餐法要，參禪已久，今又得五祖明示，縱頓機一時不逮，終不失為禪宗一代宗師。 https://t.cn/R2WJCrW
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