所谓生命
是既然来了
就要好好的活一次……
何为亲情与家庭
全家人能围在一个桌子旁吃饭
何为知己与朋友
希望你一生一世一切都好的人
何为爱情与爱人
一直理解支持疼惜偏爱与耐心
何为价值与事业
动机至善为家人为社会而努力
是非审之于己
毁誉听之于人
得失安之于数
活着活好活出生命的美好！
是既然来了
就要好好的活一次……
何为亲情与家庭
全家人能围在一个桌子旁吃饭
何为知己与朋友
希望你一生一世一切都好的人
何为爱情与爱人
一直理解支持疼惜偏爱与耐心
何为价值与事业
动机至善为家人为社会而努力
是非审之于己
毁誉听之于人
得失安之于数
活着活好活出生命的美好！
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！
1
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
#崂山太清宫# #道教知识[超话]# #道教[超话]# #道教# #修行[超话]# #道家养生# #闻道行道# #道家# #崂山#
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熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
#崂山太清宫# #道教知识[超话]# #道教[超话]# #道教# #修行[超话]# #道家养生# #闻道行道# #道家# #崂山#
冥冥之中.自有天意.七条天意.你知道几条？
冥冥之中，自有天意。
懂得天意，受益终生。
何为天意，就是天道运行的法则。
战争期间.一日大雪纷飞.一位将军的专车正行驶在返回总部的路上.准备参加一个紧急军事会议。
忽然，透过车窗，将军看到路边坐着一对老夫妇，在寒风中被冻得瑟瑟发抖。
他命令停车，询问情况。
原来，这一对老夫妇是去投奔儿子的，因为中途汽车抛锚了，只好在茫茫大雪中.等待救援。
但大雪天里，这里很少有人经过。
同行的参谋对将军说：
我们必须按时赶到总部开会，时间已经不多了，这种事情还是交给当地的警队处理吧。
将军说：如果等到警方赶来救援，只怕这对老夫妇早就冻死在这里了！
将军立即请这对老夫妇上了他的车.先将老夫妇送到其儿子的家里之后.才急忙地赶回总部去。
将军的这一善行，竟然让他躲过一劫。
由于将军临时改变路线.让敌方的暗杀行动扑了个空。
有的人认为，是这位将军的运气。
其实，人生没有巧合，命运由心来主宰，救他人就是救自己，是将军的善念救了他自己。
因果法则：
世界上从来没有无缘无故偶然发生的事情。有因必有果。
种瓜得瓜，种豆得豆。宇宙中万物之间的联系，依遵因果法则。
因果法则并不是道教的专利，事实上，许多其它宗教，如佛教、基督教、印度教等、还有古希腊的大哲学家苏格拉底等等，都认为这是宇宙最根本定律。
太上曰：祸福无门.惟人自召；善恶之报.如影随形。
夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之;或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。
其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，所谓转祸为福也。
种善因必有善果，种恶因必有恶果。
所以，一个人要想有好的命运.就要多种善因。
多说好话、多做好事、多发好的意念。
吸引力法则：
人的遭遇是由自己的心念来决定的。有什么样的心念，就会吸引与心念相应的境界。
许多父母喜欢担心儿女，为儿女操心，并认为这是一种爱的表现。
其实，担心什么，就会来什么，担心的事情往往也会出现。
王凤仪老人说过这样一段话：老人怕子女受罪，多置房产，预备够下辈人生活，这样的老人，不是慈爱子孙，正是欺负子孙，他以为子孙不能谋生，无力吃饭，宁愿对外人吝啬刻薄，也要为子孙积蓄，结果子孙什么经验也没有，吃喝玩乐，最后真落到没有饭吃，这种财产留给子孙，和留毒药给子孙有什么不同?
吸引力定律就是这样的.担心什么.就会来什么。
认为世界美好，就吸引来美好；认为世界糟糕，就吸引来糟糕。
为什么会这样呢？
科学早已经认识到，宇宙其实是由能量组成的幻象；不同的能量波动频率，就构成了千差万别的宇宙万象。
一个人有什么样的心念，就会感召到与心念相一致的宇宙能量磁场，同质相吸引，这就是吸引力的法则。
人的心念往往很多，心念之中强者胜，也就是说，最强的那个心念，首先会“心想事成”。
就像上面王凤仪老人说的，越担心儿女受罪，儿女可能就真的受罪，越是强烈的担心，就越像是一种诅咒。
吸引力法则告诉我们，要努力控制住自己的心念，使之专注于积极、善良、于人于己都有益的方面，只有这样，才能招感到宇宙之中积极、善良的人、事、物，与之相应。如果一个人命运乖舛，首先要反省的是自己是不是有乖舛的心念，而不是更为糟糕的怨天尤人。
深信的法则：
整个宇宙万事万物跟自己是同一个体的，这是宇宙的真相。
越是深信这条法则，就越有灵感。
越是抵触这条法则，就越无明。
比如说，有的人忽然强烈的感觉到某件事情会发生，结果这件事情就真的发生了，这是巧合吗?不是的。
因为整个宇宙万事万物跟自己都是同一个体的.所以事情将要发生之前.一定都会有所感应。
能够感应得到的人，往往心胸开阔，知道万事万物为一体。
而心胸狭隘、自以为是的人，因为自我封闭，往往很难感应得到。
有感应，就会有对应。
如果是好的感应，就顺应它;如果是不好的感应，就要积极反省自己，到底是什么样的不良的心态而感召不善，只要在结果没有出现之前，往往通过修正自己的心态，也能将不良之感应化解掉。
有成就的大格局的人，往往能体会到宇宙万物的一体性，因而直觉灵感很强，故能能趋利避害，成就一番事业。
当下的法则：
人们常常会有这样的体验，往往一件事情，在最放松、最不计较、最专注于当下的时候，往往会办得最顺利，而且是出乎意料的顺利。
这就是专注于当下的奇迹。
过去心不可得，未来心不可得，只有当下才是真实的着手之处。
积极调整好当下的心念.才是改善命运的唯一方法。
二八法则：
一个目标是否能达成，其中二成是我们的努力，八成是我们的心态。
一件事情对人之生命的影响，其中二成的影响，立刻看得见；另外八成，往往要在后续的生命中，才能逐渐显现。
所以，耐心是很有必要的，一切法得成于忍。只要方向正确.心念正确.就要有足够的耐心去等待。
应得法则：
你得到的，都是你应得的，都是你所作所为的“应供”—应得的供养。
我们得到的宇宙祝福，是与我们对宇宙的贡献想适应的。
你奉献了什么，就得到什么，而不是你想得到什么，就得到什么。
比如说，你奉献了爱，就得到爱;你奉献了恨，就得到恨。
你奉献了恨，却妄想得到爱，那是不可能的。
所以，在《了凡四训》里，云谷禅师对了凡先生说，拥千金者值千金，应饿死者必饿死，就是这个道理。
我们想得到，而没有得到的东西，只能说明我们命里还没有，要从自己的内在找原因。
利他法则：
应得法则是与利他法则密切相关的。有多利他，就有多应得。
利益他人的，最后都是利益到自己了。
就像《道德经》里说的：以其不自私.故能成其私。
生命是在利他的过程中，经由付出的能量循环，而实现自身的最大价值的。
所以说“舍得”。
越能舍，越能得。
只得不舍，能量就僵死在那里。
比如说，常常让别人快乐的人，最终都是他自己也很快乐。
常常让别人痛苦的人，最后他自己最痛苦。
常常供养布施的人，越布施越多。
自己价值的最大化，才能有利益的最大化，而人生价值是在利他中体现的。
常常思维上面七条法则，遵循天道规律，就能有很自在的人生。
冥冥之中，自有天意。
懂得天意，受益终生。
何为天意，就是天道运行的法则。
战争期间.一日大雪纷飞.一位将军的专车正行驶在返回总部的路上.准备参加一个紧急军事会议。
忽然，透过车窗，将军看到路边坐着一对老夫妇，在寒风中被冻得瑟瑟发抖。
他命令停车，询问情况。
原来，这一对老夫妇是去投奔儿子的，因为中途汽车抛锚了，只好在茫茫大雪中.等待救援。
但大雪天里，这里很少有人经过。
同行的参谋对将军说：
我们必须按时赶到总部开会，时间已经不多了，这种事情还是交给当地的警队处理吧。
将军说：如果等到警方赶来救援，只怕这对老夫妇早就冻死在这里了！
将军立即请这对老夫妇上了他的车.先将老夫妇送到其儿子的家里之后.才急忙地赶回总部去。
将军的这一善行，竟然让他躲过一劫。
由于将军临时改变路线.让敌方的暗杀行动扑了个空。
有的人认为，是这位将军的运气。
其实，人生没有巧合，命运由心来主宰，救他人就是救自己，是将军的善念救了他自己。
因果法则：
世界上从来没有无缘无故偶然发生的事情。有因必有果。
种瓜得瓜，种豆得豆。宇宙中万物之间的联系，依遵因果法则。
因果法则并不是道教的专利，事实上，许多其它宗教，如佛教、基督教、印度教等、还有古希腊的大哲学家苏格拉底等等，都认为这是宇宙最根本定律。
太上曰：祸福无门.惟人自召；善恶之报.如影随形。
夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之;或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。
其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，所谓转祸为福也。
种善因必有善果，种恶因必有恶果。
所以，一个人要想有好的命运.就要多种善因。
多说好话、多做好事、多发好的意念。
吸引力法则：
人的遭遇是由自己的心念来决定的。有什么样的心念，就会吸引与心念相应的境界。
许多父母喜欢担心儿女，为儿女操心，并认为这是一种爱的表现。
其实，担心什么，就会来什么，担心的事情往往也会出现。
王凤仪老人说过这样一段话：老人怕子女受罪，多置房产，预备够下辈人生活，这样的老人，不是慈爱子孙，正是欺负子孙，他以为子孙不能谋生，无力吃饭，宁愿对外人吝啬刻薄，也要为子孙积蓄，结果子孙什么经验也没有，吃喝玩乐，最后真落到没有饭吃，这种财产留给子孙，和留毒药给子孙有什么不同?
吸引力定律就是这样的.担心什么.就会来什么。
认为世界美好，就吸引来美好；认为世界糟糕，就吸引来糟糕。
为什么会这样呢？
科学早已经认识到，宇宙其实是由能量组成的幻象；不同的能量波动频率，就构成了千差万别的宇宙万象。
一个人有什么样的心念，就会感召到与心念相一致的宇宙能量磁场，同质相吸引，这就是吸引力的法则。
人的心念往往很多，心念之中强者胜，也就是说，最强的那个心念，首先会“心想事成”。
就像上面王凤仪老人说的，越担心儿女受罪，儿女可能就真的受罪，越是强烈的担心，就越像是一种诅咒。
吸引力法则告诉我们，要努力控制住自己的心念，使之专注于积极、善良、于人于己都有益的方面，只有这样，才能招感到宇宙之中积极、善良的人、事、物，与之相应。如果一个人命运乖舛，首先要反省的是自己是不是有乖舛的心念，而不是更为糟糕的怨天尤人。
深信的法则：
整个宇宙万事万物跟自己是同一个体的，这是宇宙的真相。
越是深信这条法则，就越有灵感。
越是抵触这条法则，就越无明。
比如说，有的人忽然强烈的感觉到某件事情会发生，结果这件事情就真的发生了，这是巧合吗?不是的。
因为整个宇宙万事万物跟自己都是同一个体的.所以事情将要发生之前.一定都会有所感应。
能够感应得到的人，往往心胸开阔，知道万事万物为一体。
而心胸狭隘、自以为是的人，因为自我封闭，往往很难感应得到。
有感应，就会有对应。
如果是好的感应，就顺应它;如果是不好的感应，就要积极反省自己，到底是什么样的不良的心态而感召不善，只要在结果没有出现之前，往往通过修正自己的心态，也能将不良之感应化解掉。
有成就的大格局的人，往往能体会到宇宙万物的一体性，因而直觉灵感很强，故能能趋利避害，成就一番事业。
当下的法则：
人们常常会有这样的体验，往往一件事情，在最放松、最不计较、最专注于当下的时候，往往会办得最顺利，而且是出乎意料的顺利。
这就是专注于当下的奇迹。
过去心不可得，未来心不可得，只有当下才是真实的着手之处。
积极调整好当下的心念.才是改善命运的唯一方法。
二八法则：
一个目标是否能达成，其中二成是我们的努力，八成是我们的心态。
一件事情对人之生命的影响，其中二成的影响，立刻看得见；另外八成，往往要在后续的生命中，才能逐渐显现。
所以，耐心是很有必要的，一切法得成于忍。只要方向正确.心念正确.就要有足够的耐心去等待。
应得法则：
你得到的，都是你应得的，都是你所作所为的“应供”—应得的供养。
我们得到的宇宙祝福，是与我们对宇宙的贡献想适应的。
你奉献了什么，就得到什么，而不是你想得到什么，就得到什么。
比如说，你奉献了爱，就得到爱;你奉献了恨，就得到恨。
你奉献了恨，却妄想得到爱，那是不可能的。
所以，在《了凡四训》里，云谷禅师对了凡先生说，拥千金者值千金，应饿死者必饿死，就是这个道理。
我们想得到，而没有得到的东西，只能说明我们命里还没有，要从自己的内在找原因。
利他法则：
应得法则是与利他法则密切相关的。有多利他，就有多应得。
利益他人的，最后都是利益到自己了。
就像《道德经》里说的：以其不自私.故能成其私。
生命是在利他的过程中，经由付出的能量循环，而实现自身的最大价值的。
所以说“舍得”。
越能舍，越能得。
只得不舍，能量就僵死在那里。
比如说，常常让别人快乐的人，最终都是他自己也很快乐。
常常让别人痛苦的人，最后他自己最痛苦。
常常供养布施的人，越布施越多。
自己价值的最大化，才能有利益的最大化，而人生价值是在利他中体现的。
常常思维上面七条法则，遵循天道规律，就能有很自在的人生。
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